□ 張立文 董凱凱

內(nèi)容提要 溫州學(xué)派（古稱永嘉學(xué)派）在王安石新學(xué)、程頤洛學(xué)、呂大臨關(guān)學(xué)的融突和合中，創(chuàng)新為事功之學(xué)。王十朋便是在事功之學(xué)大流行的溫州經(jīng)濟(jì)文化背景下，問道、求道、悟道，進(jìn)而認(rèn)同事功之學(xué)。他認(rèn)為，為學(xué)必須做到盡己、盡人、盡天，不能坐而論道。道合內(nèi)外，無(wú)二致，沒有親疏、貴賤、貧富差分。五常之道莫大于仁。仁義為天下普適的道德言行原則和信條。仁義禮智信是五常的正性。性的善惡是心所發(fā)，受心制約。君子之學(xué)必先正心術(shù)，然后圣人之道，斯可得入。心性道德為群體所接受，促使中華民族成為禮儀之邦。這詳備于王十朋所著《周禮詳說》的統(tǒng)攝古今中。他認(rèn)為，治國(guó)理家的首要是盡革今日的蔽政。公家之政為國(guó)政，私家之政為家政。因之，他又作《家政集》。此外，他主張抗金，并對(duì)宋戰(zhàn)、和的形勢(shì)進(jìn)行了精準(zhǔn)分析，體現(xiàn)了其事功的精神。

歷來(lái)學(xué)人對(duì)王十朋 （1112—1171） 都推崇備至，尤其是朱熹。①他把王十朋與諸葛亮、杜甫、顏真卿、韓愈、范仲淹相提并論，并指出“此五君子，其所遭不同，所立亦異，然其心則皆所謂光明正大，疎暢洞達(dá)，磊磊落落，而不可揜者也。其見于功業(yè)文章，下至字畫之微，蓋可以望之而得其為人。求之今人，則于太子詹事王公龜齡，其亦庶幾乎此者也”②。在朱子眼中，王十朋是德行、功業(yè)、文章、才藝俱佳的人。其中，他首要談及的便是王十朋的德行，以至于《宋元學(xué)案·趙張諸儒學(xué)案》將王十朋列為“紫巖門人”。這恐有不妥。因?yàn)樵凇吨耀I(xiàn)張紫巖先生浚》傳中嘗謂：“所薦虞忠肅允文、汪文定應(yīng)辰、王忠文十朋，劉忠肅珙等，為名臣?！雹弁蹊鞑膿?jù)此在《忠文王梅溪先生十朋》傳后謹(jǐn)案：“先生嘗為張魏公所薦，當(dāng)以紫巖為受知師?！雹茱@然，王十朋并沒有受學(xué)于張浚。又據(jù)清徐炯文《梅溪王忠文公年譜》載：王十朋讀書鄉(xiāng)塾及鹿巖學(xué)院，“從潘翼先生學(xué)。”惟不能為所推薦，便定其為張浚門人。再者，王十朋中狀元后，屢次舉薦張浚，甚至在他出師宿州轉(zhuǎn)而退守淮時(shí)，又逢符離戰(zhàn)敗而上表自劾時(shí)，為他辯解道：“聞丑虜亂華，中原陷沒，未嘗不痛心疾首，與虜有不共戴天之仇。及聞秦檜用事，辱國(guó)議和，臣常思食其肉，以快天地神人之憤。臣素不識(shí)張浚，聞浚天姿忠義，誓不與賊俱生，天下聞浚之名，必以手加額。蓋忠義人心所同，臣實(shí)敬慕之……至于勸陛下破群議而用浚，臣不為無(wú)力?！雹葑阋娖淇菇鸬臎Q心，對(duì)議和的堅(jiān)決反對(duì)；又表明他與張浚素不相識(shí)，對(duì)孝宗推薦用浚并不出于私心，而是為國(guó)為抗金事業(yè)考慮。既然他與張浚素不認(rèn)識(shí)，又如何是張浚的門人？《宋元學(xué)案》所說不可信。

王十朋的為學(xué)有道乃至學(xué)有所承當(dāng)自永嘉學(xué)，是他“為事功而求道”的自然所現(xiàn)。他是溫州樂清人，而溫州早在北宋時(shí)，由于中原人口大量南遷，⑥社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到飛速發(fā)展，城鄉(xiāng)商品經(jīng)濟(jì)特別活躍，工商業(yè)也異常繁榮。這為永嘉事功學(xué)派的形成奠定了社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。溫州社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)又促使文化教育事業(yè)大發(fā)展，乃至文風(fēng)大盛，諸多學(xué)子進(jìn)太學(xué)學(xué)習(xí)。永嘉九先生既在太學(xué)學(xué)習(xí)王安石新學(xué)，⑦又親受程頤洛學(xué)，兼受呂大臨的關(guān)學(xué)，在會(huì)通三學(xué)中，和合創(chuàng)新為事功之學(xué)。王十朋在溫州事功學(xué)大流行的背景下，在思想觀點(diǎn)的相契、相交中，促使其理論思維在潛移默化中賡續(xù)事功之學(xué)。永嘉學(xué)行至王十朋，其中的事功思想主要表現(xiàn)為：學(xué)問道德的一以貫之、家國(guó)同構(gòu)的天下治理、國(guó)強(qiáng)民富的命運(yùn)與共等。

一、學(xué)問道德的一以貫之

人生在世，在于問道、求道、悟道，或在于立德、立功、立言。王十朋猶顏回，一生在求道。他說：“學(xué)者求道，如客在途。不有所止，將安歸乎?！洞髮W(xué)》之道，在于知止。意誠(chéng)心正，乃悟斯理。孔門高第，回也獨(dú)賢。未見其止，夫子惜焉?！雹鄬W(xué)者求道猶如在路途之中，此路途無(wú)限而不止。止是必至于道不變，不停止?！洞髮W(xué)》止于至善，誠(chéng)意正心，而覺悟這個(gè)道理。顏回雖賢，亦未見其止?！爸狗艘祝穗y。知反求諸身非遠(yuǎn)，而正子心兮誠(chéng)子意，定應(yīng)不離方寸地”⑨。知止，止不變易，知不難而反求諸身，正心誠(chéng)意，不離方寸心。圣人之道，不僅一以貫之，而且“圣人之道合內(nèi)外，初無(wú)華夷邇遐之間，不幸無(wú)時(shí)與位，道不得而行，必待后世右文之主，儒學(xué)名世之臣，以主盟吾道，樂育人才為己任，然后斯文有傳，與王化并遐”⑩。圣人之道具有包容性，它融合內(nèi)外，初沒有華夷遠(yuǎn)近之別。然而圣人之道不得而實(shí)踐，惟有等后世祐文的君主和儒學(xué)名臣，以主盟吾道和樂育人才為己任，使圣人之道和教化傳之悠遠(yuǎn)。

為學(xué)求道貴在盡己、盡人、盡天的一以貫之，即便道行無(wú)時(shí)與位?！熬又烙腥浩湮催_(dá)也，修其所為用，其既達(dá)也，行其所當(dāng)用，不幸而不遇，則處其所不用。修其所為用，則能盡己；行其所當(dāng)用，則能盡人；處其所不用，則能盡天?！?君子自幼學(xué)習(xí)之初，必須修其能用的實(shí)際；將事君，必須先學(xué)所以事奉父親；將治國(guó)，必先學(xué)所以治家；將明德于天下，必先學(xué)正心誠(chéng)意。切實(shí)、就近、即身的道問學(xué)，順此自會(huì)從道的體貼入微又盡廣大中踐行不已，絕不能局限于“坐而論道”?！拔┓蜃又酪灰载?，亦奚間乎邇遐，不陋九夷而欲居，行乎蠻貊如一家……若夫事賢友仁，與學(xué)道而愛人也?！?孔子之道，一以貫之，一視同仁，不問乎遠(yuǎn)近，以天下如一家，包括蠻貊民族，都尊道學(xué)道而敬事賢人，仁愛百姓。“所欲與諸生共勉者，曰忠，曰孝，曰思無(wú)邪”?。這是為學(xué)為人的基本倫理道德和思想觀念。“夫子之道，至大而神，顏猶苦之，犇軼絕塵。設(shè)教以中，善誘循循，化被萬(wàn)世，遐邇惟均……學(xué)道愛人，益以無(wú)倦，敢不諄諄。若夫惟孝為政，勿欺事君”?。孔子之道博大而神圣，顏淵猶苦苦追求，奔逸而超越一般人。設(shè)教中庸、中和，循循善誘，被澤萬(wàn)世，遠(yuǎn)近惟均平。學(xué)道愛人，若以孝治天下，不要欺事君主。“曾參以孝著于孔門，得曾之學(xué)而行之者，宜其以孝而施于有政也?！?然而亦出現(xiàn)喪母不歸、殺妻求將的事情，所以必須真正體貼道，以正心誠(chéng)意而施政，以致廣盡微而體認(rèn)孝道。

一以貫之的首要當(dāng)為五常之首的“仁”，體道、悟道旨在不違仁道。王十朋認(rèn)為有三種形相：“上智性仁，其次修仁，其次假仁。性之者無(wú)心于為仁，而所為無(wú)非仁者，得之于不思不勉之間，而從容于顛沛造次之際，猶水之不噓而自寒，火之不呵而自熱也。寒也，熱也，仁也，非水火與圣人之性也哉！噓而寒，呵而熱，修而仁，則出于人者矣，惟賢者能修之于終身之久，其至也，與性之者同。眾人假之于日月之暫，及其久也，則真?zhèn)沃橐娨??！?性仁是無(wú)心為仁而無(wú)非是仁，不思不勉而得而中，在顛沛流離造次之際，亦不違仁。水不吐氣而自寒，火不哈氣而自熱，其本性為仁；噓而寒，呵而熱，修身為仁，終身而久，可與性仁同；眾人假借時(shí)間的暫時(shí)，日久天長(zhǎng)，真?zhèn)蔚那闆r就可知道了。顏淵雖為孔門的高第，但講克己復(fù)禮為仁，亦不是性仁。圣人觀人，必久而試之，不看倉(cāng)卒之間的暫時(shí)性。顏淵三月不違仁，便終不變了。曾子之后有孟子，所以曾子之道益溥，有子之后無(wú)門人，所以有子之道不顯。然而孟子稱有子智足以知圣人，又記其似圣人，與群弟子欲以孔子之事事之，可見對(duì)有子亦很尊重?！懊献又詾樯?，知道莫大乎仁義，發(fā)其素蘊(yùn)，著為七篇之書，蓋其自得有如此者”?。孟子傳承曾子，主性善說，知孔子之道以仁義為大本，這是孟子自得的體貼。自得自在的極致在儒家便是“自謂能舉天下于仁義”?，也即“人能弘道，非道弘人”的旨?xì)w所在。“孟子曰：‘生我所欲，義重于生，舍生而取義可也?！瘑韬簦∪酥跷氛咚酪?，義之所在，死有不足畏者。惟不畏死之人，可以成天下之大義，立天下之大節(jié)，享天下之大名”?。舍生取義，殺身成仁，這是儒家最大、最高的道德行為標(biāo)準(zhǔn)。以至高的義重于人的生命，生命誠(chéng)可貴，但在生命與義必須選擇其一的情況下，人雖然怕死，但寧愿舍棄生命而選擇天下的大義，立大節(jié)。

如何實(shí)現(xiàn)此最高的道德標(biāo)準(zhǔn)，亦必須從具體倫理道德做起?！八慈≈T人以為善，盡事親之理以孝，由孝悌之道以為仁義，是皆人之所可為者，舜亦從而為之”?。虞舜吸納眾人的善，盡事親的孝，由孝悌以為仁義。“大哉孝為百行先，通乎神明光普天”。因此，孝不限于事親，而具有普天下的意義?！俺悸勈ト酥聼o(wú)以加孝，天子之孝，莫大乎光祖宗而安社稷?！碧熳拥男ⅲ庖孀谕?，尚在安寧國(guó)家。天子的孝，在歷史中有不同的情況：有前王創(chuàng)造的功業(yè)而守成的孝，如周代的康王、成王，漢代的文帝、景帝；有因前世的衰微而能振興的為孝，如商朝的高宗、周代的宣王；有國(guó)有恥而能雪恥的為孝，如漢宣帝的臣單于雪高帝平城的恥辱，唐太宗俘頡利以雪高祖稱臣的恥；有先君有仇而能復(fù)之者是孝，如夏代的少康滅澆以復(fù)后相的仇，漢光武誅王莽以復(fù)劉氏中絕的仇。歷代帝王，雖然守成中興、雪恥復(fù)化的跡象不同，但其光耀祖宗的功業(yè)、孝安社稷是一樣的。太祖趙匡胤應(yīng)天受命，肇造大業(yè)，一統(tǒng)萬(wàn)方，不幸靖康之禍，國(guó)仇世恥。記曰：“君父之仇，不共戴天。”雪恥復(fù)仇是對(duì)國(guó)家社稷的孝，此孝具有超越的形而上性。

何謂孝及其內(nèi)涵？ 王十朋引《論語(yǔ)》《中庸》以釋?！啊墩撜Z(yǔ)》曰：‘父在觀其志，父歿觀其行，三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！吨杏埂吩唬骸渫?、周公，其達(dá)孝矣乎！ 夫孝者，善繼人之志，善述人之事也?！渌^繼志述事者，一家之事也。事之大小雖不同，其為孝則一而已矣。”武王、周公是有位的圣人，他們所謂繼志述事是天下國(guó)家的事。至于一般老百姓，所謂繼志述事，雖然沒有武王、周公的道德、事業(yè)及地位，但是區(qū)區(qū)孝思的情感，是與武王、周公一樣的。自天子至于庶人，必須行孝，孝無(wú)終始?！吧剖掠H為孝，善事兄為弟。孝弟者，閨門之懿，百行之先也。事親孝，故忠可移于君；事兄弟，故順可移于長(zhǎng)，擴(kuò)而充之，至于格上下，通神明，準(zhǔn)四海，未有不本于此者?！鄙剖掠H兄為孝弟，在家庭之中，這是百行之首。孝可推移為忠，孝子出忠臣；弟推移為敬長(zhǎng)。擴(kuò)充孝弟忠敬于上下，聯(lián)通神明，作為四海天下人的行為規(guī)范和道德準(zhǔn)則，都以孝弟為根本。堯舜其道最大，孟子稱其為孝弟。堯舜之道，雖不僅為孝弟，但其巍巍蕩蕩，后世莫及，是為孝弟之道的擴(kuò)充。王十朋認(rèn)為：“夫理，一而已。舉斯心而加諸彼，則孝弟者，為臣必忠，為子必順，小則必不好犯上，大則必不至作亂，蓋理之必然?！庇尚⒌軘U(kuò)充為忠順，其道理是一。小言之，不會(huì)犯上，大言之，不至于作亂。

臣之于君，猶子之于父。忠孝道一?？鬃訉?duì)曾參說：“吾道一以貫之”。此一以貫之的道，依曾參的體貼，便是忠恕之道。王十朋說：“自古圣人盛德，則待人必恕，實(shí)有余，則取名必廉?？鬃右蕴炜v之圣，生民以來(lái)未之有，而乃自比于老、彭，自同于丘明，自以為不如顏淵，可謂待人恕而德愈盛，取名廉而實(shí)益有余矣。”盡已之心為忠，推己及人為恕。恕是推行仁道的方法和實(shí)踐。在孔子的《論語(yǔ)》中，恕道具有“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的涵義。恕道的宗旨是為別人、別家、別國(guó)著想，是立己立人、達(dá)己達(dá)人，其基本方法是以仁愛之心，將心比心。忠恕是圣人最大的道德情操和道德規(guī)范。廉是指某種具體道德訴求，如廉潔、節(jié)儉等道德規(guī)范。有余不茍取、不貪得。忠非廉則欺。惟有廉潔公正才能做到真忠，真忠必為廉潔公正。“自古帝王所以敦厚風(fēng)俗者，必以儉德為本，而每以身率之。禹惡衣服以率夏，文王卑服以率周，文帝身衣弋綈以率漢，是三圣皆古之大圣賢，均以儉德先天下為風(fēng)俗者也”。夏禹穿破舊衣服，以儉德率風(fēng)俗之先，周文王以卑賤衣服率周代之先，漢文帝則是弋綈的衣服，這三位圣賢，都以儉德率先開天下風(fēng)俗之先。夏禹尚儉，而天下百姓以儉相應(yīng)，所以在夏代的時(shí)候，其風(fēng)尚都忠質(zhì)。周文王尚儉，天下百姓以節(jié)儉應(yīng)之，所以當(dāng)時(shí)的官吏們都有以節(jié)儉為道德的風(fēng)尚。儉便廉，奢必貪，儉則公正，奢必謀私利。這就是為什么自古帝王敦厚風(fēng)俗以儉德為根本的緣由所在。

人的道德與心性密切相聯(lián)，忠孝的真知、力行也是由此發(fā)軔。從性與天道而言，這構(gòu)成了人道德心性的邏輯系統(tǒng)。性，甲骨、金文有生意，天地生物，各有不同，是生的分殊。性從心，具有主體性，與心相聯(lián)。心從自然本能意義上說，它是指操舍存亡的神明之舍，是人的思維智慧之所在，即心之官則思，古人把心與腦器官不分。思維與智慧并非心腦器官，但離開心腦器官，也就無(wú)所謂思維與智慧。性指本性，天命之謂性，是生來(lái)具有的。生之謂性，因其是人類一切活動(dòng)、價(jià)值的基礎(chǔ)。王十朋有言：“夫子之言性者，不可得而聞也，其昭然著于《論語(yǔ)》者，有一言焉，曰：‘性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！^之以‘唯上智與下愚不移’。夫子之言雖不詳，吾可以吾心而求夫子之言也。夫子性近習(xí)遠(yuǎn)之言，蓋論天下之常性也，而上智下愚，不可以常性論也?！彼J(rèn)為學(xué)者的患，好言性而不知性，好為雷同的言論。如多以孟子的性善論為是，而以上中下三品為才。孟子主唱，學(xué)者和之，沒有自己的見解。孔子講性近習(xí)遠(yuǎn)，是講天下人的經(jīng)常的性，而上智下愚，不是指經(jīng)常的性，所以孔子舉中人的性而講常性，才有性相近之說。又怕學(xué)者固執(zhí)此而概論天下的人性，所以以上智下愚加以區(qū)別。上智的人，天命之初為上智，下愚之人，天命之初固已為下愚，雖堯舜不能下移為愚，性不智不愚為中人?！胺巧品菒赫邽橄嘟?，方其生也，無(wú)君子小人之別，及其習(xí)也，有君子小人之歸?！逼┤缢?，其源頭是相同的，可謂近，后水向東西南北不同方向流去，就相遠(yuǎn)了。圣人之所以為此立教，是為天下常人所設(shè)計(jì)的。孟子性善論，并非他不知性，而是為設(shè)教，也非為性立一規(guī)定。荀子以性為惡，揚(yáng)雄以性為善惡混，也是為設(shè)教為救弊，都不是為性立一定義。孟子性善是誘使天下人都為善； 荀子性惡論是怕天下人都去為惡； 揚(yáng)雄善惡混是開兩端使天下人自己選擇。三人的性論，各有其目的和價(jià)值，孟子性善有人不從，荀子以性惡懼之，以惡懼之不畏，揚(yáng)雄不得不說由其自己選擇，到韓愈著《原性》，提出上、中、下性三品說。王十朋認(rèn)為，此最合孔子所謂相近及上下不移的觀點(diǎn)。“世乃謂愈（韓愈）之所論者才也，非性也，至謂夫子所謂上智下愚者，而亦謂之才焉。夫性之與才，同出乎天，有上中下之性者，必有上中下之才。性為之主，才為之用也。上智之性善矣，發(fā)而為善則非性，是才為之也；下愚之性惡矣，發(fā)而為惡則非性，是亦才為之也?！比四巧现窍掠薜男?，是自然的有善惡，之所以為善惡，是才。性為主、為體，才應(yīng)性，即性主才用的關(guān)系。王十朋以性體才用論性，是其在探賾融通從先秦到唐各種性論后，提出的獨(dú)到的見解，是對(duì)性論的傳承和發(fā)揮。隨著社會(huì)的發(fā)展，王十朋認(rèn)為“蓋聞天地定位而萬(wàn)物生，最貴最靈者，莫人若也。得五常之正性，三綱之大倫，尊卑有分，昭穆有序?！币匀柿x禮智信五常為正性，若分正，必有邪，這是從宗法等級(jí)社會(huì)來(lái)觀照性，性自然性也就被穿上各種外衣，為一定的人與等級(jí)服務(wù)，并以君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)閶D綱的三綱為最大的倫理道德，性終被政治化、階級(jí)論、意識(shí)形態(tài)化。性的善惡論也被一定的利益集團(tuán)所利用，失去其公正性。

性的善惡是心所發(fā)，受心的制約，心是善惡背后無(wú)形之手。譬如對(duì)人對(duì)事，尊之或抑之，尊敬它或貶抑它，是出于“其公心歟，其私意歟？豈好己同者有相黨之心，故私有以尊之歟？惡己勝者有相輕之意，故妄有以抑之歟？ 尊之者是，則抑之者坐蔽善之罪；抑之者是，則尊之者陷虛美之失矣?！被蜃鸹蛞?，或自己喜好相同的有相黨的心，便尊重、尊敬它； 或自己不喜歡勝過自己，有相輕的意思的，便壓抑、貶抑它。究竟是尊或抑為正確呢？都由不同人的不同的好惡之心所支配。因此，王十朋認(rèn)為“君子之學(xué)，必先正其心術(shù)，而不惑于異端邪說，然后圣人之道，斯可得而入焉。茍惟心術(shù)不正，而異端邪說從而陷溺之，望其入圣人之道，猶航斷港絕潢，而欲求至海，不亦難乎！ ”端正心術(shù)，即思想、觀點(diǎn)，既不被私意私心所主宰，亦不被異端邪說所迷惑。如果被此兩者所制約，有如航海而達(dá)目標(biāo)，是很難的?？鬃铀篮螅瑮钪旌湍映獮槲?，兼愛無(wú)父無(wú)君以亂天下，幸有孟子批評(píng)楊墨，使人心復(fù)歸于正。孟子沒，有申不害、韓非的刑名之學(xué)，黃老虛無(wú)之說簧鼓于世，其害甚于楊墨，在世的儒者往往墮于其間而不悟，以賈誼的美才，猶明申、韓、司馬遷之博學(xué)，當(dāng)時(shí)不惑其說只有揚(yáng)雄一人而已。東漢時(shí)西方之教（指佛教）流入中國(guó)，時(shí)君世主尊尚其說，遂與孔子、老子并立，而王公卿士陷溺滋甚，王通猶稱其為圣人，白居易用其教以理性，當(dāng)時(shí)不迷惑其說，而力排者，只有韓愈一人而已。所以君子之學(xué)，必先正其心術(shù)，而入圣人之道，不被異端邪說陷溺其心。

儒家君子學(xué)或圣人學(xué)以正心術(shù)為先，轉(zhuǎn)至天下，首要的正心術(shù)便是正君的心術(shù)。唐太宗李世民問魏征，“為君者，何道而明？ 何失而暗?！蔽赫鲗?duì)曰：“君所以明，兼聽也，所以暗，偏信也。”王十朋說：“遂使人君聰明惑亂，心無(wú)所主，君子將用而復(fù)舍，小人將舍而反用。小人之黨日熾，君子之勢(shì)益孤，卒至于在位皆小人，而空國(guó)無(wú)君子……其始起于偏信之私，其終至于禍亂危亡而不可救，可不戒哉！ ……心術(shù)不可以不正，君子小人不可以不擇也?！眻蛩幢偎拈T，明四目，達(dá)四聰，雖有共鯀，不能塞，靖言庸違，不能迷惑。人君以一人的聰明，接眾多的臣下，不會(huì)沒有像共鯀之徒，人君初未嘗不好治而惡亂，亦未嘗不用君子而去小人。然而為什么君子不能用，小人不能去？ 是因?yàn)楠?dú)立而無(wú)助，小人植黨而自私，小人懼怕君子對(duì)自己不利，于是必巧為誹謗而中傷君子，遂使人君聰明惑亂，小人植黨愈來(lái)愈盛，君子的勢(shì)力愈來(lái)愈孤立，國(guó)無(wú)君子，君主孤立，終于使國(guó)家陷入禍亂危亡而不能救。因此，君主的心術(shù)不可不正，用君子而去小人。惟有君主心正眼亮，使國(guó)家致治、百姓安居?！叭司苷涫迹鼓苷浣K。正始之道，必先正其心。念慮云為不可以不正，視聽言動(dòng)不可以不正，出入起居不可以不正，左右前后不可以不正。以之正朝廷，正百官，正萬(wàn)民，正四方，其身既正，罔敢不正?！比司男g(shù)正、身正，正始正終，視聽言動(dòng)、出入起居、左右前后都正。首先是心正、念慮正，這是支配、主使正朝廷、百官、萬(wàn)民、四方的關(guān)鍵，否則一切之正都不能實(shí)現(xiàn)。這也是為君之道、為國(guó)為民之道。

二、家國(guó)同構(gòu)的天下治理

心性道德實(shí)踐普及化，為當(dāng)時(shí)群體所受容，促使中華民族成為禮儀之邦。五帝之一顓頊的“絕地天通”的宗教改革，開啟了“巫術(shù)文化”。周武王吊民伐罪于商紂，改變了王權(quán)天授的內(nèi)涵及標(biāo)準(zhǔn)。提出“天命靡常”，不是永遠(yuǎn)授命于某一君主，而是唯變所予的。天命“惟德是輔”：誰(shuí)能“敬德保民”，才能“以德配天”，終授命而治理四方。周公為了永祈天命，便改革夏商禮樂，完成了“制禮作樂”，實(shí)現(xiàn)家國(guó)同構(gòu)的天下治理，使社會(huì)和諧、安定、有序、享樂。

從禮樂制度本身而言，家國(guó)同構(gòu)的天下治理范本是《周禮》。王十朋在其《周禮詳說》中細(xì)解其中要義。在禮制方面，要而論之，一是官府八事一以公私文書的形式展開。“八成，皆文書也。比居、簡(jiǎn)稽、版圖、禮命、要會(huì)、文書之用于公者也；傅別、質(zhì)劑，文書之用于私者也；書契，公私皆用之。”八成是指：“以官府之八成，經(jīng)邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽?zhēng)熖镆院?jiǎn)稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責(zé)以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質(zhì)劑，八曰聽出入以要會(huì)?！睋?jù)鄭玄注可知：比居是指軍隊(duì)士卒的籍貫比地為伍；簡(jiǎn)稽是指士卒兵器薄而簡(jiǎn)；版圖指戶藉圖，聽人訟地以版圖決之；傅別指聽訟責(zé)者以券書決之，約束于文書，別為兩家，各得其一；禮命指禮的九命差等；書契指出予受入的書契，獄訟的要辭；質(zhì)劑指兩書一札，同而別之，長(zhǎng)稱質(zhì)，短稱劑；要會(huì)指月計(jì)稱要，歲計(jì)稱會(huì)，官之出入有要會(huì)薄書。王十朋認(rèn)為八成從比居等是用于公的文書，傅別、質(zhì)劑是用于私的文書，書契是公私都用的文書。這是官府之中的八事，依時(shí)而行，治理國(guó)的政事。二是民“相協(xié)厥居”的人文教化機(jī)制?！拔寮覟楸?，不過防其奇衺，未必有可書之事也。五比之閭，則書其‘敬敏任恤’，是于六行之中可書者二；四閭之族，則書其‘孝弟睦姻’，是于六行之中可書者四。其于德行道藝，有所未備也。至五族之黨，然后書之；五黨之州，又從而考之；至三年鄉(xiāng)大夫又考之，然后賓興焉?？芍^詳且慎矣。”從比閭以至州鄉(xiāng)立其官長(zhǎng)，教化其百姓。五家為一比，下士為比長(zhǎng)，五家保證不犯過錯(cuò)或罪過。五比為一閭即25 家為一閭，以中士為胥，使家舍破壞的有所寄托。由此類推四閭、五族、五黨、五州，一鄉(xiāng)為12500 家，由卿大夫負(fù)責(zé)。又“以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民，而賓興之：一曰六德：知、仁、圣、義、忠、和；二曰六行：孝、友、睦、婣、任、恤；三曰六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù)?！币虼耍婚?5 家書“敬敏任恤”為六行中二者。四閭100 家，書六行中前四行。由于德行道藝未備，要經(jīng)過考試而繼續(xù)任職。三是順時(shí)而食?！霸铝畲菏逞?，夏食雞，季夏食牛，秋食犬，冬食彘，與此不同。蓋月令所食，順時(shí)令也；庖人所行，順物性也?；颉队洝匪Q非周制與？ ”依照時(shí)令和所食食物的性質(zhì)、品性，按春夏秋冬和季夏所宜食的各種肉類食物，可以滋補(bǔ)身體，有益身體健康。

在樂方面，一是春秋的“合舞”“合聲”?！啊锻踔啤罚骸呵锝桃远Y樂’，是春未嘗不學(xué)聲也；《文王世子》：‘秋冬學(xué)羽籥’，是秋未嘗不學(xué)舞也。此言‘合舞以春’，‘合聲以秋’，蓋大合舞大合聲，與平日之學(xué)舞學(xué)聲異也?！薄锻踔啤罚骸绊樝韧踉?shī)書禮樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教此詩(shī)書?！贝耗┎⒎遣粚W(xué)樂聲。鄭玄注：“春夏陽(yáng)也，詩(shī)樂者聲，聲亦陽(yáng)也。秋冬陰也，書禮者事事亦陰也?；パ灾?，皆以其術(shù)相成”。春夏時(shí)陽(yáng)氣充滿，吟詩(shī)唱歌有聲，聲亦為陽(yáng)性。秋冬時(shí)，陰氣充足，書法禮儀事事為陰，陰陽(yáng)相互相成，禮樂詩(shī)書亦相應(yīng)相成。《文王世子》曰：“凡學(xué)世子及學(xué)士，必時(shí)。春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥，皆于東序?！编嵭ⅲ骸案桑芤?。戈句矛，戟也。干戈萬(wàn)舞象武也。用動(dòng)作之時(shí)，學(xué)之羽籥，籥舞象文也，用安靜之時(shí)學(xué)之?！对?shī)》云：‘左手執(zhí)籥，右手秉翟?！贝合年?yáng)氣發(fā)動(dòng)，用動(dòng)作的時(shí)候來(lái)學(xué)?；a為笛；籥聲出于中。冬天萬(wàn)物藏于中，籥舞不用兵器，為文舞?！盎a師掌教國(guó)子舞羽龡籥?！辟Z公彥疏：“籥師掌文舞，故教羽籥。若武舞，則教干戚也。故云文舞有持羽吹籥者也。”籥師教國(guó)子文舞，不是教武舞，武舞用兵器，文舞吹笙擊鼓。王十朋認(rèn)為，這就可通達(dá)“合舞以春”“合聲以秋”的大合舞合聲的歡樂的境界。二是無(wú)窮的至樂。樂有窮，抑或無(wú)窮？“子知天下之樂乎，散于事物之萬(wàn)端，會(huì)于窮達(dá)之兩途，然皆有窮焉”。然“烏知天下有所謂無(wú)窮之至樂哉！ 一簞食，一瓢飲，顏回之樂也。宅一廛，田一區(qū)，揚(yáng)雄之樂也。是固無(wú)心于軒冕，亦不放志于山林，得乎內(nèi)而樂乎道也?！鳖伝亍P(yáng)雄度越世俗生活，為窮道而有無(wú)窮的樂。王十朋也認(rèn)為自己游心于書齋之內(nèi)，適意于經(jīng)典書籍之中，以顏回為師，與揚(yáng)雄為友，亦為天下的至樂。這種無(wú)窮的至樂，是求道之樂、求真之樂、心靈之樂、情感之樂。

禮樂，在王十朋看來(lái)，“三王之教世子也，不過教之以禮樂，樂以治內(nèi)，禮以治外，俾知父子君臣之義而已。”就樂的治內(nèi)而言，既指精神層面的心靈、心理，亦指朝廷政事、百姓的風(fēng)俗等?！胺驑分魃幸?，先王以是正朝廷，美風(fēng)俗，格神物，和上下，有其舉之莫敢廢也”?！吨芏Y·大司徒》以六樂防萬(wàn)民之情。情是心靈、心理層面的。荀子有言：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中，長(zhǎng)少同聽之，則莫不和順?！币詷犯袆?dòng)人情，感動(dòng)的善心，使人認(rèn)識(shí)父子君臣的道義，才能正朝廷，美風(fēng)俗，和上下，使社會(huì)安定有序、和諧樂業(yè)。一言以蔽之，禮樂是家國(guó)天下順受其正的正途，其中的和諧至美不容否認(rèn)，但是終究不免美好的愿景而與現(xiàn)實(shí)的家國(guó)天下治理存在差距。

治國(guó)理家的具體有為不免因時(shí)有變、有異等。在治國(guó)方面，首要的是勇于改革弊政、選賢任能。王十朋認(rèn)為，“自古帝王圖天下之大業(yè)，必貴乎好謀而能斷。謀固不易，而斷為尤難。”謀之于新，固不若謀于舊也，謀之于眾，謀之于老，謀之于大臣，便可。諸君抱甽私惓惓之忠，必有奇策可濟(jì)世。必須“內(nèi)修政事，蓋自治之策也，任賢使能，又自治之要者”。漢汲黯寢淮南之謀，晉謝安破苻堅(jiān)之眾，唐陸贄濟(jì)奉天之難。宋仁宗把經(jīng)略安撫的任務(wù)給了范仲淹和韓琦，以至于軍中有“一韓一范，西賊破膽”之謠。所謂一士止百萬(wàn)之師，一賢制千里之難者。王十朋認(rèn)為，敝政之治，“在乎中外小大之臣，各居其官而不知其職也。居其官，食其祿，因循茍且，曠職不修，欲望敝事之革，治道之興可乎！ ”官不像官，居官食祿而因循守舊，茍且度日，不盡職盡責(zé)，寄望其改革弊政、振興治道是不可能的，因此，王十朋說：“臣竊謂欲盡革今日之敝，宜首詔大臣，修進(jìn)賢退不肖之職，內(nèi)之侍從卿監(jiān)百執(zhí)事，孰為賢為才，拔其尤者一二人而進(jìn)用之；孰為愚為不肖，亦取其尤者一二人而斥退之。外之監(jiān)司郡守，孰為賢才而稱職者，拔其尤者一二人而進(jìn)之于朝；孰為愚不肖而為民害者，亦取其尤之一二而置之于罪。詔下旬日之間，必責(zé)大臣以進(jìn)賢退不肖而必欲其當(dāng)。”改革弊政，必須從內(nèi)外兩方面著手，內(nèi)侍從卿監(jiān)百執(zhí)事中提拔最為賢才的，斥退最為愚不肖的；外監(jiān)司郡守，最為賢才的、稱職的，提撥他入朝廷，對(duì)最為愚不肖而害民的懲之以罪，這樣才能朝綱正、政治清明。

其次，在治國(guó)理政中，君主的職責(zé)最大，貴在任賢、納諫、賞罰?！叭钨t乃人主之職，而尤急于興衰撥亂之時(shí)。”“聽諫乃人主之職，而尤急于興衰撥亂之時(shí)?！薄懊髻p罰者，乃人主之職，尤急于興衰撥亂之時(shí)”。譬如“為臺(tái)諫者，又果能盡其所以為耳目，正紀(jì)綱之職乎？ 臣聞歐陽(yáng)修有言曰：‘天子曰是，諫官曰非。立殿陛之前，與天子爭(zhēng)是非者，諫官也?！纪鶜q備員館職，竊聞臺(tái)諫有論事不行者，而同列不為之助，乃曰‘我自有體’；又有緘默不言者，聞侍從百官言時(shí)事，則怒而逐之，臺(tái)諫之職，果如是乎？ ”臺(tái)諫應(yīng)該與君主爭(zhēng)是非。《左傳》齊景公與晏嬰有一段對(duì)話，晏嬰說： 君認(rèn)為可行的，其中有不行的，臣應(yīng)該指出其不行的；君認(rèn)為不行其中有行的，臣應(yīng)該指出其行的部分。決不是君認(rèn)為行，臣也認(rèn)為行；君認(rèn)為不行，臣也認(rèn)為不行，要提出不同的甚至沖突的意見，這是忠臣?！爸轮沃?，不可不聽諫，不可不用賢，尤不可不力行，又不可不始終如一也?！背钨t、賞罰、納諫（聽諫）外，還需力行和始終如一，即一以貫之，這樣才能致治。王十朋認(rèn)為，有賢君無(wú)賢臣不能治理好國(guó)家，反之有賢臣無(wú)賢君也不能治理好國(guó)家，惟有君臣都賢，然有大有可為，不僅致治，而且可振興發(fā)展。若君臣俱賢，必推行德政，即仁政。

第三，古者致治之學(xué)有行王道仁政，有施霸道刑政。王十朋認(rèn)為“學(xué)帝王仁義之術(shù)，則為德政；學(xué)霸者刑名之術(shù)，則為刑政……人君以德為政，無(wú)為而治，而天下共尊?！比艘话阆葘W(xué)而后行為政，學(xué)與政不是二分，而是學(xué)帝道、王道、霸道而為帝、王、霸，進(jìn)而并行帝、王、霸?！靶械鄣蓝?，行王道而王，行伯道而伯，此五帝三王五伯之所以分?！蓖醢苑忠暗臉?biāo)準(zhǔn)，在王十朋看來(lái)，王道行德政，霸道行刑名。“荀卿論王霸興亡之道，其言有曰：‘上一而王，下一而亡?！乙苑ㄊ?、佐賢、民愿、俗美四者齊，謂之上一。觀湯、武之所以興，與桀、紂之所以亡，信乎卿之言不妄也……秦、隋之世，天下統(tǒng)一，然二國(guó)皆遽興而遽亡，其興也豈出于上一，其亡也又豈盡出于下一耶？ ”上一為王道，是法始、佐賢、民愿、俗美四者皆具齊。他認(rèn)為“漢高帝之創(chuàng)業(yè)，光武之中興，唐太宗兼創(chuàng)業(yè)守文之功德，是三者亦可謂后世之盛王也”。就此而觀，王十朋并非如朱熹所言。在朱熹與陳亮的王霸義利之辯中，朱熹說：“老兄（指陳亮）視漢高帝唐太宗之所為而察其心，果出于義耶，出于利耶？出于邪耶，正耶？若高帝則私意分?jǐn)?shù)猶未甚熾，然已不可謂之無(wú)。太宗之心則吾恐其無(wú)一念之不出于人欲也。直以其能假仁借義以行其私，而當(dāng)時(shí)與之爭(zhēng)者才能知術(shù)既出其下，又不知有仁義之可飭，是以彼善于此而得以成其功耳。”他認(rèn)為漢高祖劉邦和唐太宗李世民都出于私意，李世民則無(wú)一念不出于人欲，是一種假借仁義之名而實(shí)行其私欲，人們不知道他們的權(quán)術(shù)，而得以成功的。這與王十朋贊劉邦創(chuàng)業(yè)，李世民兼創(chuàng)業(yè)守文的功德異趣?！皾h之文、宣，唐之太宗，在三宗七制之中，尤為杰然者，非中才之主可得而擬議也……歐陽(yáng)文忠公嘗贊太宗矣，則曰：‘功德兼隆，由漢以來(lái)未之有?！缛又裕瑒t文帝以德優(yōu)，而宣帝以功顯，太宗功德兩全，又在文、宣之上矣?！痹跐h文帝、漢宣帝與唐太宗的比較中，他認(rèn)為太宗功德兼隆，度越文宣二帝，而與朱熹的觀點(diǎn)殊異，也與陳亮義利雙行、王霸并用的觀點(diǎn)不同。因?yàn)橥跏蟛]有以劉邦和太宗為霸道，若以其功德兼隆，而近王道之治。

第四，王道之治以攬權(quán)為先。南宋高宗趙構(gòu)親自主持策試時(shí)問曰：“朕纘紹丕圖，恪守洪業(yè)……然畫一之禁，賞刑之具猶昔也，而奸弊未盡革；賦斂之制，經(jīng)常之度猶昔也，而財(cái)用未甚裕；取士之科，作成之法猶昔也，而人才尚未盛；黜陟之典，訓(xùn)迪之方猶昔也，而官師或未勵(lì)。其咎安在？ ……子大夫?qū)W古入官，明于治道，蘊(yùn)畜以待問久矣，詳著于篇，朕將親覽?！蓖跏髮?duì)曰：“嘗謂君者天也，天之所以為天者，以其聰明剛健，司慶賞刑威之權(quán)而不昧也。君之所以為君者，以其能憲天聰明，體天剛健，司慶賞刑威之權(quán)而不下移也……為政日新，日日新又日新，而萬(wàn)民莫不拭目以觀者，如天之運(yùn)行而不息?！卑丫葹樘欤缣熳?、天位、天命，居天闕，法曰天憲，詔曰天語(yǔ)等。人君掌天下之權(quán)，并要攬權(quán)，即把持權(quán)。“臣觀自古善言治之人，未嘗不以攬權(quán)為先，自古善致治之君，亦未嘗不以攬權(quán)為先”。這樣既把君主（天子）神圣化、神秘化，又把君主的一切行為、措施、話語(yǔ)、法令都賦以天的權(quán)威。如果違反就是違背天的意志，要受天譴，因此，天子的攬權(quán)，便是天權(quán)，誰(shuí)都不可違反，誰(shuí)都要遵照而行。把君主的意志與天意合一，進(jìn)而言之為，“陛下懲前日權(quán)臣專政之久，收還福威之柄，運(yùn)獨(dú)化于陶鈞，裁萬(wàn)幾于獨(dú)斷，天下翕然，稱陛下為英主……臣竊謂陛下欲守祖宗之法，莫若躬攬福威之權(quán)”。他認(rèn)為“五經(jīng)”泛言治道，《春秋》為人主攬權(quán)的書。所謂攬權(quán)，不是秦始皇衡石程書，不是隋文帝傳飧聽政，不是親治細(xì)事、不任宰相的唐德宗，不是無(wú)復(fù)仁恩的唐宣宗等形式的攬權(quán)，而是懲其既往，戒其所未然，操持把握，不可一日而少縱之，使福威之柄，一出于上，不至于下移而已。

分而論之為，王十朋認(rèn)為，守祖宗之法當(dāng)“法《春秋》以攬權(quán)……如是，則祖宗良法美意，可以垂萬(wàn)世而無(wú)弊矣，尚何患乎天下之不治哉！”除奸去弊有賴“陛下每進(jìn)一人，必出于陛下素知其賢，親自識(shí)擢可也”，或出于大臣等公心推薦，或出于天下國(guó)人都認(rèn)為是賢人，決不能濫進(jìn)人才。財(cái)用充?！皩?shí)在乎節(jié)用也……若夫自同于聚斂之臣，獻(xiàn)生財(cái)之術(shù)，則臣不敢也?！庇帧肮?jié)省一事，尤在圣躬親率”，君主自己節(jié)財(cái)?shù)囊陨碜鲃t最為關(guān)鍵。育才取士貴在“命庠序去謗訕之規(guī)，科舉革忌諱之禁，有司取忠讜之論，將見賢良方正、茂才異等、直言極諫之士濟(jì)濟(jì)而出，如仁宗時(shí)矣，尚何患人才之不盛乎！”開放言論，學(xué)校、科舉不要有禁忌，各種人才便濟(jì)濟(jì)而出。勸勉官師當(dāng)“以仁宗為法，以前日權(quán)臣之事為戒，執(zhí)福威之大柄以為黜陟之法，明忠孝之大節(jié)以為訓(xùn)迪之方，如是，則尚何患乎官師之不勵(lì)職如祖宗時(shí)乎！”必須大力革除故舊積習(xí)，訓(xùn)迪以忠義、忘身徇國(guó)、明忠孝的大節(jié)，則官師必勵(lì)職?？傊?，王十朋認(rèn)為，攬福威之權(quán)，以守祖宗之家法，賞刑當(dāng)而天下悅，奸弊不患不革； 節(jié)儉行而天下化，則財(cái)用不患不裕；取士公而賢能出，人才不患不盛；黜陟明而邪正分，官師不患不勵(lì)；祖宗致治之效，不患不復(fù)見于今。今歷朝的國(guó)典、祖宗的寶訓(xùn)政要、有司之成法、朝廷的故事都在。“陛下宜詔執(zhí)政與百執(zhí)事之人，參稽而奉行之可也。”只要推行的要領(lǐng)，付與臣下去執(zhí)行就可以。

攬權(quán)的根本在于君主正身。在與高宗的對(duì)答中，王十朋明言“臣聞人主開求言之路，必將有聽言之實(shí)，人臣遇得言之秋，不可無(wú)獻(xiàn)言之誠(chéng)……臣復(fù)有一言以為陛下獻(xiàn)者，欲陛下正身以為攬權(quán)之本也?！本髡囊哉?，正百官，正萬(wàn)民。謂人君所行必正道，所發(fā)必正言，所居必正位，所近必正人。古人君正身而教化下人，如周文王；不能正身以化下者，如漢武帝。武帝好諛、好利、好刑、好兵、好夸大、好神仙，其不能自正其身，下便應(yīng)之如彼。應(yīng)以武帝為戒，非正勿視聽言動(dòng)。至于用人，不必問之才不才，要先察其正與不正。若如正人，其進(jìn)則為治之表；非正人，進(jìn)則為亂之機(jī)?！俺荚副菹乱允菫閿垯?quán)之本，而又任賢以為攬權(quán)之助，廣覽兼聽以盡攬權(quán)之美?！蓖跏髮?duì)高宗之問，作了系統(tǒng)、全面、有序的回答，并大量引先圣先賢的話和史實(shí)來(lái)證明自己的現(xiàn)點(diǎn)，使人心服口服。因此，高宗御批：任賢輝，經(jīng)學(xué)淹通，議論醇正，可作第一人，即頭名狀元，天子門生。

君主正身以統(tǒng)天下的“修己”治國(guó)當(dāng)始于理家有道，因?yàn)樵诩覈?guó)同構(gòu)的中國(guó)社會(huì)，家是國(guó)組成單位，所謂有家才有國(guó)。治國(guó)理政不能缺少治家，故《大學(xué)》講修身、齊家、治國(guó)、平天下。齊家是其中不可或缺的一個(gè)環(huán)節(jié)，若脫節(jié)，不能齊家，國(guó)也治理不好?；诖?，王十朋特撰《家政集》。這是其他溫州學(xué)派學(xué)者所沒有的，這也體現(xiàn)了其事功的思想。王十朋說：“有公家之政，有私家之政。士君子達(dá)而見用，有爵位于朝，外則行公家之政，以澤民生；內(nèi)則修私家之政，以化子孫。至若窮而未通，藏而未用也，公家之政雖不得行，私家之政不得不修?！惫抑閲?guó)政，私家之政為家政，達(dá)而作官外為國(guó)政，內(nèi)為家政，即使窮而未作官，家政也不得不修?！笆烤佑抟患抑撸乔蟾灰嬷?，植德而已爾，積善而已爾。父子欲其孝慈，兄弟欲其友愛，夫婦欲其相穆，帷薄欲其潔修，門閭欲其清白?！敝渭也皇菫楦唬菫橹驳路e善，父慈子孝，兄友弟愛，夫妻和睦，門庭清白。家道修明，上天降祥，子孫逢吉。推之作官，天下國(guó)家的政理。

王十朋為修身治家之法，採(cǎi)古圣賢的明訓(xùn)、歷代史傳所載和仁人義士、 孝子慈孫前言往行的事跡，編成《家政集》，使后人終身奉之，世世守之。其中有本祖篇：歲旦獻(xiàn)祭尊，清明祭墳，四時(shí)即臘之祭、端午祭、嘗新、冬至，有春諾冬還之、歲除祭，有非時(shí)之祭、世系、墳?zāi)?、祖諱、祖忌、支脈等。繼志篇：“所謂繼志述事者，一家之事也。事之大小雖不同，其為孝則一而已矣”。繼先人之志，述先人之事，是為孝。王十朋其父名王輔，字勤公，號(hào)安明。性喜讀書。嘗手編《后漢書》《新唐志》和《圣宋文海全集》，其手跡世世勿失，以為家藏，是為繼先人之志。“先人至行，在于孝慈、友愛、篤志、好學(xué)，老不廢書，死猶語(yǔ)及《孝經(jīng)》”。是為子孫繼志，以教子孫?！跋热朔查喪?，見前古忠臣義士，必條舉其事，以教諸子……先人不幸死矣，十朋兄弟當(dāng)修身謹(jǐn)行，以尊先人之教，學(xué)忠與孝，以顯先人之名?！睉?yīng)繼承先人平生寬厚之德、慈孝之心、吉善之行、高逸之趣、篤學(xué)之志、樂教之誠(chéng)，當(dāng)終身效法。

《奉母篇》：“人孰無(wú)父，亦孰無(wú)母。父者，人之天也；母者，人之地也。天地之德于人大矣，父母之恩于人深矣?！币愿改笧槿说奶斓兀斓刂麓螅改钢魃?，何以為報(bào)？ “事親之道，以養(yǎng)為先。養(yǎng)親之道，以敬為主……要之，事母之道，當(dāng)如事父，愛敬兼行，斯善矣。”不是奉母取其愛。事父取其敬，這是片面的。“至于父母有過，則不可不爭(zhēng)之，順其善，而爭(zhēng)其不善，使父母之身，不陷于不義，而惡名不彰顯，尤其所謂孝也”。順其善的方面，爭(zhēng)其不善的層面。但諫親之道與諫君不同，君臣以義合。三諫不用，便去之；父子之道是天性，三諫不用，有哭泣使之，不能使之陷于不義?！盀槿俗诱?，最不可為危險(xiǎn)兇暴之事，以貽親之憂。”孟子講不孝有五：惰四肢；博弈好飲酒；好貨財(cái)、私妻子不顧父母之養(yǎng)；好勇斗狠，以危父母；從耳目之欲，以為父母戮?！按蟮譃槿俗诱?，修身謹(jǐn)行，當(dāng)如處女之在閨，戒慎恐懼，惟恐有危辱之禍，以為父母之憂”。為人要戒酒、色、博，酒色能傷生，敗人之德，破人之家，辱人之身，往往多為所迷，至于博者，乃盜賊之行，為切戒?！坝H有疾，子以奉藥為職，凡合藥、煎藥、調(diào)藥、進(jìn)藥，皆當(dāng)必躬必親，不可委俾及他人也”。要不惜貨財(cái)，以召名醫(yī)，乃親之存亡所依，不要惑于鬼神。

在《夫婦篇》中，王十朋說：“世俗之人，既娶之后，往往厚于其妻，薄于其母，以妻為密，所以母為疎，甚者至聽妻之讒，而至與其母不睦。”此皆非婦之罪，是為子不孝有以使之然也。他又在《兄弟篇》中說，“兄弟者，天屬之親，同母父之氣者也，為兄之道主乎愛，為弟之道主乎順，兄愛弟順，家道方和。兄弟不諧，人倫之丑”。有兄弟而不肖，古人以為不幸，兄弟不能相容，古人以為恥，難兄難弟，天倫之美。為兄當(dāng)知所以教，為弟當(dāng)知所以率其教，否則謂之不兄不弟。惟至愚大不肖者，頑而不可教，中才之人，未有不可諫、不可教的。人之為人父，孝必慈，不孝必不慈；為人臣，孝必忠，不孝必不忠；事長(zhǎng)孝必順。此孝悌所以為立身之本、百行之先。

王十朋家政觀點(diǎn)與治國(guó)理政相輔相成，與《廷試策》互補(bǔ)互濟(jì)。既是治國(guó)理政展開，又是治國(guó)理政的完善和補(bǔ)充，構(gòu)成家國(guó)天下治理的完整體系。尤其是在深契禮樂文明的仁義禮智信中具體而微，堪稱永嘉事功學(xué)的典范之一。

三、國(guó)強(qiáng)民富的命運(yùn)與共

無(wú)論是國(guó)政，抑或家政，旨在國(guó)強(qiáng)民富。出于愛君憂國(guó)之情，王十朋分析了南宋當(dāng)時(shí)的國(guó)內(nèi)外形勢(shì)。他說：“竊聞道路匈匈，咸謂虜情叵測(cè)，有南下牧馬，巢穴汴都，窺伺江、淮之意，廟堂之上，帷幄之臣，必有料敵制勝之策，臣不可得而知。”金兵不斷侵犯，必須有所準(zhǔn)備，然而凡邊奏有警，群臣失色相顧，傳聞稍息，則又恬然便以為安；凡講敵人有內(nèi)難，勢(shì)必不來(lái)。但敵人內(nèi)部相殘不止，一酋死，一酋出，其勢(shì)愈熾。若我有先備，敵雖強(qiáng)而不必憂，我茍無(wú)備，敵雖有難，對(duì)我何益。敵或不以有難為畏，乘我稍怠，長(zhǎng)驅(qū)而來(lái)，其將何以御敵。王十朋的分析是有據(jù)的，對(duì)形勢(shì)的正確分析和對(duì)國(guó)內(nèi)思想錯(cuò)誤的批判，為抗金和恢復(fù)中原有著指導(dǎo)意義。進(jìn)而言之，他認(rèn)為金宋戰(zhàn)、和形勢(shì)為：今我兵寡力弱，國(guó)威未振，不能與之一決雌雄，宜于荊、襄、江、淮要害之地，命大將屯重兵固守，縱未能得志于中原，亦足以據(jù)長(zhǎng)江之險(xiǎn)，保吳、蜀萬(wàn)里之故疆?！昂喂是嘿I和，蹈前日之覆轍耶！……耿南仲主和議而致靖康之禍，秦檜主和議而弱國(guó)家之勢(shì)?！苯鹛斬澋脽o(wú)厭，買和不可保，由和而導(dǎo)致靖康之恥，秦檜買和，殺抗金名將岳飛，而使國(guó)勢(shì)愈來(lái)愈弱。

王十朋之所以主戰(zhàn)斥和，不僅僅在于買和求保的屈辱歷史，而且在于“臣聞荊、襄居天下形勢(shì)之中，乃古今必爭(zhēng)之地，萬(wàn)一虜人乘虛而入，使川、陜隔絕，則東南之勢(shì)孤矣”。更何況，他始終堅(jiān)信只要用人得當(dāng)，必能自保南宋太平?！胺墙üα⒚?，無(wú)以排禍亂而辟土疆；非守節(jié)死義之士，又無(wú)以折奸邪而扶持宗社。二者皆有國(guó)之所急，不可不兼崇而并尚也……主上側(cè)席求賢，共圖恢復(fù)，正有志之士建功立節(jié)之秋也?！逼谕薪üα⒚氖孔雍褪毓?jié)死義的人，共圖恢復(fù)中原故土。從歷史上觀，蜀諸葛亮固天下的奇才，但連年動(dòng)眾，未能成功，兵機(jī)將略，非其所長(zhǎng)，功名亦少貶。魏的荀彧有王佐之風(fēng)，但論者譏其協(xié)規(guī)曹操以傾漢，機(jī)鑒先識(shí)未充其志，節(jié)義亦少貶。吳周瑜、魯肅建獨(dú)斷之明，出眾人之表，智略具可稱道，然赤壁之役，瑜獲虛名，荊州之借乃魯肅之短。功名節(jié)義兩全的人才雖難得，然主上側(cè)席求賢，必有功名節(jié)義的人才，以抗金恢復(fù)中原。

共圖恢復(fù)，需有人有財(cái)，而其一切來(lái)源在于民。所以王十朋說：“臣聞民為邦本，本固邦寧。自古人君，未嘗不以得民心、固邦本為急，而尤欲撫綏固結(jié)之于動(dòng)搖疑貳之時(shí)。”近年以來(lái)，監(jiān)司守令不得人，為國(guó)斂怨，民心稍離，就在于不宣詔條，不卹刑獄，不先撫字?！俺荚副菹峦其卟┲剩聬藕阒t，勤卹民之隱，動(dòng)之以誠(chéng)，官吏有害民者必罰無(wú)赦。仍命宰相慎擇諸道監(jiān)司，以寄休戚，以宣明詔條，慎恤刑獄，撫字黎元為先務(wù)。如是，則四方萬(wàn)姓罔不感泣。人心既悅，寧患天意之不我助耶！ 臣此謂固本以寧邦者，莫大乎此”。對(duì)官吏害民者如比年寬卹之詔下，便于民而不便于吏者，或宣畢而遂匿，或略掛而遽收，上雖有良法美意，而實(shí)惠民卻不得。對(duì)慎刑卹獄，今監(jiān)司按部。動(dòng)以胥吏數(shù)十人相隨，所至州縣，唯務(wù)誅求，茍滿其欲，則獄事一切不問，能望其平反嗎？ 國(guó)家張官置吏本為民，以撫字為先，催科為次。而悍吏持尺牒走鄉(xiāng)間，噭呼隳突，雞犬不寧，民不安業(yè)，恐其散為盜賊。今夷狄外侮，國(guó)威不振，人心搖動(dòng)，正宜撫緩團(tuán)結(jié)。惟有懲罪害民的官吏，才能固本邦寧。因?yàn)榛謴?fù)中原，“其中利害之大者，莫過于財(cái)與力，二者皆出于民”。然而夔、峽之間，土狹民貧，面皆菜色，衣不蔽體。若改馬綱為水路，為巴、蜀之困。令馬綱復(fù)行舊路，以安遠(yuǎn)人。

民以食為天。王十朋關(guān)心民瘼而重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，曾詩(shī)曰：“出門非為采靈芝，端為農(nóng)時(shí)不可違。我欲勸農(nóng)農(nóng)勸我，田園薄有早須歸?！碑?dāng)遇“又自新春以來(lái)，彌月不雨，播種失時(shí)，民心嗷嗷，朝不遑夕”的天旱不雨時(shí)，他又創(chuàng)作了《祈雨文》《祈雨疏》《謝雨文》《謝雨疏》?！扒叭詹挥辏姓?qǐng)于神。三日而應(yīng)，繄神之仁。今又不雨，其誰(shuí)之咎？ 災(zāi)不自作，罪在郡守。守固有罪，斯民何辜！ 曰雨而雨，在神吸呼。山川出云，沛為膏澤。不作神羞，吏亦逃責(zé)”。其《疏》曰：“旱不自作，端繇郡政之荒，民亦無(wú)辜，仰冀天心之閔。月屬流火，時(shí)逢亢陽(yáng)，百谷不得其生，群恭無(wú)以為命。”這種祈雨文不完全是鬼神迷信，而是對(duì)百姓生活生命的憂患，也是對(duì)郡縣官吏施政的反思和檢討。其《謝雨文》曰：“旱魃為虐，且誰(shuí)之尤？ 守臣失職，惟神是求。久而莫應(yīng)，牟麥不收，得之桑榆，有事西疇。播厥百谷，庶幾有秋，繄神之德，何敢不酬。雨尚未足，民猶有憂，愿終其恩，毋作神羞?！备珊凳鞘爻际殻Z食不收，有雨播種百谷，秋天就有收成，百姓就不會(huì)饑荒而流亡。王十朋以百姓之憂為憂，致使百姓生活安定，若能豐衣足食，是其所冀。

民中豪強(qiáng)權(quán)勢(shì)自古為患不已，可謂天災(zāi)之外莫過于此的人禍。在鑑湖的廢湖為田一事上，他作了詳盡的調(diào)查，一再計(jì)算利害。因?yàn)樵跁?huì)稽與山陰兩縣間的鑑湖周回350 余里，溉田9000 余頃。千余年間，水旱保收，民受其利很大，然而當(dāng)時(shí)不斷有豪強(qiáng)盜湖為田，以至奸弊日起，侵盜愈多。政和末，有小人為州官，內(nèi)交權(quán)幸，遂建議廢湖為田，湖名存實(shí)亡，而水旱之災(zāi)無(wú)歲無(wú)災(zāi)。他詳盡說明鑑湖之開有三大利，廢湖為田有三大害。湖使會(huì)稽、山陰9000 頃田無(wú)水旱之災(zāi)，廢湖為田則年年有水旱之災(zāi)。原來(lái)百姓樂居，家家溫飽，民風(fēng)為善。廢湖為田后，獄訟不斷，人民流亡，盜賊多有?！胺俏糁窠陨屏迹裰窠灶B鄙也。蓋禮義生于溫飽，盜賊起于饑寒，其勢(shì)不得不然耳?！边@是歷朝歷代農(nóng)民起來(lái)反抗的根源所在。人民安居樂業(yè)，誰(shuí)去為盜賊！ 因此必須重開鑑湖，然而，“今之人占湖為田者，皆權(quán)勢(shì)之家，豪強(qiáng)之族也，侵耕盜種日已久，一旦欲奪而復(fù)之，彼必游談聚議，妄除利害，曰勞民也，費(fèi)財(cái)也，失官租也，有科率之?dāng)_也，無(wú)積土之地也，爭(zhēng)為異說以沮害之”。權(quán)勢(shì)豪強(qiáng)的家族占有廢湖為田，他們以種種言論阻礙開湖。因此開湖侵犯他們既得利益，王十朋冒著被他們誣蔑的風(fēng)險(xiǎn)，主張湖有三不可不開，駁斥了種種非議，以及如何化解所謂勞民化財(cái)失官租等詰難?？梢娖錇槊駷閲?guó)的忠誠(chéng)之心，亦見其國(guó)強(qiáng)民富的命運(yùn)與共理念。

“憑誰(shuí)決得天河水，一洗乾坤萬(wàn)里清?！蓖跏笮貞烟煜?，對(duì)天地間的污泥濁水、 社會(huì)的種種弊端、金虜?shù)膾嗦?、官員的無(wú)能、秦檜的投降議和、吏胥對(duì)人民的刻剝、百姓的饑餓痛苦，他憂心忡忡，寄希望天河水，來(lái)沖決種種不合理的堤壩，一洗天地間一切污染而變得萬(wàn)里清醇。

注釋：

①按：王十朋，號(hào)梅溪，字龜齡，著名愛國(guó)政治家、思想家、文學(xué)家。

③④黃宗羲：《宋元學(xué)案》，中華書局1986年版，第1418、1425 頁(yè)。

⑥按：溫州在東晉時(shí)為永嘉郡，后常以永嘉指稱溫州。

⑦按：又稱“元豐九先生”，分別是趙霄、張輝、周行己、劉安節(jié)、劉安上、許景衡、戴述、蔣元中和沈躬行。