衛(wèi)紅

摘 要：晉城古稱建興、建州、澤州與澤州府，位于山西省東南部。晉城歷來為兵家必爭之地，戰(zhàn)事不斷，行政區(qū)劃更迭頻繁。春秋時屬晉國，戰(zhàn)國歷經(jīng)韓、魏、趙、秦，秦朝歸上黨郡管轄，漢代分屬上黨郡與河內(nèi)郡，北魏設(shè)置建州，隋開皇三年（583）罷天下諸郡，以州直接領(lǐng)縣，改建州為澤州，澤州由此得名。至元三十一年（1264），以澤州領(lǐng)晉城、高平、沁水、陽城、陵川，第一次確立了澤州領(lǐng)五縣的建置。明洪武元年（1367年），隸屬平陽府;九年（1367）改為直隸州，隸屬山西布政使司。清雍正六年（1728），升為澤州府，統(tǒng)五縣：鳳臺、高平、陽城、陵川、沁水，府治鳳臺縣?，F(xiàn)今晉城市，管轄范圍與古澤州轄區(qū)一致，市域范圍內(nèi)村落廟宇眾多，可以說有村即有廟，村落廟宇在村民日常生活中占有非常重要的地位。龐疙瘩村玉皇廟位于城區(qū)西上莊社區(qū)，北鄰寶山寺、與吳神山廟、崗頭落花寺、馬匠靜樂宮等形成城西寺廟建筑群。

關(guān)鍵詞：玉皇廟舞樓;寺廟建筑;戲曲碑刻

一

龐疙瘩村玉皇廟位于晉城市城區(qū)龐疙瘩村北部。廟宇坐北朝南，按地勢修建，整體呈上下兩進(jìn)院落布局，上下院落之間有矮墻相隔離，中間有臺階作為上下進(jìn)出通道。

龐疙瘩村玉皇廟創(chuàng)建于萬歷十三年（1585），為龐疙瘩村的村廟。據(jù)玉皇廟內(nèi)《創(chuàng)建玉皇廟碑》記載：“澤西南嶺東里龐家村，風(fēng)俗淳厚，人民和美，內(nèi)有仁德長者龐公號西山諱宗德者，為鄉(xiāng)之巨挈，秉性仁慈，素好施舍，乃孔莊都孔莊里人也，建莊于是，以歷四世。閭里有不能舉火者分之以粟;不能婚喪者給之以財?？しQ公為仁德君子。于萬歷十三年（1585）擇取吉地，本村東北，創(chuàng)立玉皇廟一座。正殿五楹，南山門，舞樓三間?！?/p>

今廟內(nèi)建筑整體保存比較完整?，F(xiàn)存建筑沿中軸線，最南為八字影壁，最北為正殿。山門舞樓與正殿之間再無建筑，因而具有較為寬敞的觀戲場所。一進(jìn)院落舞樓東西兩側(cè)為兩層看樓。二進(jìn)院落正殿兩側(cè)有配殿，東、西為側(cè)殿。院落南北為29.26米，東西為10.05米。

正殿建于磚石砌臺基之上，硬山頂，黃琉璃瓦脊，屋頂裝飾如鴟尾、寶閣、垂獸等俱全。面闊三間7.96米，進(jìn)深4.43米，廊深1.31米，基高0.80米。鼓凳礎(chǔ)，圓木柱，柱頭承接額枋、平板枋，有雀替。平板枋上承接單步梁頭，梁頭為龍頭。檐柱與老檐柱之間有單步梁相連接。老檐柱之間進(jìn)行裝修，明間為六抹隔扇門，次間為坎窗、坎墻。門窗上部跑馬板位置皆有人物繪畫。但門窗與繪畫皆有明顯的現(xiàn)代改造痕跡，非原來之物。配殿硬山頂，黃琉璃瓦脊，屋頂裝飾俱全，面闊三間5.47米，進(jìn)深4.28米，廊深1.11米，基高0.72米。方凳礎(chǔ)，方形小抹角石柱，柱頭承接額枋、平板枋，平板枋上承接單步梁頭。側(cè)殿建于磚石臺基之上，硬山頂，黃琉璃瓦脊，面闊三間7.61米，進(jìn)深3.07米，廊深1.13米，基高0.3米。方凳礎(chǔ)，圓木柱，柱頭承接額枋、平板枋，平板枋上承接挑尖梁頭。東西側(cè)殿與看樓交接處，皆修建有五級磚石砌臺階，為平時及看戲時人們進(jìn)出看樓之用。

山門外為磚砌影壁。山門舞樓南邊出抱廈，抱廈建于磚石砌臺基之上，南側(cè)為九級石質(zhì)垂帶踏跺。懸山頂，黃琉璃瓦脊，面闊三間8.35米，進(jìn)深1.69米。柱礎(chǔ)為鼓凳礎(chǔ)，下為六角形，上為扁圓鼓形，圓木柱，柱頭承接額枋、平板枋，平板枋上安放單步梁之挑尖梁頭。

山門舞樓硬山頂，黃琉璃瓦脊，屋頂裝飾如鴟尾、寶閣、垂獸等俱全。下層為山門，面闊三間，方凳礎(chǔ)，圓木柱。上層為舞樓，面闊三間8.4米，明間面闊3.21米，進(jìn)深為5.07米，柱高3.03米，基高2.77米，脊高4.55米。鼓凳礎(chǔ)，柱礎(chǔ)之間有低矮護(hù)欄相連接。圓木柱，柱頭承接額枋與平板枋，平板枋上安放五架梁頭。額枋平板枋上原有藍(lán)色繪畫，現(xiàn)已模糊不清。其內(nèi)部梁架結(jié)構(gòu)為五架梁承接三架梁，三架梁上安放脊瓜柱與叉手，柱頭安放瓜棱斗，斗口內(nèi)為橫栱與翹，叉手與翹頭相交，上面承接脊檁。舞樓東西兩側(cè)為耳房，耳房硬山頂，面闊1間5.09米，進(jìn)深4.05米。耳房與舞臺之間有小門相通，演出時為演員休息化妝之地。舞樓與東西看樓之間有閣樓相連接。東西閣樓與看樓交接處修建有樓梯，為平日及演戲時人們上下舞樓所用?？礃怯采巾?，板瓦灰脊，面闊五間12.53米，進(jìn)深4.21米，上層柱高2.26米?？礃怯忻黠@的改造痕跡，其前檐部位與上層梁架被封砌，因此其原有結(jié)構(gòu)不得而知。

二

鄉(xiāng)村社會公共建筑是一定區(qū)域內(nèi)的居民共同信仰的實物載體，如祠堂、神廟、公共墓地等，其外在建筑形式會隨著時代的變化記錄不同時期的文化印記，成為解讀區(qū)域文化和鄉(xiāng)村發(fā)展的百科全書。

在晉東南民間的傳統(tǒng)信仰中，一直流傳著“無廟不成村”的說法，幾乎村村有廟，逢年過節(jié)，香火不斷。一個村莊的形成，不僅僅在于土地、房屋和人口的增加，更重要的是在精神層面的獨(dú)立——村廟的修建。在村民的心理層面來看，村廟的修建可以使村落擁有專屬的神仙體系，從原先依附的村落神仙體系中分離出來，隨著村落的不斷發(fā)展與壯大，不斷消解與其他村落共有的信仰體系，通過裂變新城新的信仰，村落廟宇的修建以及公共祭祀活動的開展，村落的同的信仰被強(qiáng)化，形成村民認(rèn)可的專屬神靈。村落神仙體系的完善與強(qiáng)化，增強(qiáng)了村落的凝聚力和向心力。從外在的形式來看，一個村落是否擁有專屬的村廟，也是一個村落是否成立的標(biāo)志，村廟的規(guī)模也體現(xiàn)著村落的整體實力，往往修建于本村風(fēng)水較好的地方，或?qū)Ρ敬宓娘L(fēng)水做適當(dāng)?shù)难a(bǔ)益，成為新的村落公共空間的一部分。村廟對于新成立的村莊，往往具有極強(qiáng)象征性意義，主要神靈的選擇，村廟修建場地的詳細(xì)勘驗，村廟的祭祀活動及組織、村廟日常維護(hù)制度等等，都需要鄉(xiāng)村士紳及村民的廣泛參與，并慎重決定。

龐疙瘩村廟所祀之神為玉皇大帝。玉皇信仰是中國最為古老的宗教信仰，與其它流傳至今的原始信仰一樣，經(jīng)歷了從“無形”到“有形”的轉(zhuǎn)化，原始的信仰隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、自然環(huán)境的變化、族群的演變，新的信仰在原有信仰的基礎(chǔ)上，經(jīng)過融合、刪減、凝練，不斷演進(jìn)。

玉皇信仰起源于“天帝”信仰。原始先民敬畏于日、月、星辰等自然的力量，“天帝”的信仰便應(yīng)運(yùn)而生，主要以太陽崇拜為主，并隨著太陽崇拜的發(fā)展，逐漸演變。在殷商時期的卜辭中，最高神被稱為“帝”或“上帝”，管理諸神，人間一切都由其掌管。春秋時期，依據(jù)《周禮》，以六輅祭祀昊天上帝和東、南、西、北、中五方上帝，隨著陰陽五行學(xué)說的發(fā)展，五帝與五方、四季、五色、五行及相關(guān)的祀典逐漸成形。春秋時期的天帝形象還處于“至圣無形”的階段，祭祀的形式也各不相同，多采用郊祀、封禪等形式。如：《詩序》： “昊天有成命，郊祀天地也?！?“祀天圓丘、祀地方丘?！薄抖Y記·中庸》：“郊社之禮，所以事上帝也?！薄抖Y記·祭義》： “郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也?！敝林艽?，于冬至日祭天于南郊（稱為郊），夏至日祭地于北郊（稱為社）。

至漢代，董仲舒提出“以類合之，天人一也”，通過《春秋繁露》闡述以天人感應(yīng)為核心的哲學(xué)—神學(xué)理論，“天人合一”觀為中央集權(quán)制度提供理論基礎(chǔ)的同時，開啟了天帝人格化形象的過程，人們將天帝與人間帝王、人間社會與玉皇世界聯(lián)系起來，特別是東王公信仰的出現(xiàn)，完成了天帝從自然崇拜向人格信仰的轉(zhuǎn)變。南梁陶弘景最早在《真靈位業(yè)圖》中提出“玉皇”一詞，唐代不斷有文人通過詩詞歌賦構(gòu)建玉皇的形象和內(nèi)容，玉皇的形象日漸具體，但也僅限于一種虛擬的形象，且與天帝并存。北宋大中祥符七年（1014）真宗皇帝給玉皇大天帝上尊號： “太上開天執(zhí)符御歷含真體道玉皇大天帝”。宋徽宗政和六宋代（ 1116 ） 又上玉皇尊號： “太上開天執(zhí)符御歷含真體道昊天玉皇大帝”。經(jīng)過唐宋兩代道教對玉皇的包裝，對民間玉皇文化的吸收，玉皇的形象更加明確，在帝王與道教信徒的推動下，祭祀玉皇被正式列入國家祭天大典，民間奉祀玉皇的宮觀日趨增多。

隨著佛教的傳播以及漢化，佛教完備的神仙體系、佛教典籍及其傳播的方式等等，對本土的宗教產(chǎn)生了強(qiáng)大的沖擊。道教脫胎于原始宗教，神仙多而復(fù)雜，不成體系，不利于與其他宗教的競爭，于是道教傳承人的道教的傳承和發(fā)展中借鑒佛教及其他宗教神仙體系，建構(gòu)自身的神仙體系，玉皇大帝就是其中一支。在道教中，玉皇大帝被尊為宣揚(yáng)玉皇為三界之尊，掌管仙界與人間，具有消災(zāi)免難、懲惡賜福、度人成仙等神力。另外，明代《西游記》故事的廣泛流傳，也從另一個側(cè)面步強(qiáng)化了玉皇信仰，促進(jìn)民間玉皇信仰的普及。

玉皇廟內(nèi)除供奉玉皇以外，東西耳殿供奉有送子奶奶（高禖）、關(guān)帝，東西配殿供奉觀音菩薩與老君爺、財神爺、五谷神;在耳殿山墻前還供奉有五道爺、土地爺、魯班爺、花神、龍王爺、藥王爺?shù)壬裣?。人們在供奉了最高神玉皇之后，認(rèn)為萬物皆有靈性，“舉頭三尺有神明”，根據(jù)日常生產(chǎn)、生活的需要，不斷增加各種神，部分神靈有簡單的塑像，也有部分神靈僅有牌位，但都供奉香火，祈求在玉皇的統(tǒng)領(lǐng)下，眾神能夠各司其職，護(hù)佑一方。人為的造神活動從未停止，構(gòu)建屬于村落和自身的神仙體系，信奉的各種神靈不斷變化，但玉皇信仰在紛繁的造神過程中，不僅沒有被邊緣化，反而不斷被強(qiáng)化。

三

在傳統(tǒng)的祭祀過程中，以歌舞娛神古已有之。戲劇的出現(xiàn)，使其很快成為祭祀神靈活動的重要組成部分。祭祀神靈的戲劇演出一開始是撂地為場，后逐漸演變?yōu)閷ｉT演出場所——舞樓。自明代中葉開始，祠廟建筑中出現(xiàn)了過路戲臺，也被稱為“山門戲臺”或“山門舞樓”，相應(yīng)的觀戲場所也日趨完備。

龐疙瘩村玉皇廟舞樓創(chuàng)建于萬歷十三年（1585），據(jù)玉皇廟內(nèi)《創(chuàng)建玉皇廟碑》記載：“澤西南嶺東里龐家村，風(fēng)俗淳厚，人民和美，內(nèi)有仁德長者龐公號西山諱宗德者，為鄉(xiāng)之巨挈，秉性仁慈，素好施舍，乃孔莊都孔莊里人也，建莊于是，以歷四世。閭里有不能舉火者分之以粟;不能婚喪者給之以財?？しQ公為仁德君子。于萬歷十三年（1585）擇取吉地，本村東北，創(chuàng)立玉皇廟一座。正殿五楹，南山門，舞樓三間。”玉皇廟的修建為本村居民的 “春祈秋報”提供了場所，盡管村廟初創(chuàng)時規(guī)模不大，但仍舊修了三間的舞樓，可見村民對演戲酬神的重視。

依據(jù)廟內(nèi)嘉慶三年《玉皇廟補(bǔ)休殿宇金粧神像碑記》，明朝天啟二年（1622），在玉皇廟南修建南閣五間，清乾隆四十二年（1777），又創(chuàng)建東西六間。村落內(nèi)部對于共同神靈的祈愿需求，促使玉皇廟建筑規(guī)模的不斷擴(kuò)展，呈現(xiàn)出由北向南擴(kuò)展的趨勢。道光十六年（1836）《創(chuàng)修歌舞樓姬氏施地碑記》：“龐家村舊有玉皇廟，造修已久，多歷年所。惟因地基不廣，以致屋宇無多。里人當(dāng)祈報之際，酬神有其志，而演戲無其所，不能無遺憾焉。村民姬鶴鳴欣然有增修之志，不惜財產(chǎn)，首倡義舉，于嘉慶二十二年施地七分，以為廟外歌舞之所。道光十六年，又施地三分以為棲息之地?！痹诘拦饽觊g，初建于萬歷十三年（1615年）的舞樓已經(jīng)不能滿足村民的酬神需求，進(jìn)而開始有人施地在玉皇廟外演戲酬神，但村廟的擴(kuò)建經(jīng)費(fèi)和土地的問題，主要依靠村民的捐輸和廟產(chǎn)的經(jīng)營，所以較大規(guī)模建筑的修建都需要很長的時間，甚至經(jīng)歷幾代人的不懈努力，村廟的建筑除了地形的限制以外，更多的決定性因素在于村廟周邊土地的歸屬問題。

光緒二十七年正月《重修玉皇廟碑記》中記載：“創(chuàng)修于前明萬歷十三年，龐公所創(chuàng)，……欣然舉起善念，重修廟宇，另改規(guī)模，欲改而擴(kuò)之。苦其無力，設(shè)法酬金，廟內(nèi)有松樹一株，發(fā)賣錢六十仟文，又請積心會每分納錢一百文，共二百余，積錢壹佰余仟，又按社分派收谷麥，積小累大，積錢伍佰陸拾串。重修正殿、角殿，改為九楹，化錢捌佰余串;至同治八年，修東西廂房六間，化錢貳佰余串，又請同心谷會每分納錢貳仟文，共四十三分，積錢伍佰伍拾余串;至光緒三年三月開工又修舞樓上下十四間，五月告竣，化錢伍佰余串。時遭大祲，膏田一飯，斗粟三千，人死七分，諸君督工人相己而亡之?！潦辏?877）又修下院東西看樓上下二十四間，化錢陸佰余串;二十年，油漆、描畫、開光、演戲，化錢貳佰余串;二十七年，捶石、立碑、演戲，化錢三十余串，除舊木料磚瓦不算，通共化錢貳仟叁佰余串。功成全備，人喜神悅，觀然聿新，始終三十余年，修工之難何不傳呼？”龐疙瘩村玉皇廟最后一次重修耗費(fèi)巨大，歷時三十余年，即便費(fèi)時費(fèi)力，也在所不惜，。

龐疙瘩村玉皇廟的舞樓從明朝萬歷獨(dú)立的娛神建筑開始，經(jīng)清道光拆改閣樓為舞樓，到清光緒年間山門倒坐舞樓的修建，廟宇建筑整體向南擴(kuò)展演變，其各個時期的演變形態(tài)，在晉城市其它鄉(xiāng)村的村廟中尚能找到相應(yīng)的實物例證，如：晉城市北石店鎮(zhèn)司徒村閣樓戲臺。從龐疙瘩村玉皇廟舞樓的規(guī)模來看，舞樓的規(guī)模從最初的三楹到上下十四間，舞樓一直被保留，歷代不斷修補(bǔ)，規(guī)模不斷擴(kuò)大;從舞樓的功能方面來看，最初的舞樓能夠滿足演戲酬神，其他的方面只能從簡，到清光緒年間修建的舞樓，輔助配屬的化妝樓、看樓、廈口樓等建筑，使舞樓演劇的整體能力提高，能夠滿足大型戲曲的演出;從舞樓與正殿的關(guān)系來看，舞樓與正殿始終處在村廟的中軸線上，但是兩者之間的距離越來越遠(yuǎn)，由此而形成寬闊無礙的上下兩院，能夠容納更多的人參與祭祀活動，以及在節(jié)慶時節(jié)的酬神演劇活動，能夠更好地滿足村民的精神層面的需求。

龐疙瘩村玉皇廟的舞樓的戲劇演出主要在春秋兩季演戲酬神、玉皇廟的重大修繕、村內(nèi)重大事件等。根據(jù)廟中的碑刻記載，結(jié)合實地訪談分析，龐疙瘩村從建村以來，經(jīng)濟(jì)以農(nóng)業(yè)為主，但是發(fā)展農(nóng)業(yè)的自然條件非常差。村落戲曲的演出情況受到村落整體經(jīng)濟(jì)實力的制約。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)時代，春祈秋報、四時祭祀成為村落祈求豐收與村落平安的重要活動，每次活動都需要演戲酬神，“自是春祈秋報，雨澤時行，斷無旱魃，民享豐隆，耕者力田，居者樂業(yè)?！睘榇浩砬飯蠖M(jìn)行的戲曲演出，在精神層面極大的滿足了村民的需求。此外，在廟宇的重大修繕后，出于慶祝與告慰神靈的目的進(jìn)行演出。廟內(nèi)《重修玉皇廟碑記》：“至十六年（1877）又修下院東西看樓上下二十四間，……二十年，油漆、描畫、開光、演戲，……二十七年，捶石、立碑、演戲……功成全備，人喜神悅，觀然聿新，始終三十余年，修工之難何不傳呼？”上世紀(jì)90年代，龐疙瘩村小學(xué)和大隊部遷出玉皇廟后，演戲三天，以告慰神靈。

20世紀(jì)50年代，龐疙瘩村每年春秋兩季會請專業(yè)戲班在玉皇廟進(jìn)行演出，主要是地方戲劇（上黨梆子和澤州秧歌），主要演出以本地戲班為主，偶有長治及其他地區(qū)。此外，相鄰村落的小型戲曲演出隊伍的交流演出也在玉皇廟舞樓進(jìn)行，演戲酬神的意義逐漸淡化，演戲成為村民休閑娛樂的一種方式。由于年代久遠(yuǎn)以及其因素，龐疙瘩村在上世紀(jì)50年代傳統(tǒng)戲曲的演出劇目已經(jīng)很難考究。1960年后作為小學(xué)和大隊部使用，舞樓被改為倉庫，后又改為夜校，這一時期主要演出村民自編自導(dǎo)的新戲，也邀請周邊村來本村演出新戲，主要劇目《新陽光》等。上世紀(jì)整個70年代、80年代，龐疙瘩村玉皇廟沒有戲曲演出活動， 90年代初，學(xué)校和大隊部從玉皇廟搬走后，對玉皇廟山門舞樓、下院東西看樓等建筑進(jìn)行恢復(fù)性修繕，整體修繕完成后，村里請戲班唱了三天的傳統(tǒng)戲，此后，玉皇廟舞樓再無戲劇演出活動。

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（作者單位：山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院）