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      孔子對(duì)子路“勇”的教育與改造

      2021-05-25 00:59:22三峽大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院湖北宜昌443002
      名作欣賞 2021年15期

      [三峽大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院,湖北 宜昌 443002]

      孔子弟子三千,受業(yè)身通者七十有七人。在這些名聞?dòng)谥T侯的優(yōu)秀門生中,最著名的,當(dāng)屬《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇中所載“十哲”?!笆堋敝械摹凹韭贰保词亲勇??!墩撜Z(yǔ)》中記載了大量孔子和子路之間的互動(dòng),在所有弟子中是最多的。綜而計(jì)之,孔子教誨或評(píng)價(jià)子路的有十六章,子路向孔子請(qǐng)教的有十章,子路與孔子爭(zhēng)辯的有兩章,孔子生病時(shí),子路的作為、表現(xiàn)有兩章,子路直接表達(dá)對(duì)孔子“不說(shuō)”甚至“有慍”的有三章,路人向子路詢問(wèn)孔子的有四章,等等。通過(guò)這些不同場(chǎng)景的記載,可以讓人看到子路與孔子之間親切而活潑的師生相處狀態(tài)。

      從初識(shí)孔子到入孔子門下,再到死于衛(wèi)國(guó)孔悝之亂,子路與老師孔子共同走過(guò)了二三十余年甚至更長(zhǎng)的人生。子路不是傳統(tǒng)意義上的“好學(xué)生”,他很剛猛,不夠儒雅,也不像其他學(xué)生對(duì)孔子的教導(dǎo)言聽事行,甚至他還與孔子偶有辯爭(zhēng),敢于對(duì)孔子“不說(shuō)”;而孔子對(duì)他的“不說(shuō)”,也往往會(huì)有耐心細(xì)致的解釋?!痪湓挘勇肥强组T中最特別的存在。尋繹這種師生相處模式的原因,子路“勇”的個(gè)性是一個(gè)很值得考量的因素:子路以“勇”為孔子保駕護(hù)航,孔子則不失時(shí)機(jī)地以“禮”對(duì)子路因“勇”而“野”的個(gè)性進(jìn)行了持續(xù)的改造。師生雙方相互助益,留下了孔門教育史上的一段佳話。

      一、子路之“勇”

      “仲由字子路,卞人也。少孔子九歲。”在孔門弟子中,子路與孔子的年齡差最小,屬于最早追隨孔子的學(xué)生之一。二人的初識(shí)頗具戲劇性,《史記·仲尼弟子列傳》中載:

      子路性鄙,好勇力,志伉直,冠雄雞,佩豭豚,凌暴孔子??鬃釉O(shè)禮稍誘子路。子路后儒服委質(zhì),因門人請(qǐng)為弟子。

      未入孔子之門的子路平日“冠雄雞,佩豭豚”,好長(zhǎng)劍,孔武有力,粗魯直率,十分張揚(yáng)。他初次見到孔子,就試圖以武力來(lái)鎮(zhèn)服孔子。但孔子并不是手無(wú)縛雞之力只會(huì)講經(jīng)說(shuō)道的文弱書生,他身材高大,“勁能拓國(guó)門之關(guān)”。面對(duì)子路咄咄逼人的姿態(tài),孔子并無(wú)畏懼之心,然而他卻“不肯以力聞”,而是選擇了“設(shè)禮稍誘”,使子路這個(gè)勇武之人從此成為孔門名弟子之一。

      因?yàn)閭€(gè)性剛勇,子路自然而然地就成了孔子的侍衛(wèi)和保鏢??鬃釉f(shuō):“吾自得子路,而惡聲不入于耳?!蓖趺C注曰:“子路為孔子侍衛(wèi),故辱慢之人不敢有惡言,是以惡言不聞?dòng)诳鬃?。”孔子周游列?guó),子路幾乎寸步不離,隨時(shí)隨地對(duì)孔子予照顧和保護(hù)。在匡地被圍,“甲士以圍孔子之舍。子路怒,備戟將下斗”。危急關(guān)頭,子路總能挺身而出保護(hù)孔子,使孔子免受野蠻武力的傷害。這些保護(hù)當(dāng)然都來(lái)自于子路對(duì)孔子的忠心愛戴。

      剛勇往往與強(qiáng)勢(shì)相連?!吨杏埂返谑轮杏涊d了子路問(wèn)“強(qiáng)”的故事:

      子路問(wèn)強(qiáng)。子曰:“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教,不報(bào)無(wú)道,南方之強(qiáng)也,君子居之。祍金革,死而不厭,北方之強(qiáng)也,而強(qiáng)者居之。故君子和而不流,強(qiáng)哉矯!中立而不倚,強(qiáng)哉矯!國(guó)有道,不變?nèi)?,?qiáng)哉矯!國(guó)無(wú)道,至死不變,強(qiáng)哉矯!”

      子路好勇,故問(wèn)“強(qiáng)”。孔子向子路解釋了南方之強(qiáng)乃是以含忍之力勝人,北方之強(qiáng)乃是以果敢之力勝人;而君子之“強(qiáng)”則表現(xiàn)在和而不流,中立不倚,國(guó)有道而不變?nèi)瑖?guó)無(wú)道至死不變。夫子如此教誨,在于抑子路血?dú)庵畡?,而進(jìn)之以德義之勇。知、仁、勇,乃天下之達(dá)德;作為老師,孔子總是適時(shí)適宜地給子路以恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo),注意矯正子路個(gè)性中的粗魯、魯莽,進(jìn)而一步步達(dá)至以禮義規(guī)范的道德境界。

      子路勇于為義,曾說(shuō)自己的志向是“愿車馬衣輕裘,與朋友共,敝之而無(wú)憾”。這種不為勢(shì)利所拘的志向,彰顯了子路純粹、豪爽的個(gè)性,這當(dāng)然也決定了子路是一個(gè)直率無(wú)隱之人。孔子被任命為魯國(guó)司寇,行攝相事,面有喜色。子路就直言問(wèn)夫子:“由聞君子禍至不憂,福至不喜。今夫子得位而喜,何也?”這種單刀直入的方式過(guò)于直接而顯得有些無(wú)禮,但孔子仍然耐心給子路解釋說(shuō),“喜”的原因是從此可以給百姓以更多的施惠。子路有時(shí)候喜歡跟老師開開玩笑,調(diào)節(jié)一下氣氛。他曾讓子羔到費(fèi)地去做官??鬃诱J(rèn)為子羔質(zhì)美而未學(xué)之己成,遽使之治民,反倒會(huì)害了他。但子路反問(wèn)說(shuō)治民事神不都是在學(xué)習(xí)么?難道只有讀書才算得上是學(xué)習(xí)?孔子知道子路明知這種做法其實(shí)已本末失序,但僅取辨于口而已,因此并不斥責(zé)他的錯(cuò)誤理論,而只是批評(píng)他的強(qiáng)詞奪理信口開河。這段夫子與子路的一問(wèn)一答,情態(tài)畢現(xiàn),令人可以想見師弟之間的學(xué)習(xí)生活情趣。

      對(duì)孔子與為政者之間的交往禮聘,子路會(huì)直言不諱地表現(xiàn)出自己的態(tài)度,會(huì)對(duì)夫子表示“不悅”甚至發(fā)怒,這極大地豐富了二人的師生關(guān)系。孔子去見南子,子路“不悅”,因?yàn)槿ヒ娪幸械哪献訒?huì)對(duì)孔子的名聲有損害。而孔子卻知道想要在衛(wèi)國(guó)實(shí)現(xiàn)政治理想,則非見當(dāng)時(shí)實(shí)際的掌權(quán)人物南子不可。對(duì)子路的不理解,孔子一改往日不厭其煩解釋的溫和做法,甚至有些激動(dòng)地對(duì)天發(fā)誓說(shuō):“予所否者,天厭之!天厭之!”自己并沒有做不合禮數(shù)的事情,否則的話,就讓上天也厭棄吧!朱熹在《論語(yǔ)集注》中說(shuō):“圣人道大德全,無(wú)可不可。其見惡人,固謂在我有可見之禮,則彼之不善,我何與焉?然此豈子路所能測(cè)哉?故重言以誓之,欲其姑信此而深思以得之也。”

      在政治立場(chǎng)方面,子路是非分明,毫不含糊?!墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》載公山弗擾意欲將孔子召到自己的政治集團(tuán)中,孔子有些動(dòng)心,欲往。子路再次表示“不悅”。同樣的記載還有孔子欲往佛肸之召。朱熹在《論語(yǔ)集注》中說(shuō):“弗擾,季氏宰。與陽(yáng)貨共執(zhí)桓子,據(jù)邑以叛?!惫礁_和佛肸并非“德善”之輩,而孔子卻有借助這樣的力量實(shí)現(xiàn)自己“興周之夢(mèng)”的想法??鬃又酝硕笃浯蜗虢柚谶@些并不“德善”的勢(shì)力,一則因?yàn)闀r(shí)不我待,逝者如斯;二者則是相信自己化善的能力,“吾豈匏瓜也哉?焉能系而不食?”然而在子路看來(lái),加入不德善的隊(duì)伍會(huì)給孔子的生命安全帶來(lái)危險(xiǎn)??鬃幼罱K也未去親就公山弗擾或佛肸,或許與子路的勸阻有關(guān)。

      終其一生,子路保持了質(zhì)樸勇敢的本性。他不為貧富而動(dòng)心,其賢遠(yuǎn)過(guò)常人,孔子夸獎(jiǎng)他說(shuō):“衣敝缊袍,與衣狐貉者立而不者,其由也與?”并引用《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·雄雉》中的詩(shī)句“不忮不求,何用不臧”來(lái)表達(dá)真誠(chéng)的贊美。但當(dāng)子路由此而沾沾自喜而“終身誦之”時(shí),孔子卻又說(shuō):“是道也,何足以臧?”這本來(lái)就是有道之士所應(yīng)該做到的,又有什么值得洋洋得意的呢?以此來(lái)提醒子路不可因此而過(guò)于自我感覺良好。子路的勇敢,也多次獲得了老師的認(rèn)可。眾弟子侍于側(cè),孔子看到他們各自特性不同,得天下英才而育之的滿足感油然而生:“閔子侍側(cè),訚訚如也。子路,行行如也。冉有、子貢,侃侃如也。子樂(lè)?!薄靶行小币鬶àng hàng,是形容子路剛強(qiáng)的樣子。但夫子隨即又意識(shí)到子路之剛強(qiáng)也許會(huì)是他的必死之由,于是說(shuō)子路或許會(huì)“不得其死然”,以此戒之。

      孔子晚年曾慨嘆“道”之不行,理想無(wú)法施展:“道不行,乘桴浮于海。從我者,其由與?”子路勇于義,故夫子謂其能從己,這既表現(xiàn)了對(duì)子路的信任,也肯定了子路的勇敢。子路以此認(rèn)為夫子偏愛于己,“聞之喜”。但孔子立即又說(shuō):“由也好勇過(guò)我,無(wú)所取材。”言下之意即諷子路不能裁度事理,以適于義??鬃釉洫?jiǎng)?lì)伝卣f(shuō):“用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫!”聽到老師對(duì)顏回的高度贊揚(yáng),子路有些不服氣地問(wèn)道:“子行三軍,則誰(shuí)與?”意思是說(shuō),如果要上戰(zhàn)場(chǎng),他才是那個(gè)能夠保護(hù)老師的最勇敢的那個(gè)人。但孔子回答說(shuō):“暴虎馮河,死而無(wú)悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也?!边@里需要注意孔子對(duì)子路問(wèn)話的反應(yīng),說(shuō)明子路之勇仍未擺脫“暴虎馮河,死而無(wú)悔”的剛暴層面??鬃恿私庾勇吩凇坝隆鄙系募みM(jìn),所以時(shí)刻教育,希望他能不要濫用他的“勇”,而要成為有勇有謀之人。當(dāng)子路問(wèn)夫子“君子尚勇乎”時(shí),孔子回答說(shuō):

      君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂,小人有勇而無(wú)義為盜。

      即便是品質(zhì)高尚的君子,如果不以道義來(lái)約束自己的勇力,同樣會(huì)使自己變成亂國(guó)亂政之人;而小人不以道義來(lái)約束勇力的結(jié)果,則容易使自己成為強(qiáng)梁之人。簡(jiǎn)言之,“勇”應(yīng)以“義”作為行為裁奪的標(biāo)準(zhǔn)。君子以義為尚,因此其勇也大,子路好勇,故夫子言此以救其失。胡寅認(rèn)為這句話有可能是子路初見孔子時(shí)的問(wèn)答,這一推測(cè)極有道理。

      二、“禮”對(duì)子路的匡正與改造

      如果對(duì)孔子與子路之間互動(dòng)的內(nèi)容稍加檢視,就可以看出,孔子對(duì)子路的教育主要體現(xiàn)在以“禮”對(duì)子路個(gè)性的匡正與改造上。

      孔子十分向往周代盛世時(shí)的禮樂(lè)秩序,他一生最崇拜的人即是傳說(shuō)“制禮作樂(lè)”的周公。他曾感慨地說(shuō):“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周?!保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》)他曾對(duì)理想中的文化秩序進(jìn)行了描述:

      道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。(《論語(yǔ)·為政》)

      孔子將兩種社會(huì)形態(tài)加以對(duì)照,所要重點(diǎn)突出的當(dāng)然是后者——道德、文化的秩序得以重建,社會(huì)就會(huì)達(dá)到和諧發(fā)展。對(duì)儒家而言,文化秩序是第一義的,政治秩序則是第二義的。為達(dá)到這一目標(biāo),孔子提出人須“仁”,“仁者,愛人也”,“克己復(fù)禮為仁”。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),孔子認(rèn)為“仁”是“禮”的內(nèi)在精神基礎(chǔ),而“禮”則是“仁”的外在表現(xiàn)形式,發(fā)自內(nèi)心的仁愛之情須以“禮”的適當(dāng)形式表達(dá)出來(lái)?!岸Y”是一種象征;而“仁”則是“禮”的超越根據(jù);如果離開了“仁”,“禮”也便失去了象征的意義了。孔子說(shuō):“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”(《八佾》)也正是在這一意義上,我們說(shuō)孔子在古代禮樂(lè)的廢墟上創(chuàng)建了儒教?!岸Y”在孔子的思想中是如此重要,因此他在培養(yǎng)和教育子弟時(shí),同樣也貫穿了對(duì)“禮”的闡釋與教誨。試看孔子關(guān)于“禮”的觀點(diǎn):

      不學(xué)禮,無(wú)以立。(《季氏》)

      君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣。(《雍也》)

      恭而無(wú)禮則勞,慎而無(wú)禮則葸,勇而無(wú)禮則亂,直而無(wú)禮則絞。(《泰伯》)

      人不學(xué)禮,便沒有立足社會(huì)的依據(jù);君子應(yīng)廣泛地學(xué)習(xí)文獻(xiàn),再用禮節(jié)來(lái)加以約束,也就不至于離經(jīng)叛道了;即便具有“恭”“慎”“勇”“直”諸多良好的品質(zhì),沒有“禮”的規(guī)范,同樣也不能達(dá)到相應(yīng)的愿望。對(duì)于政治來(lái)說(shuō),“上好禮,則民莫敢不敬”,同樣凸顯了“禮”的重要性?!墩撜Z(yǔ)》中這類例子很多,不必一一舉出來(lái)。以“禮”“樂(lè)”傳統(tǒng)為依據(jù),孔子衍生出了自己的一套思想體系??鬃訒r(shí)時(shí)提醒學(xué)生:君子的舉止言行,應(yīng)符合“禮”的規(guī)范,無(wú)論是生活細(xì)事,還是于政事國(guó)家。

      孔子晚年重病臥床,《論語(yǔ)》記載了兩則孔子重病時(shí)子路的表現(xiàn)。試看其中一則記載:

      子疾病,子路使門人為臣。病間,曰:“久矣哉,由之行詐也!無(wú)臣而為有臣。吾誰(shuí)欺?欺天乎?且予與其死于臣之手也,無(wú)寧死于二三子之手乎!且予縱不得大葬,予死于道路乎?”(《子罕》)

      子路以為夫子將不久于人世,于是提前預(yù)備,指使門徒充當(dāng)治喪之“臣”。這與當(dāng)時(shí)的禮法有違。按照禮的規(guī)定,當(dāng)時(shí)諸侯才有資格有“臣”,以便在其死前著手安排其衣衾、手足、剪須等事。雖有些卿大夫也會(huì)“僭”行此禮,但對(duì)于十分看重“禮”的孔子來(lái)說(shuō),這樣做無(wú)疑違背了他一生的執(zhí)守。因此孔子恢復(fù)健康后很生氣地訓(xùn)斥了子路,認(rèn)為這種“無(wú)臣而為有臣”的行為是“欺天”之行。朱熹說(shuō)子路的尊師行為其實(shí)是可以理解的,但他沒有按照正確的方式去尊,因而導(dǎo)致了孔子生氣。

      子路曾問(wèn)孔子倘若到衛(wèi)國(guó)為政,須先做什么,孔子回答說(shuō)須先“正名”。這當(dāng)然是就衛(wèi)國(guó)政治的混亂而發(fā)。范祖禹釋曰:

      事得其序謂之禮,物得其和之謂樂(lè)。事不成則無(wú)序而不和,故禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興,則施之政事皆失其道,故刑罰不中。

      事得其序、物得其和方能興禮樂(lè),方能使行政的效果持久綿延,“知及之,仁能守之,莊以涖之,動(dòng)之不以禮,未善也”。簡(jiǎn)言之,“禮”才是使一個(gè)國(guó)家或人民有所樹立的前提和基礎(chǔ)。因此,如果孔子為政,必將具其事情本末告諸天王,請(qǐng)于方伯,命公子郢而立之。則人倫可正,天理可得,名正言順而事可成。然而子路卻只覺得夫子太迂闊了,不能立即解決當(dāng)下的實(shí)際問(wèn)題。因此孔子批評(píng)他“野”,謂其鄙俗,責(zé)其不能闕疑而率爾妄對(duì)。雖然孔子解釋得如此詳細(xì),但子路卻一直也未能很明白,這也就最終導(dǎo)致了他在衛(wèi)國(guó)死難的最終結(jié)局?!巴街痴槐芷潆y之為義,而不知食輒之食為非義也”,胡寅的這句話,真是誅心之論!

      《陽(yáng)貨》篇中,子貢和孔子師徒二人談及厭惡哪種類型的人,都提及一類“勇”者,即孔子所厭惡的那些勇敢卻不懂禮節(jié)的人,以及子貢所憎惡的毫不謙虛卻自以為很勇敢的人。對(duì)照一下,我們可以看到子路早年的“勇”的個(gè)性同樣也具備這些缺陷。圣人莫能加于禮,“君子求諸己,小人求諸人”,學(xué)“禮”的目的是養(yǎng)成反求諸己、注重內(nèi)在修養(yǎng)的品格,也是養(yǎng)成“君子”的必由之路??鬃訉?duì)子路的為政能力極為肯定,認(rèn)為讓子路在一個(gè)千乘之國(guó)“治其賦”完全能夠勝任。朱熹《集注》釋“賦”曰:“賦,兵也。古者以田賦出兵,故謂兵為賦,《春秋傳》所謂‘悉索敝賦’是也?!庇纱丝芍勇返恼尾拍苤饕憩F(xiàn)在他的軍事才干方面。當(dāng)子路出任蒲國(guó)大夫,向孔子辭行時(shí),孔子送給他幾句話:“蒲多壯士,又難治。然吾語(yǔ)汝:恭以敬,可以執(zhí)勇;寬以正,可以比眾;恭正以靜,可以報(bào)上?!睙o(wú)論“恭敬”,還是“寬正”,還是“恭靜”,所表達(dá)的都是為政的態(tài)度。當(dāng)孔子問(wèn)及弟子們未來(lái)的理想時(shí),子路“率而對(duì)”,說(shuō)出了自己為政的志向,“夫子哂之”。孔子并不贊成當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)家以武力吞并的舉措,認(rèn)為治理國(guó)家應(yīng)以禮樂(lè)為本,講求禮讓??鬃右膊]有否認(rèn)子路的政治才能,他所“哂”的,乃是其“為國(guó)以禮,其言不讓”的不遜態(tài)度,而“君子”則應(yīng)具有禮讓與謙和的品德。

      君子“寬而不僈,廉而不劌,辯而不爭(zhēng),察而不激,直立而不勝,堅(jiān)強(qiáng)而不暴,柔從而不流,恭敬謹(jǐn)慎而容”,其“求利也略,其遠(yuǎn)害也早,其避辱也懼,其行道也勇”;君子能“見利思義,見危授命,久要不忘平生之言”;君子“不憂不懼”,文質(zhì)兼具。這恰如荀子在《勸學(xué)》中所概括的:“是故權(quán)利不能傾也,群眾不能移也,天下不能蕩也。生乎由是,死乎由是,夫是之謂德操。德操然后能定,能定然后能應(yīng)。能定能應(yīng),夫是之謂成人。天見其明,地見其光,君子貴其全也?!本泳哂袌?jiān)定的意志,不會(huì)輕易為外物所干擾,不盲從,專心于學(xué),堅(jiān)持操守。唯其如此,方能成就更大的道德與事功。而想要成為“君子”“成人”,則必須通過(guò)學(xué)習(xí)才能達(dá)致?!墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》記載了孔子專門教誨子路“六言”“六蔽”之事:

      子曰:“由,女聞六言、六蔽乎?”對(duì)曰:“未也?!薄熬?!吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué),其蔽也愚。好知不好學(xué),其蔽也蕩。好信不好學(xué),其蔽也賊。好直不好學(xué),其蔽也絞。好勇不好學(xué),其蔽也亂。好剛不好學(xué),其蔽也狂?!?/p>

      仁、智、信、直、勇、剛皆是美德,然而如果不通過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)明其理,則會(huì)產(chǎn)生“無(wú)學(xué)”之蔽,從而走向它的反面——“愚”“蕩”“賊”“絞”“亂”“狂”。就子路而言,直率而不至于粗率,勇敢而不至于搗亂闖禍,剛強(qiáng)而不至于膽大妄為,這是孔子對(duì)他的期望和規(guī)誡。而對(duì)“賊”的闡釋,管同《四書紀(jì)聞》中說(shuō)得最確:“大人之所以不必信者,惟其為學(xué)而知義之所在也。茍好信不好學(xué),則惟知重然諾而不明事理之非,謹(jǐn)厚者則硁硁為小人;茍又挾以剛勇之氣,必如周漢刺客游俠,輕身殉人,捍文網(wǎng)而犯公義。自圣賢觀之,非賊而何?”唯有通過(guò)學(xué)習(xí),才能知道“禮”“義”之所在,也才能規(guī)范自己的品德行為,更加向“君子”的人格靠近。

      子路對(duì)君子的人格非常向往,他很認(rèn)真地問(wèn)老師:

      子路問(wèn)君子。子曰:“修己以敬?!痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园踩??!痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓,堯、舜其猶病諸?”

      孔子首先說(shuō)到“敬”的品德。程頤說(shuō)這是夫子闡說(shuō)“君子修己以安百姓,篤恭而天下平”的道理,并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了為宋代理學(xué)家反復(fù)推求的“持敬”的觀點(diǎn):“惟上下一于恭敬,則天地自位,萬(wàn)物自育,氣無(wú)不和,而四靈畢至矣。此體信達(dá)順之道,聰明睿智由是出,以此事天向帝?!背套訉ⅰ熬础碧岣叩交钪嫒f(wàn)物的高度,從內(nèi)在精神上說(shuō)與孔子的觀點(diǎn)是一致的。孔子認(rèn)為“敬”不僅可以讓自己成為君子,還可以“安人”“安百姓”,進(jìn)而達(dá)到“圣賢”的境界。

      “質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”只有質(zhì)樸的本質(zhì)與得體的文采相匹配,才能成就一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子。然而子路的“質(zhì)”始終是他個(gè)性中的典型特征?!墩撜Z(yǔ)》記載,子路曾問(wèn)孔子:聽到了好的建議或主張,是否該立即就去踐行?孔子說(shuō)既然有父親兄長(zhǎng)在,何不請(qǐng)教一下他們的意見呢?而當(dāng)在一旁的冉有也問(wèn)了同樣的問(wèn)題,孔子卻告訴冉有說(shuō)當(dāng)然是聽到了就去做。公西華為之困惑??鬃咏忉屨f(shuō),子路勇于作為,膽量有兩個(gè)人的大,讓他征求別人的意見,是為了讓他謹(jǐn)慎小心少出錯(cuò)誤啊!這當(dāng)然也希望子路能夠養(yǎng)成虛己下人的君子作風(fēng),坦蕩、勇敢、正直而知禮義。

      子路遇荷蓧丈人,向其打聽夫子的去向,結(jié)果被丈人給奚落了一頓。然而看子路評(píng)價(jià)荷蓧丈人一類隱者的話,就能知道子路的精神境界已向孔子看齊:

      不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也。君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。(《微子》)

      面對(duì)禮義崩頹的現(xiàn)世社會(huì),子路像其老師一樣,無(wú)悔地選擇了勇于擔(dān)當(dāng),為重建道德秩序的社會(huì)而努力。這種“知其不可為而為之”的精神,不正是儒家最為可貴的道德傳承嗎?!

      在孔子的教育下,子路的“勇”得到了豐富和完善,子路之死踐行了“重死而持義不撓”的原則,最終真正實(shí)現(xiàn)“雖千萬(wàn)人,吾往矣”的勇,體現(xiàn)了孔子對(duì)其教育的成功改造。如果說(shuō)顏回貫徹了孔子“仁”的思想,那么子路就以自己的方式貫徹了孔子對(duì)于義和勇的思想,甚至用生命來(lái)捍衛(wèi)了此種道義。

      通過(guò)子路這一個(gè)案,我們可以清楚地看到孔子“因材施教”的教育方法對(duì)弟子思想成長(zhǎng)與道德修養(yǎng)的重要意義。從悍贛好斗的“小人之勇”,到不輕于權(quán),不顧其利,重死而持義不撓的“士君子之勇”,這既是一個(gè)孔子持續(xù)以“禮”“義”對(duì)子路進(jìn)行教化疏導(dǎo)匡正改造的過(guò)程,也是子路逐步變成一個(gè)“被文學(xué)、服禮義”能為“天下列士”道德人格的形成過(guò)程。當(dāng)然,我們也不能忽視子路聞過(guò)則喜的好學(xué)品格,唯其如此,孔子的教育理念和道德教化才有可能落到實(shí)處,起到應(yīng)有的教育效果,從而使子路也成為繼夫子之后為人尊崇的“百世之師”。

      ①涉及子貢之處有三十八章,涉及顏回之處有二十一章,而關(guān)涉子路的,則多達(dá)四十一章。

      ② 〔西漢〕司馬遷著、〔南朝·宋〕裴銦集解:《史記》,中華書局1975年版,第2191頁(yè)。

      ③此說(shuō)載于《列子·說(shuō)符》篇中。

      ④ 〔清〕王先謙:《荀子集解》,中華書局2013年版,第40—41頁(yè)。

      ⑤ 楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》,中華書局1980年版,第185頁(yè),注5轉(zhuǎn)引。

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