阿栩
《三個人和兩個桃子》2007年,布面油畫。
展覽《窟窿》的名字來源于策展人盧迎華的靈光一現(xiàn),她在馬軻自己寫下的一篇舊文里找到了這個詞:藝術(shù)家兒時在看書時,如果遇到自己不認識的字,就會讀作“窟窿”。在馬軻看來,“窟窿”一詞的背后是他作為一個藝術(shù)家,直面世界的能力和方式,“是潛意識里對于文本的拒絕,有一種‘我拒絕了語言,直接面對世界的感覺,我變得很自由,也很荒誕。我覺得這其實很像畫畫,我們在介入一個世界的時候首先是介入不同的認知,但是一個創(chuàng)作者需要拒絕以往這些確定的認知,藝術(shù)家需要擁有直接面對這個世界的能力?!?/p>
隨著采訪的不斷深入,馬軻也在敘述中不斷賦予“窟窿”這個詞語更多的含義。1998年,馬軻曾經(jīng)前往東北非厄立特里亞援教一年,后來也陸續(xù)在全球不同國家舉辦過個展。作為一位擁有著開闊國際視野的藝術(shù)家,馬軻反復思索過不同國家的不同文化模型,以及它們對于藝術(shù)的影響。他用“盲人摸象”來形容不同的文化模型:基督教摸到了大腿、伊斯蘭教摸到了象牙、佛教摸到了肚皮,假如所有人都執(zhí)著于這個認知,那么文化沖突就產(chǎn)生了。而藝術(shù)家認為最可怕的事情莫過于每個人都過于執(zhí)著于自己認定的那個認知?!坝械臅r候人需要從自己的認知模型里退出來,重新面對世界,你對一個已界定的認知不要有一個‘我執(zhí),要有能力返回,‘窟窿就是一個很好的返回路徑?!?/p>
“如何從你認定的那個世界的模型里返回來重新看待這個世界呢,我覺得是交流。畢加索總是說‘藝術(shù)在東方,他是通過對東方的關(guān)照來退出了己見;但如果是我的話,就不會說‘藝術(shù)在東方,而是會說‘藝術(shù)在非洲。這就是‘它山之石可以攻玉,通過對方的邏輯來重新認識這個世界?!?h3>藝術(shù)的共通點比獨創(chuàng)性更重要
“風格”幾乎是每一位藝術(shù)家在接受采訪時需要回答的問題,然而當我們問到馬軻“如何定義自己的風格”時,他卻選擇了沉默。并非是沒有人定義過馬軻的風格,凱倫·史密斯將他稱為是“中國第一個真正意義上的現(xiàn)代主義畫家”,也有很多人用畢加索的風格來類比過馬軻的作品。但在藝術(shù)家本人看來,比起風格,探索繪畫語言是更為有意思的事情。
在很多人的解讀中,藝術(shù)家和他們創(chuàng)造的作品最重要的部分是其獨創(chuàng)性,但馬軻卻不這么認為。他在采訪中反復提到,獨創(chuàng)性是造物主的意外,人們總是愿意花時間去關(guān)注和解讀這些意外,但卻總是忽略藝術(shù)作品中的共通性。“資本主義的模型就會一直強調(diào)你的‘獨創(chuàng)性,但這其實是一種狂妄,是人的野心所致?!?/p>
現(xiàn)代繪畫中一直強調(diào)的“獨創(chuàng)性”是馬軻口中藝術(shù)的盲點:因為人們把意外當作核心,大量依賴解釋、依賴文本、依賴知識,反而剝奪了觀看者感受的權(quán)力。過于強調(diào)風格則顯得更為荒誕,馬軻舉例解釋說,如果藝術(shù)品的品鑒知識在風格維度進行的話,那么一張很差勁的畫簽上了畢加索的名字也會變成很值錢;但在古代有很多藝術(shù)品,沒有人知道是誰畫的、誰制造的,但沒有人因此否定它的價值。
“所以我們今天看一件藝術(shù)品其實是外在賦予它的價值,它自身沒有語言,這不是很荒誕嗎?我覺得我們的藝術(shù)應(yīng)該回到語言的角度。在今天,我認為大家不應(yīng)該僅僅從風格角度來看待繪畫,更應(yīng)該關(guān)注藝術(shù)里相通的、相同的那部分,這才是藝術(shù)的根本所在。所以我想我們今天能不能從一個全新的角度來看待繪畫,比如說‘語言?!?/p>
在風格之外,馬軻更追求的是繪畫時自己創(chuàng)造出來的語言。所謂繪畫語言,馬軻將其解釋為“對于造物主語言的模擬”,更為直白地說,繪畫語言就是藝術(shù)家如何將世界抽象出來變成自己的作品。談到這個問題時,馬軻笑著稱自己是“有幸能聽懂造物主一星半點語言的人”,說完后臉上又閃過一絲不好意思。
“所以我的整個展覽是沒有風格的,它是各種風格的雜糅,甚至不像是一個人畫的,因為我不再以風格來看待這個事情,我覺得每件藝術(shù)品只需要具備自身的語言,其他的都會被丟棄?!?h3>繪畫的核心是世界觀,而非價值觀
采訪過程中的馬軻總是有著天馬行空的思路,說話時總是喜歡舉一些和藝術(shù)毫不相關(guān)的例子。你很難從他的口中得到一個準確而肯定的回答,有時甚至聊著聊著思維就散逸到其他地方去了。從某種程度上來說,這和他對待藝術(shù)創(chuàng)作的態(tài)度有著異曲同工之妙。
和以往的很多次采訪一樣,馬軻再次強調(diào)了繪畫中重要的并非是價值觀,而是世界觀,“價值觀是會隨著時代的發(fā)展而過時的,但地球圍著太陽轉(zhuǎn),這是不會變的,這就叫世界觀?!?/p>
也正因此,他并不愿意對單幅作品做出過多的解讀。在工業(yè)文明的時代,現(xiàn)代文化夸大了效率、信息和知識,人,包括藝術(shù)家很容易就會被工具化。比起對于一件作品五花八門的解讀,馬軻覺得最重要的是人們自愿走進美術(shù)館、畫廊來欣賞藝術(shù)。你喜歡一個姑娘是不需要說明書的,你喜歡一件藝術(shù)品是不需要說明書的,所以你看一幅畫也不需要說明書。
“一個真實的人就會有靈氣,無論他是什么身份,工人還是商販,他都會有感受能力,我覺得在這一方面人是平等的。至于這些畫,你看過去了,有些會進入你的心靈,它對你的心靈有所觸動,就夠了。從我的角度來說,我是被動的,我不敢狂妄地說我要給你什么東西,重要的是你來看,你來感受?!?/p>
在現(xiàn)在這個數(shù)字媒介高度發(fā)達的時代,馬軻也有自己的擔心。在談?wù)摤F(xiàn)代藝術(shù)時,“屏幕”幾乎是一個不能繞開的概念,馬軻將屏幕比作一個“看待世界的模型”,“ 它并不是真實的世界,它設(shè)定了一個‘天也不轉(zhuǎn)、地也不轉(zhuǎn)的結(jié)果。”但對藝術(shù)家來說,照相機這個屏幕很大程度上異化了我們對世界的觀看。在現(xiàn)代文明與科技的規(guī)訓之下,我們似乎已經(jīng)喪失了觀看與感受的能力,只會讀取信息,依賴于知識與效率。人眼能攝取到的東西遠遠比攝像機、照相機多得多,然而遺憾的是,人類是無力把所有看到的情境儲存下來的,它只能儲存一部分,大家往往把這一部分當成全部了,這也是另一種“我執(zhí)”。
當人越來越變成一個虛擬世界的產(chǎn)物時,藝術(shù)在當下的作用也變得尤為重要。“藝術(shù)一直在試圖維護人與真實世界的關(guān)聯(lián),它在努力將你僵硬的心靈結(jié)構(gòu)盡量軟化。在屏幕上看到的是知識跟信息,但是你在展覽中得到的是經(jīng)驗,就像你看一個女孩子的照片和抱著她的感覺是差異很大的、截然不同的。”