王舒瑤

滿族“莽式”舞蹈作為滿族歷史文化的一個典型縮影，因其豐富的舞蹈內(nèi)容與鮮明的風(fēng)格特征，從而成為滿族最具代表性與研究意義的舞蹈，而隨著歷史長河的發(fā)展，作為一種精神文化產(chǎn)物的滿族“莽式”舞蹈由于受到本民族由山野民族向中原統(tǒng)治民族身份轉(zhuǎn)變所帶來民族文化的變更，在發(fā)展過程中出現(xiàn)宮廷與民間兩種不同的發(fā)展態(tài)勢。

莽式，是滿語maksin一詞的漢譯，意為舞蹈，與此相類似還有“蟒式”“祃克式”“祃克什密”等漢語書寫。關(guān)于“莽式”舞蹈現(xiàn)有兩種解釋，一種是對滿族某類傳統(tǒng)舞蹈的專指;而另一種是統(tǒng)稱清代所有樂舞百戲等。而本文所指的“莽式舞蹈”主要是指清代一種具有傳統(tǒng)的滿族風(fēng)格特性的舞蹈。

“莽式舞蹈”在宮廷的發(fā)展

莽式舞蹈作為滿族傳統(tǒng)的民間舞蹈，其初入宮廷之際，并未形成固定程式，而依如前發(fā)展，歌舞相結(jié)。對此，根據(jù)《清史稿·樂志》中“清起僻遠(yuǎn)，迎神祭天，邊治邊俗……而滿洲舊舞，是曰莽式，率以蘭綺世裔充選，所陳皆遼沈故事，作麾旄弢矢躍馬蒞陣之容，屈伸進反輕蹻俯仰之節(jié)，歌辭異漢，不頒太常，所謂纘業(yè)垂統(tǒng)，前王不忘者歟”的描述可知莽式舞蹈在宮廷中的最初形態(tài)：講述的內(nèi)容以遼沈故事為主，將舞者裝扮為策馬馳騁騰躍的戰(zhàn)斗之容，曲調(diào)抑揚頓挫，所唱的語言與漢族大相徑庭，但都是在警醒世人不可忘卻前人功績。由此可見，初入宮廷的莽式舞蹈，舞蹈內(nèi)容豐富，舞者進行裝扮，舞蹈功能雖已有記功作用，但就其根本并未形成嚴(yán)格固定的程式。

莽式舞，改稱慶隆舞。關(guān)于這一說法從《清史稿·樂志》

……隸于隊舞者，初名蟒式舞，亦曰瑪克式舞

可以得到印證。因此，基于該描述，筆者將慶隆舞作為“莽式”舞蹈在宮廷中的后期發(fā)展。慶隆舞在舞蹈內(nèi)容上可分為文舞與武舞兩類，武舞展武德，文舞現(xiàn)文德。揚烈舞是指慶隆舞當(dāng)中的武舞，是舞人騎著竹馬所表演的一種記功性樂舞，而喜起舞則為文舞，是大臣起舞在祝壽時的一種宴享舞蹈。以《欽定大清會典事例》卷五二八《樂部·隊舞》佐證，其形式，在《欽定大清會典圖》五十六中提道：“慶隆舞司章十三人以八旗護軍校等選充。冠冬冠，服蟒袍豹皮端罩。從右翼上，先立殿外，東向，歌慶隆之章，揚烈舞先上，歌至四章，揚烈舞退……喜起舞大臣同時入殿中對舞。舞畢，樂章亦畢。禮部官仍領(lǐng)出由右階下……兩翼北向立，司章下，司節(jié)隨下?；实廴蠊?jié)筵宴皆用之。”從此段描述中可知，莽式舞蹈在發(fā)展成為慶隆舞時，在服飾和樂器上已有嚴(yán)格程式要求。楊烈舞的服飾要求為，舞者頭戴冬冠，身穿蟒袍豹皮等有動物花紋之服飾，而喜起舞的服飾要求雖也為頭戴冬冠，但其身穿繡有金色壽字的石青色袍服。慶隆舞的音樂據(jù)《滿文老檔》載，最初的樂器僅喇叭、嗩吶與鼓，而后增加箏、琵琶、三弦、拍板、奚琴與節(jié)，且規(guī)模與外觀也發(fā)生變化，將樂器上每處都紋有龍紋，所用材料極其奢侈，無不透露著皇家威儀。而關(guān)于慶隆舞的樂譜發(fā)展，更多地則體現(xiàn)在不同的時間、地點、人物的特定使用，與周朝時期的“制禮作樂”有異曲同工之妙，具有嚴(yán)格的等級要求。

慶隆舞，雖是從傳統(tǒng)莽式舞蹈發(fā)展而來，但與莽式舞蹈初入宮廷相比，從形式與內(nèi)容兩部分來看其民族性風(fēng)格逐漸被削弱，儀式性反而與日俱增。形式上，注重皇家之威儀，從參演人員到服飾到音樂到規(guī)模等都發(fā)生著變化。內(nèi)容上，通過僅有“楊烈舞”和“喜起舞”這兩類舞蹈來表現(xiàn)戰(zhàn)斗與賀壽兩部分，逐漸將初入宮廷的“莽式”舞蹈內(nèi)容固化，反而被賦予過多功利性目的，一步步走向嚴(yán)格的程式與僵化。

“莽式舞蹈”在民間的發(fā)展

莽式舞蹈在民間的發(fā)展由于年代久遠(yuǎn)，因此無法窺得起其原本形態(tài)，只有借鑒流傳至今的民間“莽式”舞蹈來探討其在民間的發(fā)展。最著名的滿族民間“莽式舞蹈”是黑龍江省第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“東海莽式”其“九折十八式”已成為滿族莽式舞蹈的動作要領(lǐng)，具有十分寶貴的信息價值。但通過對莽式舞蹈的調(diào)查研究，筆者還發(fā)現(xiàn)黑龍江省第三批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“巴拉莽式”，因為“巴拉莽式”與“東海莽式”都以“莽式”而冠名，都是滿族的特色民間舞蹈，因此將二者放于滿族民間莽式舞蹈的所屬范圍之內(nèi)進行分析研究。

東海莽式是流傳于古代黑龍江東部野人女真族中的舞蹈，關(guān)于它的記錄很少，僅在《滿文老中》一書中，提到“東海莽式”作為滿族舞蹈的一種，可分為“九折十八式”，但并未作具體的描述和說明?，F(xiàn)如今所提到的“東海莽式”是《中國民族民間舞蹈集成·黑龍江卷》根據(jù)“滿族民間故事家”傅英仁保存之民間滿族莽式最詳細(xì)、完整的排練珍本手抄本復(fù)排整理所呈現(xiàn)出來的。

東海莽式其舞蹈精髓在于“九折十八式”“九折”是指九個不同的舞蹈段落，它們既可以單獨成舞，又可組合起舞，擁有各自的歌訣;而“十八式”則是以手、腳、肩和腰這四個最基本的部位的轉(zhuǎn)、跳構(gòu)成動勢的起點和落腳點。第一折：起式。作為“東海莽式”舞蹈的第一個呈現(xiàn)，它是一種由男女共同表演的集體舞蹈，主要體現(xiàn)女性的陰柔美和男性的陽剛之氣。第二折：穿針。女子群舞以織網(wǎng)為主線，主要表現(xiàn)女子在湖邊織網(wǎng)、曬網(wǎng)、釣魚的動作。第三折：擺水。第三折是第二折的延續(xù)，主要表現(xiàn)婦女捕魚、嬉戲生活，動作大多來源于生活中的捕魚動作。第四折：吉祥步。該舞段為女子結(jié)伴出行的步伐與婀娜多姿地表現(xiàn)婦女結(jié)伴郊游的情景。女孩以“吉祥步”為出場造型，端莊典雅，以“舉手”“甩紗”“繞腰”等手法呈現(xiàn)女性特有的優(yōu)雅。第五折和第六折都是男子群舞，用來表現(xiàn)男子的陽剛、勇猛之風(fēng)范?！皢伪捡R”和“雙奔馬”都是以“奔馬”命名的，與騎射生活有關(guān)，但內(nèi)容卻大不相同。第五折“單奔馬”表現(xiàn)的是躍馬狩獵的勞動生活，其主要動作以狩獵動作為主。而第六折“雙奔馬”實則是戰(zhàn)士們在戰(zhàn)場上英勇作戰(zhàn)的場景，而且動作主要是戰(zhàn)爭動作。第七折：盤龍。與龍舞相類似，但與龍舞不同的是，該舞段并不是全由男子表演，而是以三男與多女來進行表演，關(guān)于龍身此折并不是借用直接代替龍身的道具完成，而是以使用手鼓、串鈴、馬鞭等極具滿族舞蹈特色的道具代替龍頭與龍尾。手鼓男被比喻成前面的“龍頭”，馬鞭男被比喻成隊伍末尾的“龍尾”，龍身是由女子手中的素絲組成的，另有一名男子手握香球，指揮整個舞隊，其動作是以表現(xiàn)龍戲水、翻云覆雨的狀態(tài)為主。第八折：怪蟒出洞。舞蹈以敘事表演為主。這是一種男子集體舞，改編自滿族民間傳說“呼啦啦貝子”的故事。通過動作形象、逼真地再現(xiàn)人們合力制服怪蟒的全過程。第九折：大圓場。此折是“東海莽式”的結(jié)尾段。通過男女之間的相對，表達慶祝豐收的喜悅。

東海莽式隨著時代的發(fā)展，其最基本的形態(tài)已無跡可尋，但通過對文字史料與傳承人的描述可知東海莽式在內(nèi)容與形式上均出現(xiàn)新的變化，其作為民間舞蹈的自娛性、即興性的特點已被完整的結(jié)構(gòu)性與動作的規(guī)范性取而代之，可以說它作為莽式舞蹈在民間的發(fā)展，已不單局限于民間，反而是民間自娛與宮廷規(guī)范結(jié)合的產(chǎn)物。

“野人舞”又叫巴拉莽式，是流傳于野人女真族之間的舞蹈，由于明末努爾哈赤對北方女真各部的頻繁征討，致使一部分女真人逃入山中定居，長期以狩獵為生，因此旗人將這部分逃入山中的女真人稱為“巴拉人”意為“不受約束的狂野之人。”這些人被后人看作巴拉人的祖先。巴拉人崇尚祭天，祭山，并且將祭祀分為家祭和野祭，而巴拉莽式就是在野祭時所跳表現(xiàn)古代巴拉人愛情生活的集體舞蹈，男女人數(shù)不限，但必成雙成對，男頭扎寸許寬扁帶，赤膊、穿背心短衫、衣豹皮短裙赤腿、足穿短靴雙手握手鈴;女頭系彩色扁帶、赤膊、上著內(nèi)衣式緊身背心、下穿柳葉短裙、光腿、足瞪短靴。除上述表演者外還有二十人執(zhí)火把助舞以烘托氣氛。以嗩吶、大鼓、手鼓、串鈴和大木梆等為伴奏。

現(xiàn)流傳下來的巴拉莽式與東海莽式相同，都是根據(jù)傅英仁先生保存之手抄珍本排練而成的。雖基本上保持和恢復(fù)了該舞的原貌，但從其結(jié)構(gòu)與動作的規(guī)范都能夠看出文明時代加工的痕跡。

滿族莽式舞蹈之所以在宮廷與民間會產(chǎn)生不同發(fā)展，其根本在于統(tǒng)治王朝的建立。民間莽式舞蹈在進入宮廷逐漸發(fā)展成為慶隆舞，逐漸拋棄原本的民族特性，繼而形成固有的程式，最后因缺少新的藝術(shù)活力導(dǎo)致僵化走向沒落。而民間莽式舞蹈雖充滿活力，但卻因時代的更迭以及無人傳承的問題出現(xiàn)斷層，導(dǎo)致無法窺探其原始面貌，成為無法彌補的遺憾。就原本形態(tài)流傳至今來說，莽式舞蹈無論在宮廷還是在民間的發(fā)展都是失敗與遺憾，但通過對歷史文獻以及流傳至今莽式舞蹈的變形的研究來說，現(xiàn)如今可以通過寶貴的資料窺得其一些舞蹈形態(tài)，莽式舞蹈又是成功的。

作者單位：沈陽音樂學(xué)院