敦煌壁畫(huà)樂(lè)器的線形表達(dá)

劉文榮

敦煌壁畫(huà)是以繪畫(huà)美術(shù)的方式創(chuàng)作，敦煌壁畫(huà)中的樂(lè)器，是敦煌壁畫(huà)繪制的內(nèi)容之一，本文挖掘并結(jié)合文獻(xiàn)中的有關(guān)樂(lè)器記載和壁畫(huà)中的歷史遺留，主要以美術(shù)繪畫(huà)角度對(duì)敦煌壁畫(huà)中的樂(lè)器進(jìn)行考論，并對(duì)樂(lè)器構(gòu)圖進(jìn)行分析。

《小山畫(huà)譜》曾有載：“畫(huà)求其工，未有不先定稿者也”①。對(duì)于壁畫(huà)樂(lè)器而言，令人欣喜的是距敦煌市約35千米處莫高窟之西的西千佛洞，其第7窟為北魏石窟，極為珍貴的是在西壁留有一鋪未完成的樂(lè)器圖稿，這恰為敦煌壁畫(huà)樂(lè)器的繪制過(guò)程與繪制方法提供了極好的參考。可以看出，樂(lè)器繪制之始，先以赭石色顏料勾勒線條起稿。赭石，赤鐵礦石中可提取，宋應(yīng)星《天工開(kāi)物·瓦》有云：“每柴五千斤燒瓦百斤，取出，成色以‘無(wú)名異’、棕櫚毛等煎汁涂染成緑黛，赭石”。章炳麟《訄書(shū)·原人》有云：“赭石赤銅箸乎山，莙藻浮乎江湖?！惫P者曾有實(shí)驗(yàn)，將紅黏土于窯中燒制，靜干后可在墻上作畫(huà)，能成赭石色。赭石起稿后，最后才是樂(lè)器細(xì)部的繪制，如箜篌的弦，琵琶面板覆手、出音孔等的勾線繪制以及上色等。

敦煌藏經(jīng)洞所出五代卷子今編號(hào)為S.3929的《節(jié)度押衙董保德建造蘭若功德頌》，其中恰記載有畫(huà)匠的身份認(rèn)識(shí)，此錄卷子文曰：“蓋聞三身化現(xiàn)……厥有節(jié)度押衙知畫(huà)行都料董保德等，謙和作志，溫雅為懷;抱君子之清風(fēng)，蘊(yùn)淑人之勵(lì)節(jié)。故得丹青之妙，粉墨希奇;手跡及于僧繇，筆勢(shì)鄰于曹氏。畫(huà)蠅如活，佛鋪妙似于祗園;邈影如生，圣會(huì)雅同于鷲嶺。而又經(jīng)文粗曉，禮樂(lè)兼精……剎心四廊，圖塑諸妙佛鋪;結(jié)脊四角，垂拽鐵索鳴鈴……輝浮孟敏之津，影輝神農(nóng)之水，門(mén)開(kāi)輝日，窗豁慈云;清風(fēng)鳴金鐸之音，白鶴沐玉毫之舞。……功德既畢，心愿斯圓”。

由此而知，都料洞曉音樂(lè)，即如何營(yíng)造洞窟的詳盡記載，這對(duì)我們審視石窟壁畫(huà)樂(lè)舞圖像的真?zhèn)涡蕴峁┝藰O為重要的線索。

對(duì)樂(lè)器形制的判斷，另及有關(guān)樂(lè)器的壁畫(huà)，在歷史中同樣繪畫(huà)完畢，在歷史進(jìn)程與自然環(huán)境中，有的顏色脫落迅速，有點(diǎn)顏色脫落緩慢，先察其早期顏色，再針對(duì)文獻(xiàn)的記載以及樂(lè)器情況繪制，亦可從顏色對(duì)不同樂(lè)器部位的表達(dá)以及后續(xù)歷史進(jìn)程脫落等把握樂(lè)器的形制構(gòu)造。

據(jù)筆者的民間考察，在墻上繪畫(huà)的時(shí)候，民間有九格的方法。亦有繪制時(shí)手搭一尺并拿一小棍，同時(shí)手拿毛筆，棍順著尺子走，毛筆往下畫(huà)，這樣更易造型。

另以畫(huà)工為言，敦煌壁畫(huà)中少見(jiàn)的是畫(huà)工有作畫(huà)的發(fā)愿題記，即畫(huà)工自己發(fā)愿“一心供養(yǎng)”來(lái)畫(huà)窟。但是在榆林窟20窟，極為珍貴的是在前室西壁有畫(huà)工的發(fā)愿題記，即云：

“雍熙伍年歲次戊子三月十五日，沙州押衙令狐信延下手畫(huà)□監(jiān)使窟，至五月卅日□具畫(huà)此窟，周□。愿君王萬(wàn)歲，世界清平，田□善□，家□□□，□孫莫絕。值主窟巖長(zhǎng)發(fā)大愿，莫斷善心。坐處雍（擁）護(hù)，□□通達(dá)，莫遇災(zāi)難。見(jiàn)（建）其窟巖□也?！雹?/p>

敦煌莫高窟初唐322窟繪有樂(lè)器，其西壁龕下有供養(yǎng)人題記，其中當(dāng)有畫(huà)匠的題記。如下：“社人節(jié)度押衙知畫(huà)匠錄事潘□□”。

有畫(huà)匠直接作為供養(yǎng)人畫(huà)窟，即以畫(huà)匠的身份做功德供養(yǎng)，榆林32窟南壁有畫(huà)匠作為供養(yǎng)人的題記，如其第三身供養(yǎng)人有題記“畫(huà)匠□……”，第四身有題記“畫(huà)匠弟子李園心一心供養(yǎng)”。

另在榆林第35窟中有“□沙州工匠都勾當(dāng)畫(huà)院使、歸義軍節(jié)度押衙、銀青光祿大夫、檢校太子賓客竺?！钡念}記。據(jù)畫(huà)匠的材料以及藏經(jīng)洞出土涉畫(huà)匠文書(shū)的研判，敦煌壁畫(huà)樂(lè)器的繪制是具有一定的寫(xiě)實(shí)基礎(chǔ)和成熟的繪畫(huà)手法。從敦煌西千佛洞第7窟西壁所遺留樂(lè)器線描底稿即如所證。

大型石窟寺的開(kāi)鑿，往往由地方大族的權(quán)力、能力、勢(shì)力所建，甚非無(wú)帝王的支持而不能鑿建，如《魏書(shū)·釋老志》所載：“景明初，世宗詔大長(zhǎng)秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟，于洛南伊闕山，為高祖、文昭皇大后營(yíng)石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺;至正始二年中，始出，斬山二十三丈……永平中，中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年六月已前，用工八十萬(wàn)二千三百六十六?！雹塾霉と绱酥啵梢?jiàn)石窟開(kāi)鑿之人、財(cái)、物之投入。

在敦煌等以壁畫(huà)為主的石窟功能敘事中，在彩塑的同時(shí)則更多是依賴壁畫(huà)圖像的繪制和畫(huà)面功能表達(dá)。如以敦煌100窟為例，100窟為曹議金的甘州回鶻國(guó)可汗公主及曹元德修建，故名“天公主窟”。100窟甬道南壁有“敕河西歸義軍節(jié)度押蕃落等使檢校司空譙郡開(kāi)國(guó)公曹元德”的題記。敦煌藏經(jīng)洞遺書(shū)P.4976有載：“天公主善心不絕，諸寺造佛衣裳?，F(xiàn)今宕泉造窟，感得壽命延長(zhǎng)。如斯信敬三寶，諸佛助護(hù)遐方”。

S.4245有涉100窟的營(yíng)建情況，其中有“樂(lè)奏八音，妙響遐通于林藪”的描寫(xiě)，此亦為石窟中音樂(lè)的描繪提供了有力的證據(jù)。在對(duì)敬愛(ài)寺佛殿的造像中，因?yàn)楣そ臣夹g(shù)的高超，而創(chuàng)造出了非凡的宗教與藝術(shù)境界?！按艘坏罟Φ拢⒚钸x巧工，各騁奇思，莊嚴(yán)華麗，天下共推?！痹煜竦耐瑫r(shí)，在大殿東西兩面以繪制壁畫(huà)，有“維摩詰盧舍那”“法華太子變”“西方佛會(huì)”“十六觀”“華嚴(yán)變”“山水”“人物”“西方彌勒變”，而這些所繪內(nèi)容均是敦煌壁畫(huà)常表現(xiàn)的題材，如莫高窟103窟、開(kāi)鑿于盛唐的220窟中的維摩詰等。另如顧愷之維摩詰圖，傳下來(lái)的維摩詰圖，張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》載“會(huì)昌五年，武宗毀天下寺塔④，兩京各留三兩所，故名畫(huà)在寺壁者，唯存一二……先是，宰相李德裕鎮(zhèn)浙西，創(chuàng)立甘露寺，唯甘露不毀。取管內(nèi)諸寺畫(huà)壁。置于寺內(nèi)，大約有：顧愷之畫(huà)維摩詰，在大殿外西壁”⑤。

壁畫(huà)樂(lè)器繪制的線形表達(dá)是樂(lè)器結(jié)構(gòu)勾勒的最重要和最關(guān)鍵環(huán)節(jié)，在此基礎(chǔ)上不同顏色的填色表達(dá)樂(lè)器的不同結(jié)構(gòu)構(gòu)造和樂(lè)器外形的不同位置，由此表達(dá)出的形象是壁畫(huà)樂(lè)器最大的特征。如敦煌藏經(jīng)洞中出土依勞度叉斗圣變中的樂(lè)器繪制白描稿，以線形對(duì)樂(lè)器的描述為主（圖2）。而在敦煌榆林窟第32窟壁畫(huà)的繪制中，在同類線形勾勒的基礎(chǔ)上以不同的顏色表達(dá)樂(lè)器的不同部位，如鼓身兩端的鼓皮與鼓身的顏色區(qū)別，以及固定鼓身的鼓架顏色的不同所示等（圖3）。另在榆林窟16窟東壁以及莫高窟196窟西壁北側(cè)牢度叉斗圣變中亦有同類的表現(xiàn)。敦煌藏經(jīng)洞遺書(shū)中的白描稿與在敦煌壁畫(huà)中有繪制的結(jié)合正是如是所示，亦如郭若虛《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》對(duì)大相國(guó)寺的壁畫(huà)繪制介紹所說(shuō)的“東門(mén)之北，李用及與李象坤合畫(huà)‘牢度叉斗圣變相’”繪制之語(yǔ)，此容后文詳述。

壁畫(huà)圖像樂(lè)器的繪制以象征實(shí)物為特征和功用，但并非實(shí)物，更不能以實(shí)物來(lái)論，此即圖像的意蘊(yùn)所指與象征所在，在壁畫(huà)樂(lè)器的辨識(shí)中務(wù)須格外注意和謹(jǐn)慎。此亦宗旨頗與西人黑格爾所論“象征”（Symbolische）相似，黑格爾曾說(shuō)：“對(duì)這種外在事物并不直接就它本身來(lái)看，而是就它所暗示的一種較廣泛較普遍的意義來(lái)看?！雹抟嗳缢沟俜摇ぐ投饔醒裕骸拔覀兣c圖像面對(duì)面而立，將會(huì)使我們直面歷史。在不同的歷史時(shí)期，圖像有各種用途，曾被當(dāng)作膜拜的對(duì)象或宗教崇拜的手段，用來(lái)傳遞信息或賜予喜悅，從而使它們得以見(jiàn)證過(guò)去各種形式的宗教、知識(shí)、信仰……圖像本身卻是認(rèn)識(shí)過(guò)去文化中的宗教和政治生活視覺(jué)表象之力量的最佳向?qū)А薄Ｎ覀冸m不能直接以西方的言論來(lái)釋壁畫(huà)，但黑格爾等的“象征”釋義對(duì)認(rèn)識(shí)壁畫(huà)樂(lè)器及其壁畫(huà)樂(lè)器藝術(shù)或有所啟發(fā)，藝術(shù)與藝術(shù)的表達(dá)在某些方面的共通性或值得我們思考與借鑒。

二、壁畫(huà)樂(lè)器的以圖辨樂(lè)與圖像敘事

敦煌唐代壁畫(huà)是音樂(lè)內(nèi)容表現(xiàn)最豐富的時(shí)期，此與唐代的音樂(lè)發(fā)展至為興盛以及音樂(lè)機(jī)構(gòu)完備有關(guān)。如唐代太樂(lè)丞為掌管音樂(lè)，以供祭祀與慶典禮樂(lè)演出之事的太常屬官。

唐代太樂(lè)丞為正五品官職，如唐武德、貞觀年間著名山水田園詩(shī)人王績(jī)、唐神龍年間裴知古、唐天元、開(kāi)寶年間著名詩(shī)人王維、唐太和年間李廓等，皆善音律。特別是其中王維精通音樂(lè)、繪畫(huà)、詩(shī)歌與書(shū)法。王維通樂(lè)而擅畫(huà)，觀畫(huà)而知音，畫(huà)與樂(lè)的相通在王維身上得到了至臻的表現(xiàn)與詮釋。曾被蘇軾評(píng)為“味摩詰之詩(shī)，詩(shī)中有畫(huà);觀摩詰之畫(huà)，畫(huà)中有詩(shī)”的王維，有驚人的音樂(lè)天賦。壁畫(huà)樂(lè)器的以圖辨樂(lè)與圖像敘事在唐王維身上表現(xiàn)得尤為突出。

王維開(kāi)元九年（721年）進(jìn)士及第，擢中狀元，初授為太樂(lè)丞，管理太常禮樂(lè)及樂(lè)器、樂(lè)隊(duì)。從《集異記》所載王維“性嫻音律，妙能琵琶”“即令獨(dú)奏新曲，聲調(diào)哀切，滿座動(dòng)容”“此生非止音律，至于詞學(xué)，無(wú)出其右”看出王維的音樂(lè)天賦讓人驚異，其從壁畫(huà)中能悟得并知曉音樂(lè)的進(jìn)行更讓人驚異?！短茋?guó)史補(bǔ)》載：“王維畫(huà)品妙絕，于山水平遠(yuǎn)尤工。今昭國(guó)坊庾敬休屋壁有之。人有畫(huà)奏樂(lè)圖，維孰視而笑?；騿?wèn)其故。維曰：‘此是霓裳羽衣曲第三迭第一拍?！檬抡呒瘶?lè)工驗(yàn)之，一無(wú)差謬”。是說(shuō)，有人讓王維觀看一幅有樂(lè)工演奏的畫(huà)，王維看后遂笑說(shuō)：此是在演奏《霓裳羽衣曲》，恰到第三迭第一拍。眾人不信，于是有好事者找來(lái)眾樂(lè)工演奏，當(dāng)奏到第三迭第一拍的時(shí)候，令眾樂(lè)工停止，與畫(huà)面一一對(duì)照，果然并無(wú)差謬，眾人皆為嘆服。《唐才子傳》亦有載：“客有以《按樂(lè)圖》示維者，曰‘此《霓裳》第三疊最初拍也?！瘜?duì)曲果然”?！短普Z(yǔ)林》亦有載王維音樂(lè)事，《唐國(guó)史補(bǔ)》卷上有二則記述王維，此事亦收在新舊唐書(shū)《王維傳》中，記述較廣，所述或?yàn)榭尚?。至少在唐后流傳已久，雖有變異，已有根據(jù)。

王維有觀畫(huà)辨音之能事，其音樂(lè)與繪畫(huà)才華近乎傳奇，可見(jiàn)其精深的音樂(lè)造詣與才華非同尋常。《太平廣記》卷二一四亦有一則記載，至為有趣。其云：“有別畫(huà)者，與人同游寺，看壁畫(huà)音聲一鋪曰：‘此《涼州》第幾遍?！恍?，召樂(lè)官奏《涼州》，至畫(huà)處，用指更無(wú)差異?！雹?/p>

畫(huà)中生音，觀畫(huà)識(shí)樂(lè)。在此不妨再舉一例以概其余，宋·郭若虛《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》對(duì)大相國(guó)寺的壁畫(huà)繪制做了詳細(xì)的說(shuō)明，如其文云：“治平乙巳歲雨患，大相國(guó)寺以汴河勢(shì)高……其墻壁皆高文進(jìn)等畫(huà)……東門(mén)之南，王道真畫(huà)‘給孤獨(dú)長(zhǎng)者買(mǎi)祗陀太子園因緣’;東門(mén)之北，李用及與李象坤合畫(huà)‘牢度叉斗圣變相’;西門(mén)之南，王道真畫(huà)‘靛公變’‘十二面觀音像’;西門(mén)之北，高文進(jìn)畫(huà)‘大降魔變相’，今并存之。皆奇跡也。其余四面廊壁皆重修復(fù)，后集今時(shí)名手李元濟(jì)等，用內(nèi)府所藏副本小樣，重臨仿者，然其間作用，各有新意焉”。⑧

《東京夢(mèng)華錄》再載相國(guó)寺樂(lè)器事，可謂相得益彰。其文云：“相國(guó)寺……大殿兩廊，皆國(guó)朝名公畫(huà)跡。左壁畫(huà)熾盛光佛降九曜鬼百戲”。大相國(guó)寺該幅壁畫(huà)為畫(huà)院待詔高益所畫(huà)，技藝高超，手法精妙。高益亦精于音樂(lè)壁畫(huà)的繪制，其中恰有琵琶者，亦最為稱道。《夢(mèng)溪筆談》有云：“相國(guó)寺舊畫(huà)壁，乃高益之筆。有畫(huà)眾工奏樂(lè)一堵，最有意。人多病擁琵琶者誤撥下弦，眾管皆發(fā)“四”字。琵琶“四”字在上弦，此撥乃掩下弦，誤也。余以為非誤也。蓋管以發(fā)指為聲，琵琶以撥過(guò)為聲，此撥掩下弦，則聲在上弦也。益之布置尚能如此，其心匠可知”⑨。

即是說(shuō)，人多有言琵琶下?lián)芟矣姓`，沒(méi)有彈撥在“四”字調(diào)聲上，因?yàn)楸姽軜?lè)均在發(fā)“四”字調(diào)聲。沈括注意到高益觀察音樂(lè)演奏的細(xì)密之處，在于管樂(lè)是以“發(fā)指為聲”，而琵琶是“撥過(guò)為聲”，撥雖掩下弦，但聲恰發(fā)完上弦，即在“四”字調(diào)聲，與管樂(lè)“皆發(fā)四字”相合。《夢(mèng)溪筆談》又載“嘗有人觀畫(huà)彈琴圖，曰：‘此彈《廣陵散》也?！嘶蚩尚拧！稄V陵散》中有數(shù)聲他曲皆無(wú)，如撥攦聲之類是也”。

辨畫(huà)成音，以圖識(shí)樂(lè)。前文有載相國(guó)寺繪有眾經(jīng)變，此類經(jīng)變?cè)诙鼗捅诋?huà)多有表現(xiàn)，雖然壁畫(huà)是靜止的圖像表現(xiàn)，畫(huà)工在對(duì)靜態(tài)表達(dá)的呼喚和期待上賦予圖像樂(lè)器豐富的動(dòng)態(tài)暗涵，圖像的音樂(lè)表征對(duì)敦煌壁畫(huà)樂(lè)器的認(rèn)識(shí)具有重要啟發(fā)意義。

注釋：

①清·鄒一桂：《小山畫(huà)譜》，載于安瀾《畫(huà)論叢刊》下卷，人民美術(shù)出版社，1962年，第796頁(yè)。

②案：雍熙（984年十一月——987年）為宋太宗第二個(gè)年號(hào)，雍熙年號(hào)使用僅四年，該題“雍熙伍年歲次戊子”當(dāng)為988年，年號(hào)已是北宋端拱元年，歲次正為戊子，敦煌畫(huà)匠仍使用該年號(hào)，可見(jiàn)邊地信息交通相對(duì)中原的滯后。據(jù)《敦煌工匠史料》錄，與《榆林窟研究論文集》記作第13窟以及內(nèi)容收錄有差錯(cuò)。 向達(dá)記為第13窟?！啊酢睘闊o(wú)法辨識(shí)者。

③（北齊）魏收撰：《魏書(shū)·釋老志》卷一一四，中華書(shū)局，1974年，第2011頁(yè)。

④按：即唐武宗李炎與北魏太武帝拓跋燾，北周武帝宇文邕以及后周世宗柴榮一起構(gòu)成史稱的“三武一宗”滅佛事件。

⑤唐·張彥遠(yuǎn)：《歷代名畫(huà)記》，京華出版社，2000年，第39頁(yè)。

⑥（德）黑格爾，《美學(xué)》第二卷，朱光潛譯，商務(wù)印書(shū)館，1995年，第11頁(yè)。

⑦ 引自王汝濤編校：《全唐小說(shuō)》第4卷，山東文藝出版社，1993頁(yè)，第2777頁(yè)。

⑧宋·郭若虛：《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》，人民美術(shù)出版社，1963年，第149—150頁(yè)。

⑨（宋）沈括：《夢(mèng)溪筆談》，上海古籍出版社，2015年，第107頁(yè)。

基金來(lái)源：本文為2019年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大招標(biāo)項(xiàng)目《敦煌佛教文學(xué)藝術(shù)思想綜合研究（多卷本）》（項(xiàng)目編號(hào)：19ZDA254）階段性成果。