孫大海
內(nèi)容提要:《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》在清代中后期的百余年間經(jīng)歷了共同流行與經(jīng)典化的過(guò)程。其間兩部小說(shuō)的并提現(xiàn)象十分普遍,圍繞它們的批評(píng)闡釋也出現(xiàn)了相互融通的態(tài)勢(shì)。同時(shí),兩部小說(shuō)續(xù)仿之作中的“二書(shū)互滲”現(xiàn)象,亦體現(xiàn)出其于清代接受史中的交互細(xì)節(jié)。20世紀(jì)初的語(yǔ)體變革,使兩部小說(shuō)的接受走向了分化。而有關(guān)接受交互的討論,會(huì)為兩部小說(shuō)經(jīng)典的再闡釋帶來(lái)參考與啟示。
以今天學(xué)科化的文學(xué)史眼光來(lái)看,《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》無(wú)疑是中國(guó)古代小說(shuō)中的兩部經(jīng)典之作。它們分別代表著文言短篇小說(shuō)與白話章回小說(shuō)的最高成就。但近年圍繞兩部小說(shuō)的共同研究,并不充分,且較難發(fā)現(xiàn)重要問(wèn)題。事實(shí)上,在清代中后期的百余年間,《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的傳播接受曾發(fā)生過(guò)明顯的交互。其間二者關(guān)聯(lián),相比于《水滸傳》《金瓶梅》《儒林外史》《閱微草堂筆記》等小說(shuō),亦更為緊密,而學(xué)界一直疏于探討。本文擬從“并提”與“續(xù)仿”兩個(gè)角度,揭示兩部小說(shuō)在清代接受史中獨(dú)特的交互現(xiàn)象,以期還原更豐富的小說(shuō)史細(xì)節(jié),并為其當(dāng)下的比較研究提供一些新的參照視角。
《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》成書(shū)之初,都曾在作者親友圈中有過(guò)小范圍的傳抄與討論,但傳播規(guī)模有限。二書(shū)在清代真正意義上的普遍傳播,都是以其付梓出版為標(biāo)志的?!读凝S志異》的初刻本“青柯亭本”刊行于乾隆三十一年(1766),《紅樓夢(mèng)》的首個(gè)擺印本“程甲本”刊行于乾隆五十六年(1791)。經(jīng)過(guò)乾隆后期到嘉慶年間的廣泛傳播,二書(shū)都快速流行起來(lái),各種重刊本、評(píng)點(diǎn)本陸續(xù)出現(xiàn)。
至嘉慶、道光年間,《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》逐漸成為讀書(shū)人家常見(jiàn)的案頭讀物,時(shí)人談及流行小說(shuō),亦多將二書(shū)并提。比如,嘉道間的熊士鵬曾指斥書(shū)生們不喜讀經(jīng)史,“回視其幾案間物,則《紅樓夢(mèng)》《聊齋志異》諸小說(shuō)也”。另一位文人張穆則稱(chēng):“吾鄉(xiāng)士習(xí)大率于仿行八股外,以熟讀《聊齋》、《紅樓》互相夸詐?!庇纱瞬浑y發(fā)現(xiàn)《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》在當(dāng)時(shí)的風(fēng)靡程度,但熊士鵬與張穆這類(lèi)“正統(tǒng)”之士對(duì)于二書(shū)的偏見(jiàn)亦可見(jiàn)一斑。不能否認(rèn),《聊齋志異》曾被四庫(kù)館臣斥為“委巷小說(shuō)”,《紅樓夢(mèng)》自嘉慶年間至清末也經(jīng)歷了幾次局部范圍的禁毀。但在清代中后期的百余年間,這兩部小說(shuō)共同流行的局面始終未曾中斷,其對(duì)清代社會(huì)生活的滲透也日益加深。從市井巷陌到宮禁衙署,二書(shū)蹤跡皆可尋見(jiàn)。而這兩部小說(shuō)的受眾群體也十分多元,文士之外,閨閣讀者亦極普遍,如《清稗類(lèi)鈔》“婚姻類(lèi)”即記一張桂姑于女紅之外,“間閱《聊齋志異》、《石頭記》以自遣”。
在這種流行性的背后,《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的并提,更反映了清人對(duì)二書(shū)價(jià)值的認(rèn)可。比如,評(píng)點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》的太平閑人張新之曾稱(chēng)“今日小說(shuō),閑人止取其二:一《聊齋志異》,一《紅樓夢(mèng)》?!笔嫫溟A《注聊齋志異跋》亦認(rèn)為《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》是清人的“兩大手筆”,可以并傳于后世。
同光年間在華旅居二十余載的英國(guó)漢學(xué)家翟理斯(Herbert Allen Giles)也直觀感受到了《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》在清代文學(xué)史中的重要性。他于1901年出版的《中國(guó)文學(xué)史》(A History of Chinese Literature
)中,清代文學(xué)第一節(jié)標(biāo)題即為“《聊齋》與《紅樓夢(mèng)》”。書(shū)中介紹這兩部小說(shuō)的篇幅,不僅在清代文學(xué)首屈一指,也超越了《詩(shī)經(jīng)》《史記》等前代經(jīng)典作品。同時(shí)期的清代文人們雖然還沒(méi)有形成系統(tǒng)清晰的文學(xué)史觀、小說(shuō)史觀,但他們已經(jīng)十分自覺(jué)地將《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》納入到“才子書(shū)”“四大奇書(shū)”等經(jīng)典序列中去。如幻中了幻居士《品花寶鑒》序稱(chēng):“夫形聲兼繪者,余于諸才子書(shū)并《聊齋》《紅樓夢(mèng)》外,則首推石函氏之《品花寶鑒》矣?!贝诵蛞庠谕浦亍镀坊▽氳b》,難免過(guò)譽(yù),但《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的經(jīng)典地位卻被客觀呈現(xiàn)出來(lái)。另如《續(xù)兒女英雄傳》序稱(chēng):“試觀今之小說(shuō)不啻千百局,傳世者不過(guò)四大奇書(shū)以及紅樓、聊齋各種。其他則半歸零落焉。”
需要強(qiáng)調(diào)的是,清人對(duì)《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的并提、并舉,還體現(xiàn)出對(duì)語(yǔ)體與文體的包容?!读凝S志異》作為文言短篇小說(shuō)集,《紅樓夢(mèng)》作為白話章回小說(shuō),它們本就存在著語(yǔ)體上的天然差異,但清人多不以此強(qiáng)分軒輊,反而能夠看到其各自精擅之處。比如,著名《聊齋志異》評(píng)點(diǎn)家馮鎮(zhèn)巒熟諳經(jīng)史古文,對(duì)《聊齋志異》的文言筆法深有會(huì)心,而尤為難得的是,他亦欣賞《紅樓夢(mèng)》的白話語(yǔ)言。其《紅椒山房筆記》之《山茶》條曾稱(chēng):“前重午節(jié),曾仿《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)作京師人語(yǔ),俗情俗語(yǔ),放手寫(xiě)出,且喜機(jī)趣盎然?!?/p>
林鈞《樵隱詩(shī)話》則稱(chēng):國(guó)朝著作膾炙人口者,“在詩(shī)話惟《隨園》,文章惟《聊齋》,小說(shuō)惟《紅樓夢(mèng)》,三部而已”。這里,我們?nèi)匀荒芸吹健读凝S志異》與《紅樓夢(mèng)》的并提,但《聊齋志異》卻被視為“文章”,而非小說(shuō)。黃小田在《儒林外史又識(shí)》中有類(lèi)似的表述:“予最服膺者三書(shū):《聊齋志異》、《儒林外史》、《石頭記》也?!读凝S》直是古文,《石頭記》為從來(lái)未(有)之小說(shuō)?!秉S小田為《儒林外史》《紅樓夢(mèng)》皆作有評(píng)點(diǎn),而在他心中,“直是古文”的《聊齋志異》,實(shí)與這兩部白話章回小說(shuō)地位相當(dāng)。
以上現(xiàn)象固然折射出清人文體觀念不甚清晰的一面,但確也反映了其名著觀與經(jīng)典觀的包容性。這與金圣嘆將不同文體的經(jīng)典之作合稱(chēng)為“六才子書(shū)”之舉,頗具相通之處。
在《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》共同流行與經(jīng)典化的背景下,圍繞二書(shū)的批評(píng)闡釋?zhuān)渤霈F(xiàn)了相互融通的現(xiàn)象。
一種最直觀的表現(xiàn)是,小說(shuō)評(píng)點(diǎn)家常結(jié)合二書(shū)相似的問(wèn)題點(diǎn)進(jìn)行發(fā)揮。比如,《紅樓夢(mèng)》第九回“頑童鬧學(xué)堂”一段寫(xiě)得十分熱鬧,張新之評(píng)曰:“紙上真若鼎沸,較《聊齋》所述口技如何?”這是通過(guò)聲勢(shì)場(chǎng)面的精彩描寫(xiě),建立了與《聊齋志異·口技》的比較。另如《聊齋志異·柳氏子》篇,徐康批注“主計(jì)仆”時(shí)稱(chēng):“但看《紅樓夢(mèng)》一書(shū)即知其詳?!币?yàn)椤爸饔?jì)仆”涉及到清代“檔房”“家生子”等問(wèn)題,徐康即結(jié)合《紅樓夢(mèng)》中的賴(lài)大一家進(jìn)行了說(shuō)明。
從更微觀的層面來(lái)看,一些批評(píng)用語(yǔ)的共享,也有助于揭示兩部小說(shuō)的共性問(wèn)題。比如,蒲松齡在《聊齋自志》中把《聊齋志異》定性為“孤憤之書(shū)”。二知道人蔡家琬則將之引至《紅樓夢(mèng)》的批評(píng)中去:“蒲聊齋之孤憤,假鬼狐以發(fā)之”;“曹雪芹之孤憤,假兒女以發(fā)之:同是一把辛酸淚也”。又如蔡家琬解釋《紅樓夢(mèng)》“意淫”一詞時(shí),將“色授魂與”與“肌膚之親”相對(duì);蒲松齡在《聊齋志異·嬌娜》篇的“異史氏曰”中,談及孔雪笠與嬌娜獨(dú)特的情感關(guān)系,亦云:“‘色授魂與’,尤勝于‘顛倒衣裳’?!庇纱瞬浑y發(fā)現(xiàn)兩部小說(shuō)中有關(guān)情感描寫(xiě)的相通之處。
在洪秋蕃的一些評(píng)點(diǎn)用語(yǔ)中,我們還可以察見(jiàn)兩部小說(shuō)人物間的相似性。比如《紅樓夢(mèng)》第五十八回,洪秋蕃評(píng)價(jià)芳官時(shí)稱(chēng):“眉語(yǔ)目聽(tīng),聰慧可人?!彪m然清代以前,已有“耳視目聽(tīng)”“眉語(yǔ)目笑”的說(shuō)法,但“眉語(yǔ)”與“目聽(tīng)”連用,應(yīng)首見(jiàn)于《聊齋志異》中的《青梅》,該篇寫(xiě)青梅之慧即云:“能以目聽(tīng),以眉語(yǔ)?!贝司湓凇读凝S志異》的接受史上常為人稱(chēng)道,同光年間,《里乘》《夜雨秋燈錄》《淞濱瑣話》等《聊齋》仿作亦紛紛化用。同時(shí)期的洪秋蕃對(duì)“眉語(yǔ)目聽(tīng)”的出處亦必不陌生。他以《聊齋》之典,評(píng)《紅樓》之人,也為兩部小說(shuō)間的人物比較研究帶了來(lái)更多的可能性。
探討《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》批評(píng)闡釋的融通,謝鴻申亦值得特別注意。他在《與惺齋》中曾稱(chēng):“顧鄙人手批《聊齋志異》《紅樓夢(mèng)》,似校尺牘遠(yuǎn)勝。倘能假我歲月,悉心評(píng)注,或不至貽笑大雅?!敝x鴻申應(yīng)是目前所知唯一一個(gè)對(duì)《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》皆作有評(píng)點(diǎn)的清代文人。雖然謝氏所云“手批”,今已不存,但我們還是可以通過(guò)其書(shū)信集《東池草堂尺牘》把握他宏觀的批評(píng)面向?!稏|池草堂尺牘》涉及《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的評(píng)論,主要集中在女性形象與小說(shuō)筆法兩個(gè)方面。
謝鴻申在《答周同甫》第二函中談到:“來(lái)示天香國(guó)色匯聚于《聊齋》《紅樓》。閣下屬意者,《聊齋》則青鳳、鳳仙、珊瑚,《紅樓》則湘云、探春、鴛鴦、平兒,因詢(xún)弟屬意者何在?!敝x鴻申對(duì)周同甫的這個(gè)話題很感興趣,也羅列出了自己欣賞的形象,即《聊齋志異》中的嫦娥、陳云棲、葛巾,《紅樓夢(mèng)》中的邢岫煙、薛寶琴、紫鵑。其人物評(píng)論,亦有可觀處。如評(píng)邢岫煙稱(chēng):“岫煙度之超逸,為諸美之冠,野鶴閑云四字,為問(wèn)十二釵中當(dāng)之無(wú)忝否?且夫同樂(lè)者易得,同憂者難求,岫煙寵辱不驚,氣度胸襟,超出諸人之上,與寒士極相宜者也?!贝嗽u(píng)不僅概括岫煙允當(dāng),亦帶出寒士身份的審美眼光,且其評(píng)岫煙之超逸,又與評(píng)《聊齋》陳云棲之“花艷冰清”有相通之處。
更重要的是,“天香國(guó)色匯聚于《聊齋》、《紅樓》”的觀念,凸顯了兩部小說(shuō)中女性群像的經(jīng)典化意義。這種看法,在后來(lái)的小說(shuō)批評(píng)中時(shí)有回響,比如解弢《小說(shuō)話》即稱(chēng):“寫(xiě)美人以《紅樓》《聊齋》為最擅長(zhǎng)?!倍诮鈴|的具體討論中,甚至連兩部小說(shuō)的女性命名,都成為其關(guān)注對(duì)象:“《紅樓》群婢命名為他書(shū)所不及,《聊齋》諸美人重字微多?!?/p>
在小說(shuō)筆法方面,謝鴻申重點(diǎn)談到《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》中的伏筆。其《與惺齋》稱(chēng):“《聊齋》氣息深醇,妙在無(wú)筆不轉(zhuǎn),尤妙在伏筆草蛇灰線,無(wú)跡可尋?!痢都t樓夢(mèng)》筆力心思,一時(shí)無(wú)兩。人謂其繁處不可及,不知其簡(jiǎn)處尤不可及。伏筆之靈巧,正與《聊齋》異曲同工?!睂?duì)伏筆的關(guān)注,使得謝鴻申格外留心小說(shuō)的情節(jié)關(guān)合與細(xì)節(jié)邏輯。因而,他也敏銳地發(fā)現(xiàn)了兩部小說(shuō)中的不合情理之處。比如《聊齋志異·賈奉雉》中作為見(jiàn)證者的仆人歷經(jīng)百余年不死,顯系漏筆;《紅樓夢(mèng)》中的乳母?jìng)兣c寶玉等人年齡差距過(guò)于懸殊,亦是短處。
此外,謝鴻申談伏筆提到“無(wú)跡可尋”的藝術(shù)效果,其實(shí)也指向了小說(shuō)創(chuàng)作的一種純熟狀態(tài)。方玉潤(rùn)《星烈日記》在這個(gè)問(wèn)題上有更進(jìn)一步的討論:“余尤愛(ài)其(《紅樓夢(mèng)》)敘事,明題暗度、實(shí)鋪虛補(bǔ)、隨起突收諸法,極為靈活,變換不測(cè)。惟黛玉之死、寶釵之婚二事交關(guān)處,頗費(fèi)經(jīng)營(yíng),形跡似未全化。此等處惟《聊齋》筆墨無(wú)痕,故《紅樓》又次于《聊齋》也?!薄靶污E全化”“筆墨無(wú)痕”與“無(wú)跡可尋”類(lèi)似,皆是精于筆法而不滯于筆法的理想創(chuàng)作狀態(tài)。方玉潤(rùn)有很強(qiáng)的藝術(shù)感受力,他所言《紅樓夢(mèng)》中“形跡似未全化”的“黛玉之死、寶釵之婚二事”,恰恰出自程高本后四十回。如果擱置這種續(xù)補(bǔ)因素的影響,《紅樓夢(mèng)》與《聊齋志異》的精湛筆法是足堪比肩的。
謝鴻申對(duì)《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》并舉兼重,傾注心力亦較均衡,其手批細(xì)節(jié)雖不可見(jiàn),但兩種主要的批評(píng)方向?qū)τ诙?shū)今天的比較研究,仍具有一定的參考價(jià)值。
最后需要說(shuō)明的是,《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的經(jīng)典化,還使它們的批評(píng)具備了代表性。在一些涉及中國(guó)古代小說(shuō)共性問(wèn)題的討論中,清人亦慣于援引《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》為例。比如路德《書(shū)王生雜體詩(shī)后》談到:“稗官小說(shuō)如《聊齋志異》《紅樓夢(mèng)》之類(lèi),其所載諸詩(shī)膾炙人口,岀自才人之手。而以風(fēng)雅律之,其中多有可議,但可資笑噱,不可供披吟。儻誤以為佳,而摹仿之,則貽誤終身,不可救藥矣?!边@里體現(xiàn)的是對(duì)小說(shuō)所載詩(shī)歌藝術(shù)水準(zhǔn)的整體批評(píng),其間《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》并提,正是作為“稗官小說(shuō)”的典型代表出現(xiàn)的。
清末民初之際,《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的“并提”及批評(píng)闡釋的融通現(xiàn)象依然在延續(xù)。比如上海有正書(shū)局先后刊行了《國(guó)初鈔本原本紅樓夢(mèng)》與《原本加批聊齋志異》,這種“原本”出版策略,使兩部小說(shuō)再一次并受矚目。同時(shí),《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》也作為清代小說(shuō)經(jīng)典,參與到時(shí)代話語(yǔ)中去。受革命思維影響,圍繞《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的討論皆出現(xiàn)了以“排滿(mǎn)”為旨?xì)w的索隱化傾向,問(wèn)恨生的《聊齋發(fā)微》、蔡元培的《石頭記索隱》即皆具代表性。有正書(shū)局主人狄平子為《紅樓夢(mèng)》與《聊齋志異》所作評(píng)點(diǎn),亦體現(xiàn)出這方面的特征。
隨著《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》經(jīng)典地位的確立,它們?cè)趧?chuàng)作層面的示范作用也逐漸體現(xiàn)出來(lái),清代中后期圍繞二書(shū)的續(xù)仿之作大量出現(xiàn)。以往研究,多是沿著《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》各自的傳播接受脈絡(luò),較為孤立地探討其影響。但在《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》雙峰并峙的小說(shuō)史背景下,其續(xù)仿之作多不能完全繞開(kāi)另一部經(jīng)典的浸染,而常常呈現(xiàn)出“二書(shū)互滲”的現(xiàn)象。這亦能反映《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》在清代接受史中的交互細(xì)節(jié)。
清代《聊齋》仿作多為筆記小說(shuō),它們?cè)诮梃b《聊齋》志怪特質(zhì)的同時(shí),也充分反映著清代中后期的社會(huì)文化生活?!都t樓夢(mèng)》對(duì)這類(lèi)小說(shuō)最直觀的介入,便是作為文化現(xiàn)象被表現(xiàn)出來(lái)。比如《耳食錄》二編卷八之《癡女子》,載一女因嗜讀《紅樓夢(mèng)》而死,并就《紅樓夢(mèng)》的“情書(shū)”主旨大發(fā)議論,此即折射出《紅樓夢(mèng)》深受閨閣青睞的社會(huì)現(xiàn)象。又如有“后聊齋志異”之稱(chēng)的《淞隱漫錄》,在《三十六鴛鴦譜中》篇記妓女胡薇卿為:“月貌呈妍,星眸奪媚。或有以《紅樓夢(mèng)》中薛寶釵稱(chēng)之,比擬允當(dāng)?!贝藙t直觀反映了晚清滬上好以《紅樓》形象比況青樓女子的狎邪趣味。
《紅樓夢(mèng)》對(duì)《聊齋》仿作更深層次的影響,體現(xiàn)為《紅樓》元素與《聊齋》敘事模式的結(jié)合。一些《聊齋》仿作會(huì)在細(xì)節(jié)描寫(xiě)上借鑒《紅樓夢(mèng)》。比如《小豆棚》卷九的《劉祭酒》,就整體架構(gòu)而言,是《聊齋志異》中常見(jiàn)的人狐遇合型故事。但該篇在具體描寫(xiě)中,細(xì)致刻畫(huà)了劉公幼年與狐女“深相投契,如形隨影”的種種情狀。其間諸如“有時(shí)或說(shuō)新奇小傳,令人聽(tīng)之娓娓不倦”的描寫(xiě),很容易使人聯(lián)想到寶黛共讀《西廂》的場(chǎng)景。作者曾衍東在篇末自評(píng)亦云:“近日《紅樓夢(mèng)》中小兒女情景,有此等別致否?”此評(píng)既反映出該篇與《紅樓夢(mèng)》在“小兒女情景”描寫(xiě)中的情節(jié)相似性,又流露出作者欲與《紅樓夢(mèng)》爭(zhēng)勝的意味。
李慶辰對(duì)《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》皆極為欣賞,曾作《讀〈紅樓夢(mèng)〉偶志》《癡人說(shuō)夢(mèng)》《評(píng)夢(mèng)囈話》等論《紅》筆墨,又撰有“聊齋體”的《醉茶志怪》一書(shū)。在該書(shū)卷一《說(shuō)夢(mèng)》篇,李慶辰自道夢(mèng)中受一丈夫相邀,代其修潤(rùn)寶玉吊黛玉之作。李慶辰夢(mèng)醒后,辨不清那丈夫究竟是賈寶玉還是曹雪芹,但卻從書(shū)簏中撿得故紙,“乃代寶玉吊黛玉之作,因刪潤(rùn)存之”,附于文末。而在《聊齋志異·絳妃》篇,蒲松齡亦曾自敘夢(mèng)中被花神相邀,代作討封檄文,夢(mèng)醒之后,同樣附錄此文。二者的情節(jié)架構(gòu)是一致的,目的亦皆為借夢(mèng)異存己作。而李慶辰在模仿《聊齋》故事的同時(shí),其吊黛玉文,又構(gòu)成了對(duì)《芙蓉女兒誄》的模仿。《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的二書(shū)互滲,在這篇小說(shuō)中體現(xiàn)得淋漓盡致。
林黛玉是《紅樓夢(mèng)》中極受清人欣賞與同情的人物形象,清代的《聊齋》仿作中還出現(xiàn)了一類(lèi)以思慕林黛玉為緣起的奇異故事。
如楊鳳輝《南皋筆記》卷一《桂十三娘》篇,記一楚南士人因景慕林黛玉而自號(hào)“瀟湘生”。后有一鸚鵡精桂十三娘,假托林黛玉之名與瀟湘生交往。這種精怪化作書(shū)生意中人的情節(jié),《聊齋志異》中的《阿繡》《花姑子》等已有先例,而此篇以林黛玉為意中人的設(shè)計(jì),不僅借經(jīng)典形象增加了小說(shuō)的文化蘊(yùn)含,也使細(xì)節(jié)描寫(xiě)生色不少。如小說(shuō)通篇意象從綠色著眼,寫(xiě)桂十三娘衣著“綠衣翠衿”,能令讀者聯(lián)想到《聊齋志異》中的綠衣女、鸚鵡精阿英一類(lèi)形象。至寫(xiě)桂十三娘所居之處為:“綠陰森翳,蒼翠欲滴,竹影窗紗,參差掩映。壁間嵌綠玻璃,案上陳綠玉屏,旁列綠琉璃燈?!弊x者更會(huì)強(qiáng)烈感受到其與《紅樓夢(mèng)》中瀟湘館環(huán)境的相似。也正因有了這樣的氛圍鋪墊,當(dāng)桂十三娘自道為“瀟湘館主人”之時(shí),瀟湘生便沒(méi)有產(chǎn)生任何懷疑。而更有趣的是,在《紅樓夢(mèng)》中,林黛玉的瀟湘館本就豢養(yǎng)著一只鸚鵡,《桂十三娘》中鸚鵡精的構(gòu)思是否存在這一層面的對(duì)應(yīng)關(guān)系,亦顯得耐人尋味。總之,《紅樓》元素的注入,為《桂十三娘》這篇聊齋體的小說(shuō)增添了獨(dú)特的藝術(shù)美感。
鄒弢是晚清“擁林派”的代表人物,他自號(hào)瀟湘館侍者,曾與好友許伯謙為爭(zhēng)釵黛優(yōu)劣而“幾揮老拳”。鄒弢同樣喜讀《聊齋志異》,作有志怪小說(shuō)集《澆愁集》,魯迅《中國(guó)小說(shuō)史略》談及《聊齋》仿作時(shí),曾列及此書(shū)。在該書(shū)卷八的《夢(mèng)述》篇,鄒弢亦仿《聊齋》癡情書(shū)生,與黛玉夢(mèng)里相會(huì)。黛玉稱(chēng):“君今日深抱癡情,故吾等偶一相示然。”鄒弢感激,并自陳志向,終引林黛玉為閨閣知己??梢哉f(shuō),聊齋體故事的超現(xiàn)實(shí)性,為鄒弢思慕黛玉之情,提供了一種有效的精神寄托。
而在《澆愁集》其他故事中,我們亦能頻繁發(fā)現(xiàn)《紅樓夢(mèng)》的影響。比如,《鏡里姻緣》篇直接借風(fēng)月寶鑒敷衍色空故事。篇末夢(mèng)仙館主人又徑引《紅樓夢(mèng)》之言作評(píng):“《石頭記》云:‘鏡里恩情……那美韶華去之何迅?’又云:‘君生日日說(shuō)恩情,君死又隨人去了?!晕虺褐??!?/p>
除了《紅樓夢(mèng)》對(duì)《聊齋》仿作的影響,在鄒弢這里,我們還能夠看到《聊齋志異》對(duì)《紅樓夢(mèng)》仿作的滲透。鄒弢的白話長(zhǎng)篇小說(shuō)《海上塵天影》即仿效《紅樓夢(mèng)》而作,如書(shū)中顧蘭生對(duì)待女性的態(tài)度,便極似賈寶玉,一眾青樓女子聚居的綺香園亦有大觀園的影子。第二十一章蘭生講述夢(mèng)見(jiàn)雙瓊、雪貞墜水一事,雪貞又以《聊齋志異》中溺水的晚霞自喻。這是對(duì)《聊齋志異》經(jīng)典女性形象的直接聯(lián)想。
在《紅樓夢(mèng)》的續(xù)仿之作中,還出現(xiàn)了對(duì)《聊齋志異》故事內(nèi)容的直接套用。比如蘭皋主人《綺樓重夢(mèng)》第三十回,眾人吃酒行令時(shí),小鈺講了一個(gè)“偏之為害”的低俗笑話,此事即完全襲自《聊齋志異·單父宰》篇的附則。
《兒女英雄傳》對(duì)《紅樓夢(mèng)》的借鑒仿效,已毋庸多言,而此書(shū)在細(xì)節(jié)描寫(xiě)上,亦有化用《聊齋志異》之例。如第二十八回寫(xiě)何玉鳳與安驥成親拜堂的段落,何玉鳳聽(tīng)到“跪”字后,“只覺(jué)自己上首有個(gè)人咈哧咈哧的已經(jīng)跪下了,自己不由得也就隨著他跪下”。關(guān)于這一處筆墨,作者文康借助何玉鳳的心理活動(dòng)交代了其創(chuàng)作淵源:“原來(lái)姑娘平日也看過(guò)《聊齋志異》,此時(shí)心里忽然想起,說(shuō)道:‘怪不得蒲柳泉作《青梅傳》,說(shuō)那個(gè)王阿喜,道是他“遂不覺(jué)盈盈而亦拜也?!边@句文章真算得留人的身分,知人的甘苦。敢是這樁事擠住了,竟自叫人沒(méi)法兒!’”
有一些《紅樓夢(mèng)》的續(xù)仿之作,還從更深細(xì)的層面,借鑒了《聊齋志異》的修辭筆法。比如在花月癡人《紅樓幻夢(mèng)》第二十一回中,湘云稱(chēng)黛玉“這個(gè)重身的狀元郎要躺著養(yǎng)相度”,探春道:“你的調(diào)侃,大有聊齋手筆?!贝颂幑适卤尘笆?,群釵評(píng)定容貌等第,黛玉奪魁,被譽(yù)為“狀元”。而此時(shí)黛玉已有身孕,湘云便順著“狀元”的比喻,將“養(yǎng)胎”稱(chēng)為“養(yǎng)相度”。這種有趣而雅致的聯(lián)喻修辭,在《聊齋志異》中亦很常見(jiàn)。如《嫦娥》篇,婢女效楊貴妃起舞,構(gòu)成一層比喻,后來(lái)婢女死去,蒲松齡將之寫(xiě)為“馬嵬薨”。當(dāng)然,這種聯(lián)喻修辭并非《聊齋志異》所獨(dú)有,但《紅樓幻夢(mèng)》中“大有聊齋手筆”一句,還是能夠看到作者對(duì)于《聊齋》文句的精熟,以及《聊齋志異》對(duì)此處創(chuàng)作的直接影響。
以上諸例所談?dòng)绊?,尚停留在局部,陳少海的《紅樓復(fù)夢(mèng)》則從更全方位的角度,反映出《聊齋志異》的滲透。該書(shū)開(kāi)篇凡例即稱(chēng):“此書(shū)本于《紅樓夢(mèng)》而另立格局,與前書(shū)迥異?!标惿俸V赋隽恕都t樓夢(mèng)》原書(shū)及續(xù)書(shū)《后紅樓夢(mèng)》的諸多不足,并確立了一些新的續(xù)寫(xiě)原則,其中一則即云:“此書(shū)仿《聊齋》之意為花木作小傳,非若小說(shuō)家一味佳人才子,惡態(tài)可丑?!贝颂幩浴盀榛咀餍鳌?,即指為《紅樓》群芳寫(xiě)照,使“琪花瑤草,香色常存”,而所仿“《聊齋》之意”,固然包括那種與《紅樓夢(mèng)》相通的惜芳、憐香意識(shí),但更鮮明的表現(xiàn),則為神異、傳奇化的寫(xiě)法。
陳少海對(duì)襲人的處理最具代表性。在《紅樓復(fù)夢(mèng)》中,襲人被王夫人收為義女,又改回原名“珍珠”。后珍珠溺亡,經(jīng)如意匠留形換體而復(fù)生。所謂“留形換體”,即仿照《聊齋志異》中陸判之例,為珍珠換頭換心。而珍珠的真實(shí)身份,也被設(shè)計(jì)為“曇花仙子”下凡。類(lèi)似的例子,還有妙玉變?yōu)楹?,寶釵受天書(shū)降魔等。這些都與《紅樓夢(mèng)》原文本中的人物形象形成了巨大差異。
除了人物的神異化處理,《紅樓復(fù)夢(mèng)》對(duì)《聊齋志異》的借鑒還表現(xiàn)為語(yǔ)言與情節(jié)單元的模仿。比如第十九回寫(xiě)秋瑞“生得艷如桃李,而性若冰霜”,即是對(duì)《聊齋志異·俠女》中“艷如桃李,而冷如霜雪”一句的化用;而第十五回“俏郎君夢(mèng)中逢丑婦”的情節(jié),又與《聊齋志異·章阿端》中戚生遇丑鬼的段落極為相似。
有時(shí),陳少海還直接借人物之口表達(dá)對(duì)《聊齋志異》相關(guān)篇目、人物的聯(lián)想。比如第九十五回,汝湘見(jiàn)到神鴉時(shí)稱(chēng):“《聊齋》所記漢產(chǎn)之母曰竹青,想不虛謬。”又如第九十二回,桂堂救下一只白狐,撫問(wèn)道:“你是《聊齋》之青鳳耶?婀娜(筆者按:此處當(dāng)指“嬌娜”)耶?鳳仙耶?”后桂堂與狐女飛云交往,又問(wèn):“《聊齋》所載諸仙,果有其人否?”飛云道:“妾與郎君今日即可載入《聊齋》。知其事,即有其人;不知人,即無(wú)其事。如鳳仙乃我家中表姑,嬰寧是母姨之女,此時(shí)雖在瑤池,偶有暇,亦尚往還?!比绱朔N種,直欲將《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》的故事背景打通了。
《紅樓復(fù)夢(mèng)》“仿《聊齋》”寫(xiě)法的出現(xiàn),并非偶然。在《紅樓夢(mèng)》之前的《金瓶梅》《續(xù)金瓶梅》《醒世姻緣傳》《林蘭香》等世情之作,都或多或少帶有怪異元素,程高本《紅樓夢(mèng)》后四十回亦朝此方向大幅傾斜,這都為《紅樓》續(xù)書(shū)的“異化”埋下了伏筆。與《紅樓復(fù)夢(mèng)》成書(shū)時(shí)間接近的秦子忱《續(xù)紅樓夢(mèng)》,亦是鬼神雜處,仙界、人間、地獄場(chǎng)景紛繁交互,致有“鬼紅樓”之稱(chēng)?!都t樓復(fù)夢(mèng)》中游歷地獄等情節(jié)段落,即與秦續(xù)《紅樓》存在極大的相似性。而《紅樓復(fù)夢(mèng)》是通過(guò)“仿《聊齋》”,為神異化寫(xiě)法找到了一個(gè)更實(shí)在的落腳點(diǎn)。
《紅樓復(fù)夢(mèng)》保留了《紅樓夢(mèng)》原著的人物、背景與世情底色,同時(shí)又向《聊齋志異》借鑒、融通,似乎是欲兼二書(shū)之美,以圖別開(kāi)生面,但實(shí)際上卻呈現(xiàn)出“兩不像”的割裂效果。故自裕瑞以來(lái)的諸多論者,對(duì)此書(shū)評(píng)價(jià)普遍偏低。方玉潤(rùn)《星烈日記》曾稱(chēng):“《紅樓》專(zhuān)描俗情,《聊齋》多記怪異,以俶奇之筆寫(xiě)怪異之事,自覺(jué)無(wú)跡可尋,而以世俗之情遇意外之事,實(shí)難自圓其說(shuō)?!贝苏撾m據(jù)程高本后四十回而發(fā),卻具有普遍的批評(píng)意義?!都t樓復(fù)夢(mèng)》一個(gè)很致命的問(wèn)題,就是沒(méi)有處理好“俗情”與“怪異”的矛盾。
聯(lián)系《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》續(xù)仿之作的整體面貌來(lái)看,它們雖于局部的借鑒與模仿中不乏亮點(diǎn),但就整部作品而言,實(shí)難與原著相提并論,更不必談二書(shū)兼采兼擅了。而兩部小說(shuō)續(xù)仿之作中的二書(shū)互滲現(xiàn)象,又使我們切實(shí)看到了《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》對(duì)清代中后期小說(shuō)創(chuàng)作的共同滋養(yǎng),這也更凸顯了兩部小說(shuō)的經(jīng)典地位。二書(shū)互滲現(xiàn)象是《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》在清代接受史中交互的重要表征,也是兩部小說(shuō)高度流行與經(jīng)典化背景下的必然結(jié)果。
清代以后,我們偶然還能看到《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》二書(shū)互滲的余緒。比如,由晚清入民國(guó)的郭則沄,既作有被稱(chēng)為“民國(guó)聊齋”的《洞靈小志》系列,又作有《紅樓》續(xù)書(shū)《紅樓真夢(mèng)》,且《紅樓真夢(mèng)》亦多承襲“鬼紅樓”情節(jié)。但這種個(gè)案已不能以現(xiàn)象視之了,因?yàn)椤读凝S志異》與《紅樓夢(mèng)》的傳播在20世紀(jì)迎來(lái)了不同的走向,它們?cè)谇宕泻笃诮邮苁飞系拿芮薪换?,亦不免隨著文學(xué)史的進(jìn)程翻頁(yè)。
《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》在清代接受史上的交互,與其流行性及經(jīng)典化密不可分,但這都是以較長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)相對(duì)穩(wěn)定的文化背景為前提的。而進(jìn)入20世紀(jì)后,劇烈的社會(huì)變革亦引發(fā)了文化語(yǔ)境的深刻變化,小說(shuō)的功能與價(jià)值也面臨著重新審視與評(píng)判。
1902年,梁?jiǎn)⒊岢觥靶≌f(shuō)界革命”的口號(hào),以小說(shuō)為改良工具,提升了小說(shuō),尤其是白話小說(shuō)的地位?!读凝S志異》與《紅樓夢(mèng)》作為舊小說(shuō),與政治化的“新小說(shuō)”尚存在較大差距,它們?nèi)阅茉谙惹暗慕邮苊}絡(luò)中慣性前進(jìn)。但白話小說(shuō)順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展?jié)摿?,這一時(shí)期已顯現(xiàn)出來(lái)。
至1919年,白話文運(yùn)動(dòng)正式興起,同年胡適又提出“研究問(wèn)題、輸入學(xué)理、整理國(guó)故,再造文明”的口號(hào)?!都t樓夢(mèng)》作為“國(guó)故”中白話小說(shuō)的經(jīng)典,自然成為宣揚(yáng)“國(guó)語(yǔ)的文學(xué)”的重要范本。更重要的是,胡適倡導(dǎo)“輸入學(xué)理”,實(shí)踐科學(xué)的學(xué)術(shù)方法,也是從研究《紅樓夢(mèng)》等白話小說(shuō)的問(wèn)題入手的。1921年胡適《紅樓夢(mèng)考證》的出現(xiàn)成為“新紅學(xué)”建立的標(biāo)志,《紅樓夢(mèng)》研究也具有了引領(lǐng)現(xiàn)代學(xué)術(shù)潮流的意義。
而在這種以白話文學(xué)、俗文學(xué)為本位的觀念影響下,《聊齋志異》的處境便可想而知。胡適評(píng)價(jià)《聊齋志異》時(shí),曾明確表示:“文言不是能寫(xiě)人情世故的利器?!卞X(qián)玄同甚至因?yàn)椤读凝S》語(yǔ)言不夠平易,直斥其“全篇不通”。鄭振鐸則進(jìn)行了更全面的否定,認(rèn)為:“蒲留仙之《聊齋志異》,在中國(guó)小說(shuō)中并不算特創(chuàng)之作,事實(shí)既多重復(fù),人物性格亦非常模糊。”他的《中國(guó)文學(xué)史》對(duì)《聊齋志異》亦只字不提。而在鄭振鐸文學(xué)演化論的考察視野中,《紅樓夢(mèng)》是中國(guó)古代小說(shuō)當(dāng)之無(wú)愧的頂峰。
前文所論清人經(jīng)典觀念中對(duì)語(yǔ)體、文體的包容性,在新的時(shí)代語(yǔ)境中已難以尋見(jiàn)。語(yǔ)體變革及其伴生的評(píng)價(jià)差異,也直接導(dǎo)致了《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》在20世紀(jì)接受史上的分化。
對(duì)于讀者而言,《聊齋志異》的接受難度越來(lái)越大。魯迅即認(rèn)為《聊齋志異》“用典太多,使一般人不容易看下去”。其實(shí)不止一般人,現(xiàn)代以來(lái)的很多知識(shí)分子在閱讀《聊齋志異》時(shí),也逐漸感受到了隔閡。馮鎮(zhèn)巒曾稱(chēng):“讀古書(shū)不多,不知《聊齋》之妙。”但書(shū)面語(yǔ)體與知識(shí)結(jié)構(gòu)的改變,使20世紀(jì)的接受者很難像清人那樣對(duì)蒲松齡的下語(yǔ)用典深有會(huì)心?!都t樓夢(mèng)》則顯然不會(huì)面臨這樣的問(wèn)題。在20世紀(jì)《紅樓夢(mèng)》的傳播接受中,我們總能夠感受到普通讀者對(duì)于紅學(xué)的討論與參與熱情。這固然與《紅樓夢(mèng)》本身的藝術(shù)魅力及闡釋空間密不可分,但其白話語(yǔ)體的易于接受,始終是不容忽視的原因?!读凝S志異》與《紅樓夢(mèng)》在接受度上的較大差異,也使二書(shū)并提失去了支撐。20世紀(jì)中葉以后,《紅樓夢(mèng)》進(jìn)入“四大名著”的經(jīng)典序列,其與《聊齋志異》之并提,亦幾不可見(jiàn)。
從創(chuàng)作層面來(lái)看,《紅樓夢(mèng)》更是對(duì)現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)產(chǎn)生了持續(xù)而深遠(yuǎn)的影響。在茅盾、巴金、老舍、沈從文、張恨水、林語(yǔ)堂、張愛(ài)玲、蕭紅、端木蕻良、白先勇、王蒙、王安憶等20世紀(jì)重要的小說(shuō)家筆下,我們始終能夠?qū)ひ?jiàn)《紅樓夢(mèng)》的痕跡。比較而言,《聊齋志異》的影響則顯得十分失衡。很少有現(xiàn)代作家會(huì)在創(chuàng)作中主動(dòng)借鑒《聊齋志異》。這與20世紀(jì)前半葉的語(yǔ)體變革及《聊齋志異》價(jià)值評(píng)價(jià)失當(dāng),皆存在很大關(guān)系。而直至當(dāng)代作家筆下,《聊齋志異》中的一些文學(xué)基因才開(kāi)始被重新激活,莫言、汪曾祺、高曉聲、梁曉聲的創(chuàng)作即頗具代表性。當(dāng)然,在整個(gè)現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)史中,我們也能夠注意到如孫犁等個(gè)別對(duì)《聊齋》《紅樓》兼采的作家,但清代續(xù)仿之作中那種普遍的“二書(shū)互滲”現(xiàn)象,在現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)史中已變得極為罕見(jiàn)。
就學(xué)術(shù)史的脈絡(luò)而言,20世紀(jì)的新紅學(xué)經(jīng)歷了建立、發(fā)展,到繁榮、充實(shí)的過(guò)程,并赫然成為一門(mén)顯學(xué),在學(xué)術(shù)方法、學(xué)術(shù)范式、學(xué)術(shù)體系等層面都體現(xiàn)出了引領(lǐng)與示范作用。但受語(yǔ)體變革的影響,《聊齋志異》在現(xiàn)代學(xué)術(shù)建立之初,就處在了較為邊緣的位置。與20年代對(duì)《紅樓夢(mèng)》投入充分的研究熱情不同,胡適直到晚年才零星寫(xiě)了一點(diǎn)關(guān)于《聊齋志異》的考證文字。新中國(guó)成立以后,社會(huì)歷史批評(píng)的興起,使沉寂已久的《聊齋志異》研究重新煥發(fā)了活力。而無(wú)論是和社會(huì)歷史批評(píng)結(jié)合的廣度、深度,還是同時(shí)代政治的聯(lián)系,《聊齋志異》與同時(shí)期的《紅樓夢(mèng)》顯然都無(wú)法相提并論。80年代以來(lái),《聊齋志異》與《紅樓夢(mèng)》都在繁榮的學(xué)術(shù)背景中,收獲了諸多研究成果。但由于《聊齋志異》研究起步較晚,其版本文獻(xiàn)的整理出版,及文本與小說(shuō)理論闡釋等諸多方面,都較紅學(xué)研究存在一定的滯后性。
近幾年,“聊齋學(xué)”的概念在討論與研究實(shí)踐中逐步確立,“新紅學(xué)”則迎來(lái)了100周年的紀(jì)念。在這樣的時(shí)間節(jié)點(diǎn),重新揭示它們?cè)谇宕邮苁分械慕换ガF(xiàn)象,并不意味著對(duì)其傳統(tǒng)接受形態(tài)的留戀,也不代表著要在二書(shū)研究中刻意求同,而是為了認(rèn)清來(lái)時(shí)的路,為它們?cè)谛聲r(shí)期的“再出發(fā)”做好準(zhǔn)備?!读凝S志異》與《紅樓夢(mèng)》在清代曾互相見(jiàn)證過(guò)彼此的經(jīng)典性,而《聊齋志異》在20世紀(jì)初期的接受困境更凸顯了“新紅學(xué)”對(duì)于《紅樓夢(mèng)》的重要意義。在《聊齋志異》和《紅樓夢(mèng)》未來(lái)的接受與研究中,必然會(huì)面對(duì)更多的未知與可能,而它們?cè)?jīng)的交互細(xì)節(jié),對(duì)于兩部小說(shuō)經(jīng)典的再闡釋?zhuān)倳?huì)帶來(lái)有益的參考與啟示。
注釋
① 熊士鵬《耄學(xué)集》卷一,道光十六年刻本。
② 張穆著,王儉編注《張穆書(shū)信輯存》,三晉出版社2012年版,第4頁(yè)。
③ 徐珂《清稗類(lèi)鈔》,中華書(shū)局2010年版,第2096頁(yè)。
④[12] 曹雪芹、高鶚著,張新之評(píng)《妙復(fù)軒評(píng)石頭記》,北京圖書(shū)館出版社2002年版,第63、351頁(yè)。
⑤ 蒲松齡著,何垠、何彤文注《注聊齋志異》跋語(yǔ),道光十九年花木長(zhǎng)榮之館刻本。
⑥ 參見(jiàn)[英]翟理斯著,劉燕譯《中國(guó)文脈》,華文出版社2020年版。
⑦ 陳森著,尚達(dá)翔校點(diǎn)《品花寶鑒》,上海古籍出版社1990年版,第5頁(yè)。
⑧ 不題撰人,徐振宗點(diǎn)?!独m(xù)兒女英雄傳》,北京師范大學(xué)出版社1992年版,第1頁(yè)。
⑨ 轉(zhuǎn)引自王利器《〈紅樓夢(mèng)〉是學(xué)習(xí)官話的教科書(shū)》,《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》1979年第1輯。
⑩ 轉(zhuǎn)引自錢(qián)仲聯(lián)《清詩(shī)紀(jì)事》,鳳凰出版社2004年版,第1279頁(yè)。
[11] 朱一玄、劉毓忱《儒林外史資料匯編》,南開(kāi)大學(xué)出版社2012年版,第281頁(yè)。
[12][13] 蒲松齡《青柯亭本聊齋志異》第八冊(cè),國(guó)家圖書(shū)館出版社2020年版,第41頁(yè)。
[14] 一粟《紅樓夢(mèng)資料匯編》,中華書(shū)局1964年版,第83頁(yè)。
[15][17][39][48] 蒲松齡著,任篤行輯?!度?huì)注集評(píng)聊齋志異》,人民文學(xué)出版社2016年版,第90、637、302、2382頁(yè)。
[16] 洪秋蕃《紅樓夢(mèng)考證》卷九,上海印書(shū)館1935年版,第41頁(yè)。
[18][19][20][23] 謝鴻申《東池草堂尺牘》卷四、卷一、卷一、卷四,光緒十七年申報(bào)館印本。
[21][22] 解弢《小說(shuō)話》,中華書(shū)局1919年版,第6、52頁(yè)。
[24][43] 方玉潤(rùn)《星烈日記》卷七十、卷七十,稿本。
[25] 路德《檉華館雜錄》,光緒七年解梁刻本。
[26] 王韜著,王思宇校點(diǎn)《淞隱漫錄》,人民文學(xué)出版社1999年版,第523頁(yè)。
[27][28] 曾衍東著,盛偉校點(diǎn)《小豆棚》,齊魯書(shū)社2004年版,第150、151頁(yè)。
[29] 李慶辰著,金東校點(diǎn)《醉茶志怪》,齊魯書(shū)社2004年版,第39頁(yè)。
[30] 楊鳳輝《南皋筆記》卷一,進(jìn)步書(shū)局民國(guó)印本。
[31][32] 鄒弢著,王海洋校點(diǎn)《澆愁集》,黃山書(shū)社2009年版,第187、179頁(yè)。
[33] 文康《兒女英雄傳》,中華書(shū)局2013年版,第329頁(yè)。
[34] 花月癡人撰,陳杏珍點(diǎn)?!都t樓幻夢(mèng)》,北京大學(xué)出版社1990年版,第313頁(yè)。
[35][36][37][38][40][41][42] 陳少海撰,張乃、范惠點(diǎn)?!都t樓復(fù)夢(mèng)》,北京大學(xué)出版社1988年版,第3、3、4、211、1041、999、1001頁(yè)。
[44][45] 胡適《胡適文集》第二冊(cè),北京大學(xué)出版社1998年版,第113、30頁(yè)。
[46] 鄭振鐸《鄭振鐸全集》第六冊(cè),花山文藝出版社1998年版,第53頁(yè)。
[47] 魯迅《中國(guó)小說(shuō)史略》,人民文學(xué)出版社1973年版,第302頁(yè)。