陳 敏,徐曉琴,劉愉佳
舞龍炸龍活動為德江土家族人民元宵節(jié)最具特色的、最熱鬧非凡的民俗活動。裸露胸背的舞龍人舞著八九十條上下翻飛的紅、黃、藍、青、綠等五種色調(diào)的龍伴著鑼鼓敲打聲,在鞭炮的炸響、煙熏與火燎中穿行。大家跟隨者龍頭不斷地奔跑,爭相追炸,每一年龍的龍頭、龍尾全部被炸掉,僅僅剩余竹篾骨架,舞龍人全身如炭黑,鼻青臉腫,這一年一度的節(jié)日被譽為“東方人的狂歡節(jié)”。德江土家族的“炸龍”習俗已有上千年歷史,文化底蘊深厚,是當?shù)赝良易迦嗣衿砬箫L調(diào)雨順、平安健康、富裕幸福的一種方式,展現(xiàn)著土家族人的慓悍、粗獷、血性、熱情、堅毅與剛強的品質(zhì)。每到這一天,德江人扶老攜幼,云集縣城,場面宏大,氣勢磅礴,熱鬧非凡。
德江位于貴州省黔東北,銅仁市西部,東屬武陵山脈、西屬大婁山山脈,地處黔、渝、湘、鄂結(jié)合部的烏江中下游,是儺戲之鄉(xiāng)、龍燈之鄉(xiāng)。在不斷的生產(chǎn)、生活實踐中,形成了“舞龍炸龍”等土家族的傳統(tǒng)體育活動。據(jù)說,德江土家族的舞龍起源于先秦時期對天求雨的祭祀活動,炸龍則在唐代中期初見端倪。傳說當時久旱無雨,土家先民們用竹編草扎“舞龍”和“應(yīng)龍”,按照“舞龍”圖騰文化以及主管風雨的“應(yīng)龍”神話故事,雨始終未下,人們憤怒了,便用火炮對準“舞龍”和“應(yīng)龍”狂轟亂炸,始得雨下。永樂八年(1410年),德江就有了“舞龍求雨”的圖文記載:當年始建的飛龍寺(時思州管)內(nèi)正壁上的“求雨圖”,雖歷經(jīng)600年滄桑,所畫草龍、人物至今仍清晰可見,栩栩如生。[1]可見對龍的崇拜與祈雨的活動在當時頗為盛行。民國時期,舞龍逐漸進入縣城,在長期的發(fā)展中舞龍煙花猛烈地噴灼、鞭炮密集轟炸的炸龍活動一年勝過一年,其“炸”令人咋舌。
《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云:“西南有巴國?!笳帐鞘紴榘腿恕!保?]故巴人最早為伏羲部落集團的成員。又《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》載:“巴人訟于孟涂之所,……在丹山西?!保?]“周武王伐紂,實得巴蜀之師。”[4]春秋戰(zhàn)國之際,由于楚人的強盛與擴張,巴人只得節(jié)節(jié)退縮,由漢水退至川東。由此以往,巴國也就衰弱不振了。戰(zhàn)國末期,秦國強盛起來,公元前316年巴國被秦所滅。其中一支由廩君等率領(lǐng),經(jīng)過艱難跋涉后進入川東南、黔東南鄂西、湘、西北等相鄰地帶,與當?shù)赝林柯淙诤铣山袢胀良易逡恢让???梢钥吹酵良易迳娴闹匾壽E,主要表現(xiàn)為興盛-退縮-復興的歷史過程。這是一段忍辱負重的歷史,這段歷史并未因為時光的流逝、創(chuàng)傷的愈合而日漸淡化,卻作為一種集體意識,一種群體的文化記憶,積淀于這個民族的心理深層,并從根本上鑄塑著這一民族的文化精神。表現(xiàn)在炸龍文化中,則是舞龍人面對觀眾直接噴過來的焰火以及頭頂上頻頻炸響的鞭炮,沒有一個退縮,忍著疼痛勇敢地前行。
自古以來,創(chuàng)業(yè)從來就不是一帆風順的。他們驅(qū)豺狼逐虎豹,披荊斬棘,辛勤開墾耕耘,在挫折與痛苦中發(fā)展,在汗水的浸泡中創(chuàng)業(yè)。自巴國被滅,巴人卻并未因此而沉淪,而是輾轉(zhuǎn)流徙于湘鄂川黔邊境一帶,不屈不撓地奮斗,開始新一輪更為艱苦的創(chuàng)業(yè)歷程。在溪谷縱橫、崇山峻嶺的自然環(huán)境中,他們或伐木燒畬,墾荒種田;或乘舟搏浪,飛叉捕魚;或攀石附蔓,逐獸獵禽;頑強地戰(zhàn)斗著、創(chuàng)造著、生存著。土家人把自己先輩的創(chuàng)業(yè)艱難記于《甄氏族譜》:“是時人煙稀散,上下一帶居民不過一二十戶,草木暢茂?;慕紩缫埃缆肪阆笛蚰c小徑。崎嶇多險,獸蹄鳥跡交錯于道?!钡藗兊纳钊韵喈斊D難,“衣服以粗布為之,履則以芒草,榔皮織布?!保?]正是這種不屈不撓的堅韌品格和尚武好勇的戰(zhàn)斗精神,成為土家族人生存發(fā)展與騰飛的雙翼,使之從歷史的艱辛中,從一片原始的洪荒中走了出來,并一直向前走去。
自春秋以來,湘鄂川黔邊境地帶一直是土家族先民的生活區(qū)。這里山勢高峻,河谷縱橫,陸路交通非常不便。這種相對封閉的自然地理環(huán)境,不僅塑造著土家族人執(zhí)著、強悍文化性格,使炸龍等古樸優(yōu)良的傳統(tǒng)文化得以保存并仍鮮活如初。土家族人民正是利用舟楫之便,與其他兄弟民族進行文化交流與融合,從而形成炸龍這一獨特民俗。土家族舊時的生產(chǎn)方式以群團生產(chǎn)為主要方式。耕作時常常以村寨或宗族為單位,集體耕作,且“鳴金擊鼓”,[2]歌唱助興,激勵勞動熱情,提高耕作工效,其勞動場面亦頗為熱烈壯觀;漁業(yè)生產(chǎn)方面,土家族人亦喜群團出動,謂之“趕鬧”;圍獵,圍獵人數(shù)多寡不等,多則上等,少則數(shù)十。這種文化基因造就了土家族炸龍這一群體熱鬧狂歡的文化現(xiàn)象。土地磽瘠,糧食產(chǎn)量不豐,如此險惡的生存環(huán)境,使得土家族人民幾千年來一直生活在貧困與艱難之中。然而土家族人民奮勇進取,強悍剛烈的民族文化精神得以鑄塑;長期的群團生產(chǎn)方式,使得民族內(nèi)部的情感聯(lián)系和其倫理道德意識不斷地得到強化。土家族的自然生存環(huán)境及其團聚的生活方式對炸龍文化的形成,是其原生態(tài)文化的產(chǎn)生的重要外在因素。
屈原的《九歌》,“昔楚國南郢之邑,沅湘之間,其俗信鬼而好祠?!鲆娝兹思漓胫Y,歌舞之樂?!保?]土家族原始宇宙觀念中所蘊含的人文精神,用今天的眼光看來,似乎顯得比較幼稚,因為它畢竟只是土家族先民在原始社會時期中所產(chǎn)生的一種人文精神的萌芽。但是,如果我們用歷史的眼光來看待它,那么這種思想萌芽在當時的社會生活中確實產(chǎn)生過十分重大的影響。首先,它從民族的生存繁衍這一根本目的出發(fā),激發(fā)險惡生存環(huán)境中民族的自信心,鼓舞民族的進取精神,昂揚民族的生存斗志,都有積極的促進作用。其次,這種精神對于本民族及時地調(diào)節(jié)因挫折和失敗所產(chǎn)生的心理失衡,樹立頑強奮進的信心,保持昂揚的精神斗志,同樣有重大的意義。第三,從更為廣闊的背景來看,土家族原始宇宙觀念中所包孕的人文精神不僅僅只是本民族文化精神的展示,同時也是人類普遍的文化心態(tài)的深刻揭示。人類正是在自己的深層心理意識中,始終堅信自己的力量,堅信自身的存在價值,高揚人文精神,才能在漫長的自身發(fā)展史中,戰(zhàn)勝重重困難,成就今日之偉大業(yè)績。
驅(qū)邪逐魅儀式是一種十分普通而常見的巫術(shù)儀式,也是人類對鬼神精靈世界展開的攻擊性巫術(shù),因而最能顯示人們的進取精神[8]。在生存的重壓下,他們苦苦地尋求產(chǎn)生重壓的根源,以求改變它。只是由于文化條件的局限,他們錯誤地將造成“重壓”的原因歸結(jié)為某種超自然因素,即妖邪鬼魅的作祟。他們堅信只要邪憋驅(qū)除,人們的生存現(xiàn)狀就會得以改善,生活壓力也將因此得到減輕。為此,千百年來,他們總是不惜一切代價,不惜花掉自己一生中所積攢下來的幾個銅板,延請巫師,邀請眾人,擊鼓鳴征,驅(qū)魅逐妖。即使在現(xiàn)如今的“炸龍”活動中,當?shù)厝嗣磕甓加么蠊P資金買鞭炮炸龍,以祈求平安吉祥、生意興隆。這種行為看來,似乎荒誕愚昧,然而它所透勝出的卻是土家族人不滿生存現(xiàn)狀,努力改變現(xiàn)狀的抗爭精神。在巫術(shù)儀式中,土家族巫師憑借自身的巫術(shù)力量,在刀槍劍陣中蕩滌了一切妖魅,創(chuàng)造出和平幸福、康寧清凈的美好世界。這雖然只是一場虛幻的“戰(zhàn)斗”,但人們在現(xiàn)實生活中無法實現(xiàn)的希冀卻在這種幻想的征戰(zhàn)中得以完成,人類幾十萬年的美夢在這場征戰(zhàn)中亦得以實現(xiàn),長期積壓干心頭的痛苦終于獲得宣泄,并使得人們在心理上獲得一種對理想化的生存圖景的體驗與滿足。巫術(shù)儀式對飽經(jīng)苦難的土家族人民而言,具有一定的積極意義和某種實在的價值。
龍是中國古代最主要的雨神,祭龍求雨便成為民間十分普遍的現(xiàn)象。大量早期史料中都有記載,每逢通到大早析雨時,許多民族都要向它頂禮膜拜。而土家族人既不向龍神祈禱雨水,也不祭龍,而與龍神搏戰(zhàn),使之屈服于人的威力降雨。其中戲龍求雨為其中一種形式。土家族人認為,有時只需對龍神嘲謔嬉戲一番,以激怒它,也會達到降雨的目的。舞龍為土家人戲龍的方式之一。人們舞龍祈雨時,所舞之龍帶有強烈的嘲弄意味。越是舞得丑態(tài)百出,越能激怒龍神,其中炸龍就是其中之一。人們敲鑼打鼓,或吹牛角,或把龍炸得七零八落,使其因怒而降雨。土家族人對這種斗龍求雨的巫術(shù)儀式充滿著自我認識,而且這種自我認識已達到堅信的地步。即他們相信作為主司雨水之神的龍理應(yīng)為人服務(wù),理應(yīng)盡職盡責,保證風調(diào)雨順。如果它一旦失職,給人們帶來旱澇之災(zāi),就必須對它實行懲罰,或?qū)⑵淝軞w洞府,以狗血淋之,人糞厭之;或直接對其施以懲罰,直至將其消滅為止;或?qū)ζ鋺蚺爸S。這一切巫術(shù)儀式都直觀地表明,土家族人心中的龍神盡管可以呼風喚雨,但在土家人看來,并不值得人們崇拜祭祀。相對于人自身而言,其神力只是某種專門的力量也并不高于人們自身,所有的神靈都只是為人們生存發(fā)展服務(wù)的臣仆。這種獨特的神靈觀念隱含著一個民族堅韌頑強的文化精神,以及對自身力量的堅定信仰。
在舞龍“炸龍”的過程中,每經(jīng)過一次被炸都可以被看作是經(jīng)歷一次“鬼門關(guān)”,為人生的災(zāi)難,每一個人的人生歷程都如同穿越在鞭炮一樣的艱難。時時處處、年年月月都隱伏若危機,隱伏著痛苦,稍有不慎,大難臨頭。正是在這種象征意義的層面上,將人們對生存現(xiàn)狀的恐懼與危機及內(nèi)心深處所產(chǎn)生的不幸感受,通過“炸龍”這一驚險的儀式形象地再現(xiàn)于人們眼前,給人更為深切的體驗?!皥皂g是別種德行的保障與支柱,一個人沒有勇氣是很難盡責的,很難具有一個真正有價值的品性?!保?]土家族炸龍舞者的無畏表現(xiàn)正是他們面對強大外部壓力時的一種心理調(diào)適,也可視為他們“應(yīng)戰(zhàn)”的一種方式,甚至還可以說是他們堅韌頑強的民族精神的折光。土家族人民這種自強不息的勇毅與堅韌的德性精神,在數(shù)千年的民族自身發(fā)展的歷程中早已化為其民族的自然天性,深深地滲透其機體中了。
古代土家族先民素以勇武強悍著稱,晉代左思在《蜀都賦》中就曾這樣記載土家族尚武之風:“剛悍生其方,風謠尚其武?!保?0]《晉書·禮樂志》亦載:“賨人銳氣善舞,漢高祖樂其猛銳。”[11]《華陽國志·巴志》亦言巴人“土地山險水灘,人多憨勇?!保?2]誠然,長期與毒蛇猛獸的搏殺生存環(huán)境及外族的嚴峻挑戰(zhàn)不僅僅只造出民族的謙卑心理,也練就了土家人“履險陡嶺,捷足如飛”矯健的體魄以及無畏的膽量,同時也熔鑄著土家族文化性格的另一面:剽悍與進取。乾隆間《永順縣志》卷4載:土民“恒帶刀弩,長槍,性強悍,猜疑,輕生,好斗,狠仇殺?!保?3]這種“剛悍尚武”“輕生好斗”的記載,正表明土家族人文化性格剛強進取的一面。
巴人東征北伐敢與強楚接戰(zhàn),并曾一度令楚人頭痛的史實,足見巴人之勇銳。再從巴人墓葬習俗而言,其古墓中多隨葬兵器:巴式戈、柳葉劍、巴式戟及鉞、弓、弩、匕、鍛等。這種用兵器陪葬的習俗本身就為我們述說著巴人勇銳尚力的社會之風。正是因為巴人尚武崇力及其不畏生死的戰(zhàn)斗精神,使得巴人在漢民族人們的心目中,被傳說為“大人”?!斗ㄔ分榱帧肪戆艘妒裢醣炯o》:“秦襄王時,容渠郡獻長人,長二十五丈六尺。”[14]此言長大,非指身材,實指力強。而言力之強,即言其尚力之風,尚武之勇。
土家族人民面對歷代王朝血淋淋的鎮(zhèn)壓從沒有屈服過,相反,鎮(zhèn)壓打擊越重,他們的反抗之火愈烈,唯有反抗這種壓迫,才能消除生存的威脅?!度A陽國志·巴志》中就記載著如下的史實:“旋步顧家中,家中無可與。思往從鄰貸,鄰人已言匱。錢錢何難得。令我獨憔悴?!保?5]在這種沉重的經(jīng)濟壓迫下,人們愁于賦役,困于刑酷,只得嘯聚山林,進行反抗。盡管他們一次又一次地遭到鎮(zhèn)壓,但始終未曾屈服,他們用自己的鮮血和生命,數(shù)千年來一直譜寫著壯烈的詩篇。自秦漢以降,直至明清,土家族總是不斷地與封建王朝進行著頑強的斗爭。正是生存在這種極其殘酷的逆境中育出不畏強暴,奮勇反抗的民族德性。自強不息、百折不撓、堅韌、勇敢的民族精神,是土家族幾千年來朝氣蓬勃,奮發(fā)向上的萬古不息的靈根。
任何一個民族的英雄崇拜都是視英雄為本民族最高德性的典范,這種祟拜一方面能激勵自己像英雄那樣建功立業(yè);另一方面,是把英雄視為族群或個人的精神支柱,成為民族精神的象征。人們憑借著本民族英雄精神的激勵,戰(zhàn)勝艱難,獲取勝利。土家族人崇拜天生神力武勇超群,且勇敢、堅韌的英雄。它的產(chǎn)生與土家族長期的生存環(huán)境有關(guān)。在原始的生產(chǎn)條件下,勇力、勇敢、頑強的精神自然成為人們生存的必須。舞龍炸龍的火爆的場面是:光著膀子的舞龍炸龍舞者從容不驚在煙火叢、鞭炮林中不停穿行,鞭炮聲震耳欲聾,團團火花漫天飛濺,滾滾黃煙四處彌漫,巨龍被炸得“骨酥筋斷、皮肉不存”,此情此景中土家男兒的英雄本色展示得淋漓盡致[16]。剎那間,整個山城沸騰起來??ㄈR爾認為,英雄總是能給人剛毅堅強意志、崇高精神及智慧的啟迪,讓人從中獲取一種神奇的力量。因而,人們才會心悅誠服地拜倒在一個像神一般的英雄的腳下[17]。舞龍炸龍的舞者展現(xiàn)的就是土家族男子英勇無畏的英雄形象,他們感動著自己也感動著每一位在場的觀眾。
土家族人的祟祖觀念由來甚遠,早在圖騰崇拜時期,這一觀念就已奠立?!皬[君死,魂魄世為白虎,巴氏以虎飲人血,遂以人間焉?!保?8]這種以人、人血為祭品的巴人圖騰崇拜習俗,一直綿延至20世紀二三十年代。我國臺灣著名人類學家李亦園先生說:數(shù)千年來,祖宗崇拜為中國人重要的價值重心所寄,其功能表現(xiàn)在延續(xù)維持宗族氏族的存在與整合,促進宗族親屬群體關(guān)系的和諧均衡[19]。需要指出的是,土家族祟祖儀式的觀念內(nèi)涵除了綿延家系,和諧親族外,更突出的是他們祟祖常與忠君報國的觀念緊密聯(lián)系著。
愛國是土家族人民的傳統(tǒng)美德,尤其是在強寇入侵國難當頭的時刻,總能見到土家先民慷慨赴國難的身影。且天性勁男,以其“見敵無所畏懼”,曾被稱“瞎巴”著稱于古代。在這些頻繁地征討中,土家族先發(fā)為此付出了多少鮮血和生命,但同時也不斷地強化著他們奔赴國難,慷慨報國的雄心。明清以降,土家族人忠君愛國的行為更為突出。為靖國難,抵御外寇或平息內(nèi)爭,他們總是唯朝廷之號令是聽,即不花國家軍餉,也不用國家的武器裝備,自帶軍糧,自備武裝,常常不遠萬里飛渡關(guān)山,為國立下了不朽功勛。在朝廷的歷次“征調(diào)”中,有多少土家族子弟血灑疆場,馬革裹戶。連當時朝廷官吏也不得不為功之感嘆不已。土家族人民不僅為國家平定過內(nèi)亂,表現(xiàn)出英勇戰(zhàn)斗的精神,也在抵御外寇的戰(zhàn)爭中,表現(xiàn)出英雄的愛國主義精神。明嘉靖三十三年至三十五年間,永順、保靖、桑植及湖北納容美,四川的酉陽等地土家族士兵近萬人,為抵御侯寇的入侵,奔赴東南沿海一帶與侯寇血戰(zhàn),連獲王江涇、乍浦、沈家莊、舟山等大捷,終于平定倭寇??v觀土家族歷史,我們發(fā)現(xiàn)在土家族人的血管中,始終涌動著忠君報國的熱血。對國家之忠,對君主之忠,滲透進這一民族的靈魂,也鑄塑著他們的德性精神。在這種德性精神的鼓勵下,土家族人民在我國的歷史長河中,用自己的血與汗,鑄造著自己的一份輝煌的業(yè)績,也表達著他們那永不冷卻的忠國之心,水不變更的報國之志,水不褪色的報國之行。
德江土家族舞龍“炸龍”習俗,從歷史蜿蜒深處走來,有著獨特的生態(tài)文化和歷史底蘊,“炸”的主要特性展示了土家族當?shù)厝嗣駥ι畹南蛲?,一起在于長期生存以及抗擊封建統(tǒng)治階級過程中表現(xiàn)出來的忍耐,同時時刻對土家族子孫幸福生活的向往已成為最樸素的愿望表,所以通過“炸”龍形式所一代一代堅守的文化本質(zhì)與元素被土家族民眾所認可。面對這樣一個偉大而剛強的民族,面對其悠久而燦爛的文化,認識它,了解它,弘揚其精髓,振奮其精神?,是每一個民族文化研究者的責任和義務(wù),也是今天加強民族團結(jié),促進社會發(fā)展建設(shè)的需要,更是土家族地區(qū)文化經(jīng)濟發(fā)展建設(shè)的需要。