郭天恩

（河北大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院 河北 保定 071000）

莊子哲學(xué)之最高旨?xì)w是追求“逍遙”?！板羞b”的境界，在莊子哲學(xué)的建構(gòu)里，指向的是超越一切有形、無(wú)形的束縛而達(dá)到自由、自在的理想存在狀態(tài)。這是一種純精神意義上的超越，是審美之域下詩(shī)意的表達(dá)。

一、鯤化鵬飛——審美的超越

據(jù)《史記·老莊申韓列傳》記載，莊子活動(dòng)的年代約在戰(zhàn)國(guó)中期。眾所周知，春秋戰(zhàn)國(guó)之際是我國(guó)歷史上知名的亂世。禮崩樂(lè)壞、列國(guó)諸侯之間相互征伐，整個(gè)社會(huì)都處于一種極端無(wú)序的狀態(tài)。此時(shí)，社會(huì)矛盾激化，世道黑暗，統(tǒng)治者們“率獸而食人”。莊子亦親歷這個(gè)慘淡的世道，發(fā)出了“今世殊死者相枕也”的泣訴，故莊子“以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)。”（《天下》）然而莊子還是“語(yǔ)”了，莊子的“語(yǔ)”是詩(shī)意的語(yǔ)，是審美的語(yǔ)，是理想對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越。試想一下，生存在那樣一個(gè)治道衰微，生死無(wú)度的環(huán)境中，個(gè)體生命自身無(wú)疑會(huì)遭遇到極大的困境，但這種困境又非是個(gè)體之力所能改變的，它事實(shí)上表現(xiàn)為一種十分巨大異己性力量。而這種力量就往往構(gòu)成了限制個(gè)體生命的自由的枷鎖。那么作為生活于這種異己性力量所控制和壓抑的環(huán)境中的大哲人莊子，就不能不對(duì)這種現(xiàn)實(shí)的生存困境有所關(guān)注和體驗(yàn)，而這種不自由和無(wú)意義的生存境遇，就促使莊子自覺(jué)地想去尋求一種超越和擺脫這種困境的道路。而莊子事實(shí)上也找到了這種解脫之道，即一種立足于主體自我的審美意識(shí)化的“逍遙游”的超越之道。換言之，在面對(duì)人生困境時(shí)，莊子試圖以審美的態(tài)度和眼光化解世界向自己提出的問(wèn)題，從而在一種“美”的世界里達(dá)至“逍遙”之境，或者說(shuō)莊子的“逍遙游”實(shí)際上是一種審美化的存在狀態(tài)。

朱光潛先生曾在《談美》中，以一棵樹(shù)為例子，討論了三類(lèi)不同身份或立場(chǎng)之人的對(duì)待“樹(shù)”的意義和價(jià)值的態(tài)度。第一類(lèi)是科學(xué)的態(tài)度，以生物學(xué)家為代表。在科學(xué)的視域中，樹(shù)向人呈現(xiàn)的是各種具體的物理和生物學(xué)的規(guī)定，而科學(xué)家或生物學(xué)家其注目所在，即是樹(shù)的具體之種屬規(guī)定。第二類(lèi)是實(shí)用的態(tài)度，以商人為代表。商人“重利輕別離”，故在面對(duì)“樹(shù)”這一物象時(shí)，他首先關(guān)注的是“樹(shù)”的實(shí)用價(jià)值，此樹(shù)能否進(jìn)入市場(chǎng)從而轉(zhuǎn)換為具體的財(cái)富利益，是此“樹(shù)”之于商人的意義所在。而至于最后一類(lèi)則是審美的態(tài)度，是以藝術(shù)家、詩(shī)人為代表，而藝術(shù)家所傾心的則完全不同于前者，他完全拋開(kāi)了“樹(shù)”的各種工具或知識(shí)學(xué)價(jià)值，而完全沉浸于“樹(shù)”之美本身。在藝術(shù)家之審美的視域中，作為主體的“人”與作為客體的“樹(shù)”共融一境，天人合一。從而，“天人”“物我”陶鑄大化，托命自然之美。而這種“美”的視域中對(duì)“存在”的關(guān)照態(tài)度，是完全超越了實(shí)用的和科學(xué)的價(jià)值立場(chǎng)，而完全用審美、觀(guān)賞的“心”去察照世界。也就是說(shuō)，在審美的意義上，在美的世界里，審美主體和審美對(duì)象（客體）是完全超越了主客二元的對(duì)立，而達(dá)到一種超越現(xiàn)實(shí)的理想狀態(tài)。這也就是對(duì)現(xiàn)實(shí)存在的審美超越。而莊子《逍遙游》中的“鯤鵬”之喻，其所演繹的亦是這種審美化的超越之境。在《逍遙游》篇中，莊子別出心裁地刻繪了北海鯤鵬的寓言：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。……若夫乘天地之正而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”莊子行文多善用寓言寄事，《天下》篇在論說(shuō)莊子的文風(fēng)時(shí)言道：“以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣?！笨梢?jiàn)莊子是寄言以出意，托“物”以喻“理”。而在這則鯤化鵬飛的寓言中，莊子所表現(xiàn)的就是抒發(fā)對(duì)現(xiàn)實(shí)的人生困境的解脫之道，即立足于一種審美的超越精神，而進(jìn)達(dá)無(wú)拘無(wú)束的審美化的“逍遙”之境。而在本則寓言中，北冥其實(shí)就象征著陰冷沉滯的現(xiàn)實(shí)世界，象征著有諸多牽繞的人間世，象征著尚執(zhí)著于天人物我之分、美丑善惡之別。巨鯤生活在如此之環(huán)境，實(shí)不得自由。于是它想到了超脫，他要化為九天的大鵬，去尋找理想的天池，故“化而為鳥(niǎo)，其名為鵬”。而“南冥”則寓意著一個(gè)光明、溫暖、自由的場(chǎng)所，“南冥者，天池也。”對(duì)此，成玄英亦疏解道：“南即啟明之方；魚(yú)乃滯溺之蟲(chóng)，北蓋幽冥之地；欲表向明背暗，故舉南北鳥(niǎo)魚(yú)以示為道之徑耳?！背尚⑹杞獾煤苁琴N切。北冥的鯤化為鵬，振翅而飛，水擊三千里，扶搖直上九萬(wàn)里，于九天之上，飛往“天池”。這是一種超越，是鯤鵬對(duì)北冥的超越，同時(shí)這種超越又是審美心境的寫(xiě)照。當(dāng)巨鯤生活在北冥之中時(shí)，其目光所見(jiàn)，都無(wú)過(guò)與自身息息相關(guān)的海水，此時(shí)的鯤可以說(shuō)是有“實(shí)用”態(tài)度，有“功利”之心的鯤，它被“海水”束縛住了。后來(lái)鯤化為了鵬，振翅于九天之上。此時(shí)鯤鵬與北冥、與大地拉開(kāi)了距離，它的視角也發(fā)生了改變，“野馬也，塵埃也，生物以息想吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？”此時(shí)的鯤鵬再回首去看原先的一切，卻是發(fā)現(xiàn)以往所固執(zhí)的、所在乎的、所擁有的，原來(lái)都是那么的渺小，那么的微不足道，甚至說(shuō)彼時(shí)的境遇在此時(shí)看來(lái)，一切竟是那么的可愛(ài)，是那么的美。

而鯤化鵬飛的存在方式，其所體現(xiàn)的正是一種審美心靈下的超越，而這也就是“逍遙游”?！叭舴虺颂斓刂鶜庵q，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”（《逍遙游》）莊子就在這“游”于無(wú)窮的審美心境里，達(dá)到了逍遙，實(shí)現(xiàn)了超越。正如徐克謙先生所說(shuō)那樣，“莊子的審美態(tài)度和審美價(jià)值取向，集中體現(xiàn)為一個(gè)游字……以游的智慧化解了一切哲學(xué)難題……從而使人的精神從受到時(shí)空限制的‘此在’中游離出來(lái)，獲得自由于解脫?！?/p>

二、姑射神人——物我兩忘

在以“鯤鵬”為喻，展露審美之道的奧秘之后，莊子在《逍遙游》中，又下筆刻畫(huà)了一個(gè)極其特別的理想的人格形象——姑射神人。姑射神人是借寓言人物肩吾與連書(shū)的對(duì)話(huà)出場(chǎng)的。肩吾曾經(jīng)聽(tīng)到過(guò)另一位寓言人物接輿的話(huà)，覺(jué)得接輿之言“大而無(wú)當(dāng)，往而不反”而使自己感到很驚怖，很不理解，因?yàn)榻虞浀脑?huà)好比“河漢而無(wú)極也，大有徑庭，不近人情焉”，于是肩吾就向連叔訴說(shuō)。連叔感到很驚奇，就問(wèn)接輿到底說(shuō)了什么。肩吾就轉(zhuǎn)述了接輿的話(huà)，“曰：‘藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露……其神凝，使物不疵癘而年谷熟’”。（《逍遙游》）接輿的這段話(huà)展現(xiàn)了一個(gè)物我兩忘、超凡脫俗的神人形象。而姑射神人的形象與前面的肩吾可謂是大有徑庭，肩吾這個(gè)名字莊子安排的或許很有寓意。肩吾，從字面意思上看，是把自己放在肩上。換句話(huà)說(shuō)肩吾是時(shí)時(shí)刻刻把自己放在心上的人，把自己念掛在心頭時(shí)刻注意著物與我的界限，讓自己與世道相亢。這樣的肩吾，他的生命就不由得顯得沉重了。所以當(dāng)肩吾聽(tīng)到物我兩忘的姑射神人時(shí)，感到十分的驚怖覺(jué)得“大有徑庭，不近人情焉。”不近人情，就代表著姑射神人是另一個(gè)世界的人。這個(gè)世界可以說(shuō)是天的世界，“天”就代表著自然、自在、和自由，而“人情”的世界與“天”是相對(duì)的，它象征著人為、刻意和沉重。姑射神人是歸屬于“天”的存在，她“不食五谷，吸風(fēng)飲露”，她可以乘云氣而遨游，她的精神凝聚專(zhuān)一，具有一種神秘的能力，為“物”所以成的根據(jù)和前提。而莊子所描繪的“姑射神人”的這樣一種形象，其實(shí)就是姑射神人“物我兩忘”的審美觀(guān)照之境。

在一般人的認(rèn)知里，通常都存在著一種“物”與“我”的對(duì)立。也就是說(shuō)是認(rèn)知的主體“我”與認(rèn)知的客體“物”是彼此二元分開(kāi)的。這種認(rèn)知在通常意義上或者說(shuō)從邏輯意義上看是完全沒(méi)有問(wèn)題的。因?yàn)樗坪跷覀儚漠a(chǎn)生自我意識(shí)的那一刻起，就不免會(huì)導(dǎo)致這種“物”與“我”的二元對(duì)立的認(rèn)知，“物”與“我”似乎總是相對(duì)的。然而這種“物”與“我”的對(duì)立，在莊子看來(lái)是會(huì)造成人與自然大生命世界的緊張與分裂的。最明顯的代表就是前面所說(shuō)的寓言人物“肩吾”。陷于這種“物我”關(guān)系的生命自是不得自由，也不可能做“逍遙游”的。為此，莊子就提出了姑射神人的“物我兩忘”的審美觀(guān)照。而“物我兩忘”的審美觀(guān)，首先是超越萬(wàn)物，用超然物外的態(tài)度。也就是說(shuō)從“物”與“我”的糾紛和緊張中跳躍出來(lái)，用非實(shí)用、非功利的純審美的眼光去看待一切。一如神人“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！庇魏跛暮Ｖ?，其實(shí)也就是游于“物我之外”，而“四海之外”在《莊子》中就象征著塵世之外的自然大化，此時(shí)的神人是雖有“我”而非“我”、有“物”而非“物”。其次“物我兩忘”有時(shí)又是物我交融、不分主客體的。在姑射神人的寓言中，連叔在聽(tīng)了肩吾的轉(zhuǎn)述之后，就對(duì)接輿的話(huà)或者說(shuō)對(duì)姑射神人的心境進(jìn)行了分析和解讀。連叔曰：“之人也，之德也，將磅礴萬(wàn)物以為一，世斳乎亂，孰肯弊弊焉以天下為事?！保ā跺羞b游》）在姑射神人的審美心境中，“物”“我”又是交融為一的，“之人也，之德也，將磅礴萬(wàn)物以為一?！薄盀橐弧币簿鸵馕吨安欢?，這種“物我不二”其實(shí)也是審美意義上的物我兩忘。也就是說(shuō)在這種審美心境的觀(guān)照下，主客體的二元分立也得到了超越。

莊子“逍遙游”的這種姑射神人式的物我兩忘的審美心境，在審美活動(dòng)中又會(huì)產(chǎn)生審美體驗(yàn)的快感。《養(yǎng)生主》篇中有一則庖丁解牛的寓言訴說(shuō)這種體驗(yàn)。庖丁為文惠君解牛，解牛本來(lái)是一場(chǎng)血淋淋的屠殺生命的活動(dòng)，然而庖丁解牛的動(dòng)作在文惠君看來(lái)無(wú)不充滿(mǎn)著美感，他的動(dòng)作像是在跳舞一樣“合于桑林之舞”，而解牛發(fā)出的聲音就像是一場(chǎng)規(guī)模宏大的音樂(lè)會(huì)“乃中經(jīng)首之會(huì)”。這就讓文惠君感到十分的驚訝了。于是就向庖丁發(fā)問(wèn)，技藝怎能達(dá)到這種地步呢？庖丁就做了陳述，原來(lái)庖丁解牛是以神遇而不以目視，解牛時(shí)一切都依照牛自身的文理而不加“私”，這樣“彼節(jié)者有間而刀刃者無(wú)厚，以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游仞必有馀地矣?！保ā娥B(yǎng)生主》）在這種情景之下，庖丁的解?；顒?dòng)就變成了一種藝術(shù)創(chuàng)作。在這場(chǎng)藝術(shù)創(chuàng)作中，庖丁忘卻了物我之分，沒(méi)有一毫的分別之心，指與物化，全身心地投入到這場(chǎng)解牛的藝術(shù)創(chuàng)作中。而在完成這項(xiàng)創(chuàng)作之后，庖丁也獲得在審美體驗(yàn)中的快感，“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿(mǎn)志”。

三、彷徨逍遙——詩(shī)意的人生

《天下》篇中有一段對(duì)莊子思想的學(xué)術(shù)性概括，稱(chēng)莊子的哲學(xué)精神為“寂漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸……獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物?！薄短煜隆菲倪@段綜述，確實(shí)道出了莊子思想之精髓，同時(shí)也可以說(shuō)是莊子“逍遙游”人生的寫(xiě)照。莊子“逍遙游”的人生是追求自由的人生，是審美的人生，也是詩(shī)意的人生。

《逍遙游》篇中有一段惠子與莊子的對(duì)話(huà)，二者的討論就涉及了“逍遙游”的審美的、詩(shī)意的人生態(tài)度?！跺羞b游》曰：“惠子謂莊子曰：‘吾有大樹(shù)，人謂之樗……立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。’莊子曰‘今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下?不夭斤斧，物無(wú)害者。無(wú)所可用，安所困苦哉！’”（《逍遙游》）惠子和莊子是一對(duì)諍友，兩個(gè)人經(jīng)常在一起相互論辯?；葑邮敲覍W(xué)派的代表人物，善于邏輯，有辯才?；葑邮羌臣匙非蠊τ玫模彩露贾v求“有用”，甚至其自身也因?yàn)橛修q才而被魏王任用為相。在惠子看來(lái)，莊子的那一套學(xué)說(shuō)，大而無(wú)當(dāng)，往而不反，不近人情，沒(méi)有任何實(shí)際的功效，所以“眾所同去也?！比欢@是因?yàn)榛葑訄?zhí)于一曲之見(jiàn)，而不了解也體會(huì)不到莊子“逍遙游”的審美的、詩(shī)意的人生。莊子是以審美的態(tài)度、詩(shī)意的眼光觀(guān)照世界和游樂(lè)人生的，是以美學(xué)的和藝術(shù)的方式來(lái)解決人生中所面臨的困境和問(wèn)題。因此，面對(duì)惠子的詰難，莊子做出了詩(shī)意的解答，既然你惠子憂(yōu)慮你的大樹(shù)無(wú)所可用，為何不將它樹(shù)之于“無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”，然后得以“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下?！?/p>

“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”這正是莊子詩(shī)意人生的寫(xiě)照。在這“逍遙游”的世界中，塵世間糾葛的一切都得到了詩(shī)意的化解和觀(guān)賞。江湖中的游魚(yú)不再相濡以沫而皆相忘于江湖。夢(mèng)中的蝶兒與莊周也不再去分明彼我，而是各自“自喻適志與”。生死分別的人與骷髏不再相望，而是臭腐化神奇、神奇歸臭腐的相通（知北游言：“通天下一氣耳”）。世間的一切都是那么的美、那么的靈動(dòng)、那么的生韻，人世遭遇的窮苦貧賤、富貴通達(dá)也得到了詩(shī)意的理解。

四、結(jié)語(yǔ)

“逍遙游”作為莊子建構(gòu)的最高的理想人格和人生境界，與其說(shuō)是理性邏輯的建構(gòu)，毋寧說(shuō)是審美的表達(dá)。在“逍遙游”的審美的世界中，有著鯤化鵬飛的超越，物我兩忘的沉思，還有彷徨逍遙詩(shī)意般的人生。就是在這“逍遙游”的審美觀(guān)照下，莊子哲學(xué)中的種種問(wèn)題，找到了終極意義上的解答。