寧騰云,任 強(qiáng)
(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院,安徽 淮北 235000)
《金瓶梅》作為明朝“四大奇書”之一,有著“明朝百科全書”之稱[1]1,自問(wèn)世以來(lái),研究、批判、質(zhì)疑之聲從未停止,過(guò)分暴露的色情描寫與作者蘭陵笑笑生高超的寫作技巧使得它備受關(guān)注。作品中大量的道教元素是研究者對(duì)此書研究時(shí)繞不開(kāi)的存在,主要反映在道教思想對(duì)全書整體架構(gòu)的深刻影響。《金瓶梅》中所描寫的大大小小的人物無(wú)不受天命懲戒觀念的影響,以西門慶為中心,其周圍形形色色的人物都生活在世俗化的道教影響之下,這種道教觀念是受到了傳統(tǒng)道教和歷史演進(jìn)過(guò)程中傳統(tǒng)道教變異而形成的,既有傳統(tǒng)道教特有的自身修煉、房中術(shù)文化,同時(shí)也雜糅了儒家倫理道德與佛教的一些宗教觀念,具有晚明時(shí)期鮮明的時(shí)代特征。
世俗化過(guò)程中道教對(duì)社會(huì)的影響是方方面面的,《金瓶梅》所描寫的生活場(chǎng)景是以地方豪強(qiáng)西門慶家族為主體而展開(kāi)的,在其日?;顒?dòng)中與道士們的聯(lián)系十分緊密,同時(shí)穿插著民間市井生活。與世俗化道教相關(guān)的描寫多是圍繞著西門慶家族展開(kāi)的算命、作法與民間的巫術(shù)信仰等宗教活動(dòng),與傳統(tǒng)道教注重個(gè)人的修煉成仙有著諸多不同之處。作者蘭陵笑笑生所處的晚明時(shí)期正是傳統(tǒng)道教在社會(huì)生活中進(jìn)一步朝世俗化方向擴(kuò)展的階段,而從世俗化道教的角度來(lái)對(duì)《金瓶梅》進(jìn)行探討也是十分有意義的。
《金瓶梅》所描寫的生活場(chǎng)景是以地方豪強(qiáng)西門慶家族為主體而展開(kāi)的,穿插著各類的宗教活動(dòng),其中道教活動(dòng)體現(xiàn)在生活的方方面面。不僅表現(xiàn)在道教外部裝飾、日常行為的變化,同時(shí)這些道士們?nèi)粘;顒?dòng)相較傳統(tǒng)道教也有很大的不同,與世俗生活的聯(lián)系愈加緊密。
明朝時(shí)期,正一道吸取儒家人倫思想,強(qiáng)調(diào)“益人倫,厚風(fēng)俗”,這種積極入世的觀念被統(tǒng)治者大力提倡。按照世俗的觀點(diǎn),道士注重修煉,憑借香火錢來(lái)滿足日常生活的開(kāi)銷。但是到了明朝,道教世俗化程度進(jìn)一步加深,大多數(shù)道觀不僅有了自己的耕地,同時(shí)場(chǎng)所的裝飾風(fēng)格也越來(lái)越世俗化,像《金瓶梅》中的玉皇廟、紫霞宮等道觀與世俗的裝飾風(fēng)格幾乎無(wú)差別,其中一個(gè)表現(xiàn)是門前貼上了尋常百姓家的對(duì)聯(lián),而對(duì)聯(lián)在此時(shí)的道教中“往往是道觀的社會(huì)地位和文化品味的標(biāo)志和象征”[2]。
另一方面,《金瓶梅》中的道士們大多都積極參與世俗生活,與世俗大眾接軌,儼然是世俗生活中的一部分。書中的道士形象不同于傳統(tǒng)道士的清高、神性印象,也失去了自身的特色,從一個(gè)自我修煉的神學(xué)逐步演變?yōu)槭浪咨畹囊粋€(gè)環(huán)節(jié)。《金瓶梅》中大部分道士每天所做之事主要是靠給人做法事、算命,并以此作為賺錢的渠道。如道教的齋醮儀式本是自身修煉方法,但是在這一時(shí)期卻演變成為人做法的工具,通過(guò)誦經(jīng)、祈福、求平安等活動(dòng)來(lái)收取錢財(cái)。全書中神秘莫測(cè)的吳神仙在西門慶臨死時(shí)也在土地廟門前擺攤算卦。積極參與世俗生活的道士們并不滿足于道觀的規(guī)章制度約束,他們想通過(guò)祈福、捉鬼等法事來(lái)賺取更多的錢財(cái)。
《金瓶梅》中第一回中的玉皇廟吳道官為西門慶等人結(jié)拜成兄弟作法,親自迎接西門慶等人,同時(shí)還親自作陪,這樣做的目的就是為了賺取錢財(cái),而玉皇廟這樣的道教場(chǎng)所也成了接待西門慶等人舉辦宴會(huì)的一個(gè)場(chǎng)所。
道士的日?;顒?dòng)在外界看來(lái)主要是修煉自身,但是《金瓶梅》所描摹的道士多了一些人情世故,作者雖是假定《金瓶梅》的社會(huì)為北宋,但是更多的還是有感于晚明時(shí)期的社會(huì)狀況,此時(shí)的道士更加積極主動(dòng)地深入世俗社會(huì),在書中表現(xiàn)為與世俗地主大戶西門慶等人在人情往來(lái)等方面的聯(lián)系日益緊密。對(duì)于晚明時(shí)期道士的這一變化,全真派道士王常月有感“頹衰不振,邪教外道,充塞天下,害人心術(shù)智,壞我教門,為毒唯魔,其罪甚重”[3]。
道觀本是道士們修煉的場(chǎng)所,但是縱觀《金瓶梅》不難發(fā)現(xiàn),道觀有時(shí)候也承擔(dān)著達(dá)官貴人宴會(huì)的職能,如西門慶等人在玉皇廟結(jié)拜完畢就在此處飲酒作樂(lè)。對(duì)于這一點(diǎn)早在明朝建立之初朱元璋就已經(jīng)有所預(yù)感,曾言:“佛道二教本以清凈利益群生,今天下僧道均不守戒律,民間修齋誦經(jīng),動(dòng)輒較利厚薄,又無(wú)誠(chéng)心,甚至飲酒食肉,游蕩荒淫,略無(wú)顧忌?!盵4]道士們?cè)诳焖侔l(fā)展的經(jīng)濟(jì)過(guò)程中逐步世俗化,進(jìn)一步追求世俗的享樂(lè)?!督鹌棵贰分兴鑼懙牡澜倘宋锉姸?,形形色色的道士表現(xiàn)與日?;顒?dòng)跟世俗百姓相比差別不是很大,消除了些許“神性”,多了一些世俗的真實(shí)。此時(shí)道士們既有貪財(cái)逐利之念,也積極結(jié)交世俗好友,謀求更大的世俗享樂(lè)之利。
“天命”觀念本是道教的原始教義,隨著時(shí)代的發(fā)展,道教積極順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展,同時(shí)也是為了進(jìn)一步擴(kuò)大信徒基礎(chǔ),從而與儒家、佛教積極融合,衍生出了天命報(bào)應(yīng)觀念?!督鹌棵贰分兴鑼懙娜宋餆o(wú)不受天命報(bào)應(yīng)觀念的影響,突出的表現(xiàn)為天命懲戒觀念與因果報(bào)應(yīng)觀念。
《金瓶梅》整書從總體來(lái)看極具道教色彩,其中最突出的便是“天命懲戒”的觀念。呂大吉認(rèn)為:“由于天命有常,表現(xiàn)于一定的規(guī)律和整然有序的世界結(jié)構(gòu)之中,所以天命是定然如此,不可改變的?!盵5]在天命的框架下,“天命懲戒”主要表現(xiàn)為外在的“天”懲罰那些不符合天道規(guī)則之人,從天命出發(fā),世俗化的道教借鑒了理學(xué)與佛教的一些觀點(diǎn)進(jìn)行雜糅,借“天命”的觀點(diǎn)使人對(duì)作惡產(chǎn)生警惕之心,從而做向善之事,這其實(shí)也是明朝道教得以繼續(xù)傳承的原因,即作為宗教工具輔助統(tǒng)治者管理人民。起源于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的方仙道與原始巫術(shù)的道教,本來(lái)就人格化的“天”的形象,隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,其自身的制度、觀念也緩慢地發(fā)生著變化,由原來(lái)的貴族上層追求長(zhǎng)生、成仙等逐步朝世俗化方向發(fā)展,更加強(qiáng)調(diào)通過(guò)“天命懲戒”對(duì)世俗大眾的行為進(jìn)行規(guī)范、約束。
明朝時(shí)期道教發(fā)展得十分興盛,與普通百姓的生活聯(lián)系日益緊密,道教的基本理念與行為方式與尋常百姓的日常生活相互結(jié)合。在作者蘭陵笑笑生創(chuàng)作《金瓶梅》的時(shí)代,道教已經(jīng)走進(jìn)尋常百姓家,其中天命懲戒觀念為世俗人們所接受。而《金瓶梅》全書也充分體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)晚明社會(huì)天命觀念的時(shí)代特色,認(rèn)為人的命運(yùn)不是由自己做主,而是被“上天”所操控,同時(shí)天命會(huì)對(duì)違反“天”的意志的人作出懲戒,表現(xiàn)為西門慶、吳月娘等人對(duì)于“天命”的尊崇。此處的“天命”,既包括著“天人感應(yīng)”的宗天思想,也有道教天神崇拜的因素[6]。
《金瓶梅》中雖未正面描寫天庭、地獄等鬼神世界, 并且對(duì)“天公”也沒(méi)有更多的人格化描寫,但是對(duì)其理念感知、神力意志卻有著默認(rèn)的“天命懲戒”的安排。突出表現(xiàn)為眾人的命運(yùn)安排,無(wú)論是開(kāi)篇點(diǎn)題,還是中間眾多人物被安排算命,無(wú)不在暗示這種天命懲戒的思想。在第二十九回中,作者安排吳神仙給眾人算命,就定下了命運(yùn)的結(jié)局。如吳神仙為西門慶相面,直言西門慶雖有富貴,但是一生必定坎坷而不得善終,此處借吳神仙之口定下了西門慶的命運(yùn)。這與第七十九回吳神仙給西門慶下了的判詞遙相呼應(yīng)?!督鹌棵贰分杏斜姸嗟呐孕蜗?,如潘金蓮、龐春梅、吳月娘。但是書中最后個(gè)人命運(yùn)的不同,究其原因也在于一個(gè)“天命懲戒”。如吳月娘一生樂(lè)善好施、信佛念經(jīng),經(jīng)常體恤下人,故得以善終,最終正常死亡。反觀潘金蓮被武松殺死,拋尸在溝里,以及書中其他形形色色的人物,也都在報(bào)應(yīng)的框架之內(nèi),無(wú)形之中受著束縛。正如欣欣子所言:“禍因惡積,福緣善慶,種種皆不出循環(huán)之機(jī)。”[7]這也與道教循環(huán)彼此印證著,善惡總有時(shí),天命報(bào)應(yīng)加諸于眾生。
對(duì)于道教與《金瓶梅》的關(guān)系問(wèn)題,魯迅首開(kāi)其端,言其“大率為離合悲歡及發(fā)跡變態(tài)之事,間雜因果報(bào)應(yīng),而不甚言靈怪,又緣描摹世態(tài),見(jiàn)其炎涼,故或亦謂之‘世情書’也”[8]。魯迅認(rèn)為《金瓶梅》是一本“世情書”,其中穿插著大量的道教因果報(bào)應(yīng)、神明鬼怪之事?!督鹌棵贰分袏A雜的許多因果報(bào)應(yīng)觀念更多地延伸到了人們的現(xiàn)世利益和現(xiàn)實(shí)情感,因而故事原本蘊(yùn)涵的說(shuō)教意義也就隨之淡化了。
潘金蓮由于小時(shí)候生活不順,長(zhǎng)大后又被轉(zhuǎn)賣多次,身世悲慘。第四十六回眾人卜卦時(shí),潘金蓮并沒(méi)有參與,直言“隨他明日街死街埋,路死路埋,倒在洋溝里就是棺材”,暗藏其命運(yùn)結(jié)局。反觀吳月娘之所以得以善終,離不開(kāi)平時(shí)所行之事與自己的善心。在第二十九回中,吳神仙給吳月娘算命,直言吳月娘的命運(yùn)不會(huì)有太多坎坷,一生富貴。第二次算命是在第四十六回中,卜龜兒的老婆子預(yù)測(cè)吳月娘“一生有仁義,性格寬宏”。最終吳月娘受到了普靜禪師的點(diǎn)化,七十歲善終而亡。全書最后一章結(jié)尾處直言“天道有循環(huán)”?!疤烀睂徱曄碌谋娙擞胁煌慕Y(jié)局:西門慶、陳經(jīng)濟(jì)、潘金蓮等人違背倫理綱常、喪盡天良,所以不得好死。而樂(lè)善好施的吳月娘與玳安等人則得以善終。
另一方面,作者蘭陵笑笑生依據(jù)道教思想整體架構(gòu),草蛇灰線,伏脈千里。通過(guò)對(duì)數(shù)字“九”的探究可以發(fā)現(xiàn)全書所貫穿的一個(gè)因果,道教是一個(gè)對(duì)數(shù)字特別講究的宗教,宋代蔡沈在《洪范皇極內(nèi)篇》中描述:“數(shù),始于一,參于三,究于九。九成于八十一,備于六千五百六十一,八十一為數(shù)之小成,六千五百六十一為數(shù)之達(dá)成?!盵10]“九”在道教是一個(gè)重要的數(shù)字,道教認(rèn)為“九”是一個(gè)“極”。縱觀《金瓶梅》全書共一百回,但是全書逢“九”的回目都是書中的轉(zhuǎn)折點(diǎn),體現(xiàn)了道教對(duì)其架構(gòu)的因果表述。如全書第二十九回吳神仙為眾人算命,奠定了全書眾人的命運(yùn)基調(diào),為眾人命運(yùn)的結(jié)局埋下伏筆。在第三十九回中,吳月娘衷心接受佛道的思想,一心向善,這是其命運(yùn)與西門慶等人分化的一個(gè)轉(zhuǎn)折。全書第四十九回西門慶遇胡僧是全書的一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn),由胡僧贈(zèng)藥開(kāi)始,西門慶的人生就開(kāi)始朝著“報(bào)應(yīng)”的脈絡(luò)延伸,同時(shí)胡僧的藥也是最終致使西門慶死亡的直接因素。第六十九回西門慶與林太太發(fā)生性關(guān)系,為其后面的死亡埋下了伏筆。第七十九回西門慶身死、吳月娘生子,西門家族由盛轉(zhuǎn)衰,樹(shù)倒猢猻散。而第九十九回陳經(jīng)濟(jì)身死,因果循環(huán),惡人遭報(bào)應(yīng),善人得善終。
受傳統(tǒng)道教、佛家思想文化以及理學(xué)的觀念,世俗化的道教具有鮮明的晚明時(shí)代特征與自身特色,具體表現(xiàn)為道教勸善懲惡思想的進(jìn)一步發(fā)展。宗教之所以能夠在我國(guó)封建社會(huì)得以存在、發(fā)展,其根本原因還是在于統(tǒng)治者的支持,而道教注重借鑒儒家、佛教思想,在朝世俗化方向發(fā)展的同時(shí),不斷完善自身教化方式,在日?;顒?dòng)中弘揚(yáng)著勸善懲惡的思想。
明朝初期,道教的生存空間被理學(xué)、佛教擠壓,理學(xué)思想占據(jù)著主體地位,佛教也在民間大范圍傳播。雖然底層人民也信仰道教,但是日常生活中也遵循著儒家的道德準(zhǔn)則與佛教的一些主張,使得道教必須要做出改變以適應(yīng)人們的生活方式。儒家講求“人倫”“三綱五?!?,佛教講究“因果”“循環(huán)”,道教也積極將其融合,弘揚(yáng)善道、善有善報(bào)的思想。最突出的觀念就是:為善者必得善報(bào),為惡者必得惡報(bào)。所以說(shuō)“勸善懲惡”思想也是晚明時(shí)期道教思想體系中最重要的部分之一?!皠裆茟蛺骸迸c“天命懲戒”相比更多強(qiáng)調(diào)的是道教本身所做之事,在“天命”對(duì)世俗民眾進(jìn)行規(guī)范的時(shí)候,道教自身也在進(jìn)行著勸善與懲惡的工作,二者相輔相成,這在《金瓶梅》中體現(xiàn)得淋漓盡致。一個(gè)是從道德觀念、精神的層面使民眾保持對(duì)惡的警惕,另一個(gè)則是通過(guò)道教與世俗活動(dòng)的接觸、道士在法事、占卜等活動(dòng)過(guò)程中宣傳思想。雖然都包含著“懲罰”的思想,但是兩者殊途同歸,通過(guò)這種道德教化迎合統(tǒng)治者,達(dá)到維穩(wěn)的目的,保證道教自身的生存,同時(shí)進(jìn)一步向世俗擴(kuò)張。明朝時(shí)期正一道所提倡的“專以超脫特為孝子慈親之設(shè),益人倫,厚風(fēng)俗,其功大哉”,正是這種思想的集中體現(xiàn)。
道教產(chǎn)生之初,是為了滿足人們對(duì)于追求未知的渴望,如成仙、長(zhǎng)生、不死,是一種個(gè)人的神秘主義行為,一般都是個(gè)人感悟,著眼點(diǎn)在于自我意識(shí)。后來(lái)隨著人們對(duì)于“天”“神仙”觀念的逐步成熟,有人開(kāi)始系統(tǒng)地為神仙列傳,編寫神仙譜系,逐步建立道教體系,同時(shí)在演變的過(guò)程中,道教不單單是遠(yuǎn)離世俗社會(huì),同時(shí)也積極發(fā)展其“勸善”思想。在歷史發(fā)展的過(guò)程中,道教為了適應(yīng)社會(huì)需要也在不斷地進(jìn)行著演化,由個(gè)人修煉轉(zhuǎn)變?yōu)橄虼蟊娖占?、宣揚(yáng)道德倫理的“善惡觀”,對(duì)于道教人物,底層大眾已經(jīng)是耳熟能詳,并且對(duì)于道教的一些法事也深信不疑。
在《金瓶梅》中,有兩類不同的道士形象,一類是吳神仙、胡僧等云游不定、度化眾人的道士,另一類是積極參與世俗生活,與西門慶等財(cái)主積極相交的道士。但是無(wú)論是哪一種,他們的日常行為方式都表達(dá)著“勸善懲惡”的思想?!督鹌棵贰分械澜袒顒?dòng)如相面、算命、測(cè)字等活動(dòng)是得以窺見(jiàn)天意最好的方式,普通人物如潘金蓮,在第十二回請(qǐng)來(lái)燒神紙的劉瞎、第四十六回算命的卜龜卦婆子等人為自己占卜,這些人對(duì)于道術(shù)活動(dòng)也略知一二,也在有意或無(wú)意地貫穿著“勸善懲惡”的思想。同時(shí)如卜龜卦婆子為孟玉樓算命、西門慶請(qǐng)吳神仙來(lái)家里算命時(shí)他們所說(shuō)的話、所做的事情也是起到了同樣的效果。
吳神仙與胡僧二人是最能體現(xiàn)這種思想的道士,是貫徹此時(shí)期道教“勸善懲惡”觀念的重要人物。如吳神仙第一次出場(chǎng)是在第二十九回為眾人算命,出場(chǎng)時(shí)直言自己雖有一身本領(lǐng),但是不愛(ài)錢財(cái)、常是“救人”,救人之意在于點(diǎn)化世人,使善者繼續(xù)向善,作惡者及時(shí)改過(guò)。第二次出場(chǎng)是在西門慶臨死的時(shí)候,直言西門慶無(wú)藥可救,其死亡乃天地造化,這等于是替“天”宣判了西門慶的死刑,達(dá)到了“懲惡”的目的。書中另一個(gè)關(guān)鍵人物胡僧也是實(shí)施“勸善懲惡”思想的關(guān)鍵人物。胡僧給西門慶的藥直接致使其死亡,再三直言“不可多用,戒之!戒之!”可西門慶并未聽(tīng)其勸告。胡僧的出現(xiàn)及贈(zèng)藥,進(jìn)一步增強(qiáng)西門慶對(duì)于性的表現(xiàn)力,所以最后身死也是“懲惡”的一種表現(xiàn)。
房中術(shù)文化在道教的發(fā)展歷程中一直存在,特別是到了晚明時(shí)期,受商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響與道教世俗化進(jìn)程的加快,房中術(shù)文化也影響了越來(lái)越多的底層民眾?!督鹌棵贰分幸搀w現(xiàn)了這一現(xiàn)象,書中充斥著大量的性場(chǎng)面與性描寫。道教房中術(shù)不僅影響著西門慶及周圍的世俗之人,同時(shí)也有道觀中的道士。
道教房中術(shù)可以追溯到中國(guó)原始社會(huì)的生殖崇拜,進(jìn)而發(fā)展到煉丹、養(yǎng)氣,形成了自己的宗教特色。道教房中術(shù)的流行得益于明朝時(shí)期思想的逐步解放,人們不再像以前一樣怯于談性,開(kāi)始把性當(dāng)作是一種日常行為,而這也促使了房中術(shù)文化的盛行,使道教進(jìn)一步往世俗化方向發(fā)展。最初道教的房中術(shù)本是為了修煉成仙,且道教一直提倡“清心寡欲”,房中術(shù)作為一種修煉手段并沒(méi)有較多地與世俗接觸。隨著政治經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,世俗化的道教被底層民眾所接受,已有的概念被曲解,房中術(shù)成為了尋歡作樂(lè)、追求性技巧的一種手段,逐步偏離了通過(guò)修煉來(lái)達(dá)到一種更高的境界,從而斬?cái)嘤M(jìn)行飛升的目的。
明清時(shí)期道教房中術(shù)的廣泛傳播,逐步擴(kuò)展到社會(huì)下層被普通民眾所廣泛接受,對(duì)文學(xué)創(chuàng)作也有著很大的影響。《金瓶梅》最為人詬病的是其中色情場(chǎng)面的描寫,色情場(chǎng)面一刪再刪,自產(chǎn)生之日起多次被列為禁書,且被統(tǒng)治者斥為“淫書”。但是東吳弄珠客有言:“讀《金瓶梅》而生憐憫心者,菩薩也;生畏懼心者,君子也;生歡喜心者,小人也;生效法心者,乃禽獸耳?!盵1]3對(duì)于《金瓶梅》來(lái)說(shuō),大量的性描寫無(wú)疑受到了道教房中術(shù)的影響。如第四十九回中帶著濃厚道教色彩的胡僧被西門慶討藥時(shí)夸自己的藥,是“老君煉就,王母?jìng)鞣健7侨瞬欢?,非人不傳,專度有緣”,同時(shí)夸贊藥的功效為“此藥用托掌內(nèi),飄然身人洞房。洞中春不老,物外景長(zhǎng)芳”等。其中“老君”“王母”“玉山”“丹田”等詞語(yǔ)有明顯的道教色彩。西門慶與人發(fā)生關(guān)系時(shí)所服用的藥丸,也多是“素女遇王母”“彭祖房中之術(shù)”等帶有道教色彩的物品。
傳統(tǒng)道教的道士主張追求自我的提升、探尋生命的意義,而“房中術(shù)”也是作為一種修煉、養(yǎng)生的手段得以傳承,但是到了晚明時(shí)期,道教越來(lái)越向世俗化的方向蔓延,一方面是人本身的欲望,對(duì)于性的渴求與觸碰禁忌的大膽;同時(shí)也有世俗對(duì)于性的開(kāi)放,世俗百姓對(duì)于道士接觸機(jī)會(huì)的增多,使得房中術(shù)文化朝著世俗的方向蔓延。書中雖以西門慶性描寫最多,但是也對(duì)金宗明等眾多道士的性場(chǎng)面也進(jìn)行了精心、細(xì)致的刻畫,所使用的姿勢(shì)、說(shuō)的話語(yǔ)、動(dòng)作無(wú)不受到了道教房中術(shù)的直接或間接影響。
明朝時(shí)期道教與世俗生活結(jié)合日益緊密,在發(fā)展的過(guò)程中呈現(xiàn)出了許多世俗化的特征。《金瓶梅》作為明朝時(shí)期的“百科全書”,對(duì)晚明時(shí)期的道教文化、人物做出了精準(zhǔn)的描摹。吳道官、任道士、石伯才等人并非是超凡脫俗之人,他們也有世俗中利己的特征,雖然看起來(lái)是求仙者,實(shí)則也是市井之人,做的是“拿人錢財(cái),替人消災(zāi)”之事?!督鹌棵贰放c道教有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,作者寫這本書的時(shí)候本身也受著道教思想的影響,無(wú)論是作者還是書中的人物,都在道教世俗化過(guò)程中表現(xiàn)出來(lái)的,這既與政治經(jīng)濟(jì)的發(fā)展有關(guān),同時(shí)也是其自身要順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的潮流而做出的自我革新。但是作者創(chuàng)作《金瓶梅》之意旨在給世人一個(gè)警醒,通過(guò)借助世俗化道教的外衣進(jìn)行詳細(xì)的論述,正如欣欣子在序言中寫道:“無(wú)非明人倫、戒淫奔、化善惡,知盛衰消長(zhǎng)之機(jī),取報(bào)應(yīng)輪回之事,如在目前;始終脈絡(luò)貫通,如萬(wàn)絲迎風(fēng)而不亂也?!?/p>
如同佛教一樣,世俗化的道教給底層群眾帶來(lái)的精神寄托,對(duì)中華民族精神信仰有著潛移默化的影響,成為了中華民族信仰體系的重要組成部分,而《金瓶梅》作為中國(guó)古代長(zhǎng)篇小說(shuō)的里程碑式著作,其本身對(duì)于我們研究特定時(shí)代的社會(huì)歷史文化與探討文學(xué)價(jià)值有著獨(dú)特的貢獻(xiàn)。特定時(shí)空下創(chuàng)作的《金瓶梅》對(duì)于我們更好研究明朝時(shí)期的歷史、文化、信仰、政治、經(jīng)濟(jì)等方面都有著更深層次的價(jià)值。