《共產(chǎn)黨宣言》中歷史理論與政治論說(shuō)的非同一性關(guān)聯(lián)

王 也

(清華大學(xué) 高校德育研究中心，北京100084)

《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《宣言》)是馬克思與恩格斯為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨共產(chǎn)主義者同盟擬定的綱領(lǐng)，是一個(gè)政治性質(zhì)的文本。盡管如此，它卻并不以實(shí)踐策略的具體制定為側(cè)重，對(duì)歷史發(fā)展和政治革命的理論分析構(gòu)成了這一文本的主體。在這樣的背景下，解讀者往往將其作為一個(gè)理論性的文本來(lái)對(duì)待，而如何解釋其中歷史理論與政治論說(shuō)之間的關(guān)系，成為了解讀者們關(guān)注的焦點(diǎn)問(wèn)題。

一、問(wèn)題的提出

在《宣言》中，馬克思、恩格斯說(shuō)明了資產(chǎn)階級(jí)與無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)立斗爭(zhēng)形成的歷史過(guò)程，同時(shí)論證了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的政治要求。在歷史理論方面，他們指出：“至今一切社會(huì)的歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史”[1](P31)；在政治論說(shuō)方面，馬克思與恩格斯申明：“這些原理不過(guò)是現(xiàn)存的階級(jí)斗爭(zhēng)、我們眼前的歷史運(yùn)動(dòng)的真實(shí)關(guān)系的一般表述”[1](P45)。在他們看來(lái)，對(duì)政治革命的論證說(shuō)明與對(duì)歷史的理解密切地聯(lián)系著。

這樣的文本事實(shí)引發(fā)了人們對(duì)《宣言》中歷史理論與政治論說(shuō)關(guān)系的同一性解讀。所謂同一性解讀，即是視兩者為“一而二，二而一”的等同關(guān)系。在這些解讀者看來(lái)，馬克思與恩格斯是將歷史與政治這兩個(gè)不同的說(shuō)明對(duì)象等同了起來(lái)。同一性解讀的優(yōu)勢(shì)是，它既可以符合馬克思、恩格斯局部的文本表述，又可以將歷史理論與政治論說(shuō)重構(gòu)為融貫的理論整體，從而符合《宣言》總體的立場(chǎng)。然而，除這些優(yōu)勢(shì)之外，同一性解讀對(duì)兩者間關(guān)聯(lián)方式的理解是簡(jiǎn)單化的，同時(shí)也存在著脫離歷史語(yǔ)境的問(wèn)題。在同一性解讀之下，《宣言》在歷史理論內(nèi)部以及由歷史理論到政治論說(shuō)的論證遞進(jìn)中，都會(huì)出現(xiàn)難以化解的矛盾。因而，同一性解讀也常常作為一種歸謬式的解讀，被馬克思主義的批評(píng)者用來(lái)指出馬克思與恩格斯思想中的矛盾特征。

例如，邁克爾·歐克肖特在對(duì)政治論說(shuō)(political discourse)的討論中談到，政治論說(shuō)都有一套邏輯設(shè)計(jì)，最普遍的邏輯設(shè)計(jì)是將某種信念作為基本原理，進(jìn)而在這種信念之上建立政治論說(shuō)。此外，還有一種“證明性”的邏輯設(shè)計(jì)，在此邏輯設(shè)計(jì)中，政治建議被認(rèn)為是可以被證明或證偽的，因而是一種具有必然真理性的普遍的政治論說(shuō)[2](P67-77)。歐克肖特將馬克思視為后者的典型代表，他認(rèn)為，馬克思將自己以生產(chǎn)分析為核心的歷史理論視為必然性的真理，進(jìn)而將這種“科學(xué)的”歷史理論作為自身政治論說(shuō)的依據(jù)。歐克肖特并不認(rèn)為以歷史理論來(lái)?yè)?dān)保政治論說(shuō)的努力是正當(dāng)?shù)?，相反，他認(rèn)為這種理論形態(tài)與政治實(shí)踐領(lǐng)域運(yùn)行的規(guī)律是根本違背的，在他看來(lái)，馬克思的“社會(huì)歷史科學(xué)”只是獨(dú)斷，其所造成的也只能是政治實(shí)踐的失敗[2](P77-85)。

同歐克肖特的觀點(diǎn)相類(lèi)似，許多人認(rèn)為《宣言》歷史理論中的生產(chǎn)敘事是一個(gè)預(yù)設(shè)的普遍性的命題、一種指向歷史必然性的獨(dú)斷，因此《宣言》的歷史理論與政治論說(shuō)都面對(duì)著根本性的理論困境。喬恩·埃爾斯特在對(duì)馬克思?xì)v史理論的解讀中，將這種理論困境概括為生產(chǎn)力史觀與階級(jí)斗爭(zhēng)史觀“整合的匱乏”[3](P310)。他指出，“并不存在任何一種暗示了階級(jí)斗爭(zhēng)借以促進(jìn)了生產(chǎn)力發(fā)展的機(jī)制”[3](P310)，因而，如果只從歷史理論的方面來(lái)看，馬克思沒(méi)有完成由歷史說(shuō)明向政治論說(shuō)的合理過(guò)渡。在批評(píng)者看來(lái)，馬克思與恩格斯若要以歷史理論的普遍必然性單方面涵蓋政治革命的規(guī)范性要求，其政治論說(shuō)只能是失敗的，原因在于，這樣的歷史理論本身就難以成立。與此同時(shí)，在支持馬克思主義的研究中，研究者普遍都承認(rèn)《宣言》是“理論科學(xué)性與政治革命性的統(tǒng)一”，但對(duì)于兩者之間的具體關(guān)聯(lián)方式，還有繼續(xù)深入研究的空間。

要回應(yīng)同一性解讀給《宣言》中思想帶來(lái)的挑戰(zhàn)，需要立足于“非同一性”，探討歷史理論與政治論說(shuō)在思想家語(yǔ)境中具體的關(guān)聯(lián)方式。本文將從《宣言》中階級(jí)斗爭(zhēng)概念的內(nèi)涵、歷史必然性論斷的論證邏輯、建構(gòu)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的實(shí)踐語(yǔ)境三個(gè)方面入手，對(duì)歷史理論與政治論說(shuō)的非同一性關(guān)聯(lián)進(jìn)行分析。

二、階級(jí)斗爭(zhēng)概念的歷史維度和政治維度

對(duì)于《宣言》中的階級(jí)斗爭(zhēng)概念，同一性解讀通常會(huì)就其歷史維度中的經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵來(lái)進(jìn)行分析，然而，階級(jí)斗爭(zhēng)概念本身就含有歷史與政治的雙重維度。階級(jí)斗爭(zhēng)作為一個(gè)概念整體，它可以拆解為“階級(jí)”和“斗爭(zhēng)”，這兩部分分別對(duì)應(yīng)著概念的歷史維度和政治維度。

“階級(jí)”表征著階級(jí)斗爭(zhēng)概念的歷史維度。在19世紀(jì)的歷史學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)著作中，“階級(jí)”是用來(lái)解釋歷史中社會(huì)分層的概念。所謂階級(jí)分析，指的是以經(jīng)濟(jì)標(biāo)準(zhǔn)去解釋社會(huì)分層的理論視角。例如，馬克思、恩格斯依據(jù)占有社會(huì)生產(chǎn)資料并使用雇傭勞動(dòng)這一經(jīng)濟(jì)標(biāo)準(zhǔn)，將社會(huì)群體的一部分劃為資產(chǎn)階級(jí)，相應(yīng)地，依據(jù)沒(méi)有生產(chǎn)資料而不得不出賣(mài)勞動(dòng)力的標(biāo)準(zhǔn)，將另一部分劃為無(wú)產(chǎn)階級(jí)[1](P31)。

階級(jí)概念中的經(jīng)濟(jì)標(biāo)準(zhǔn)看起來(lái)并不復(fù)雜，卻在對(duì)歷史的解釋中有著特別重要的意義。對(duì)于資本主義社會(huì)之前的西方社會(huì)歷史形態(tài)，歷史解釋者以政治的“等級(jí)”標(biāo)準(zhǔn)便可以將社會(huì)的分層、對(duì)抗性以及壓迫關(guān)系表現(xiàn)出來(lái)。前資本主義社會(huì)的“等級(jí)”標(biāo)準(zhǔn)固然也有著與之對(duì)應(yīng)的經(jīng)濟(jì)/階級(jí)特征，但在那時(shí)，政治等級(jí)才是決定經(jīng)濟(jì)上階級(jí)地位的主導(dǎo)因素。自由民與奴隸或是貴族與平民的不同等級(jí)，最重要的來(lái)源是身份的世襲。表現(xiàn)為等級(jí)的社會(huì)分層，即便不引入階級(jí)分析的經(jīng)濟(jì)視角，也在政治史的維度上有其表現(xiàn)。然而，在現(xiàn)代資本主義社會(huì)中，公開(kāi)的等級(jí)逐漸消亡，新等級(jí)的“政治維度”趨于隱蔽，歷史解釋者只有通過(guò)階級(jí)這一概念，才能較好地解釋現(xiàn)代歷史中存在的分層、對(duì)抗和壓迫。

除了解釋社會(huì)分層時(shí)的經(jīng)濟(jì)標(biāo)準(zhǔn)，階級(jí)概念在對(duì)歷史的解釋中還能引申出更豐富的內(nèi)涵。例如，當(dāng)馬克思與恩格斯以“階級(jí)”去限定“斗爭(zhēng)”時(shí)，不僅劃分出了斗爭(zhēng)的主體，同時(shí)也通過(guò)階級(jí)概念本身具有的現(xiàn)實(shí)歷史維度限定了斗爭(zhēng)的內(nèi)容與目標(biāo)。階級(jí)的斗爭(zhēng)發(fā)生在不同經(jīng)濟(jì)地位的群體之間，因而，也自然要以改變基于經(jīng)濟(jì)地位的壓迫為斗爭(zhēng)的內(nèi)容和目標(biāo)。如果說(shuō)表現(xiàn)為等級(jí)的社會(huì)分層可以通過(guò)單純的政治變革來(lái)改變(在理想的狀況下)，那么表現(xiàn)為階級(jí)的社會(huì)分層則必須通過(guò)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)條件的變革才能被改變。所以，馬克思與恩格斯強(qiáng)調(diào)，“建立共產(chǎn)主義實(shí)質(zhì)上具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件”[4](P574)。

需要注意的是，以經(jīng)濟(jì)的標(biāo)準(zhǔn)解釋社會(huì)分層，不是馬克思與恩格斯的獨(dú)創(chuàng)，這樣的解釋視角是19世紀(jì)初的理論風(fēng)尚，階級(jí)的概念充斥于19世紀(jì)的歷史學(xué)與經(jīng)濟(jì)學(xué)著作之中[5](P130)。馬克思在1852年寫(xiě)給約瑟夫·魏德邁的信中坦承，歷史編纂學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)已經(jīng)對(duì)階級(jí)的歷史存在和經(jīng)濟(jì)表現(xiàn)進(jìn)行了各自的分析，而自己為階級(jí)分析所加上的新內(nèi)容僅僅是這幾點(diǎn)：“(1)階級(jí)的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；(2)階級(jí)斗爭(zhēng)必然導(dǎo)致無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政；(3)這個(gè)專(zhuān)政不過(guò)是達(dá)到消滅一切階級(jí)和進(jìn)入無(wú)階級(jí)社會(huì)的過(guò)渡……”[6](P106)馬克思承認(rèn)的這三點(diǎn)新內(nèi)容，可以進(jìn)一步解釋為：1.階級(jí)并不是一個(gè)永恒不變的自然事實(shí)，而是與歷史階段相聯(lián)系的階段性事實(shí)，因而是可以被超越的；2.階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史存在必然導(dǎo)向一個(gè)特定的政治發(fā)展方向，即無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政；3.無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政有著明確的政治價(jià)值目標(biāo)，即消滅階級(jí)壓迫，實(shí)現(xiàn)無(wú)階級(jí)的社會(huì)。

可見(jiàn)，當(dāng)馬克思聚焦階級(jí)概念時(shí)，所關(guān)注的是由對(duì)經(jīng)濟(jì)事實(shí)的說(shuō)明向規(guī)范性政治論證的過(guò)渡，而不是經(jīng)濟(jì)事實(shí)本身。作為歷史中客觀結(jié)構(gòu)性因素的階級(jí)，固然是馬克思、恩格斯想要解釋的對(duì)象，然而，歷史主體選擇的“不息止的斗爭(zhēng)”才是他們意欲指向的政治結(jié)論。

階級(jí)概念歷史維度中的經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵，對(duì)于《宣言》的理論分析而言，固然是十分重要的。然而，對(duì)馬克思、恩格斯歷史理論的經(jīng)濟(jì)決定論誤釋?zhuān)舱菑膶?duì)階級(jí)概念經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵的過(guò)度征用中產(chǎn)生的。經(jīng)濟(jì)決定論的解釋?zhuān)Ｍ麖碾A級(jí)概念本身分析出歷史的目的，進(jìn)而將馬克思、恩格斯的政治論說(shuō)解釋為與經(jīng)濟(jì)決定論相同一的一個(gè)理論部分。但在馬克思與恩格斯的實(shí)際語(yǔ)境中，經(jīng)濟(jì)視角的客觀性，并不超脫于歷史認(rèn)識(shí)的辯證性，即便是在“階級(jí)斗爭(zhēng)”這樣一個(gè)小的概念結(jié)構(gòu)中也是如此。盧卡奇為了匡正非辯證的馬克思主義歷史觀而指出：“不是經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)在歷史解釋中的首要地位(Vorherrschaft)，而是總體的觀點(diǎn)，使馬克思主義同資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)有決定性的區(qū)別?！盵7](P79)盧卡奇在這里提出的“總體的觀點(diǎn)”，正是對(duì)馬克思主義兼顧事實(shí)論證和規(guī)范論證的思維方式的一種詮釋?zhuān)隈R克思本人對(duì)自己階級(jí)理論的解釋中，也充分地體現(xiàn)了這樣一種思想面相。

如果說(shuō)“階級(jí)”表征的歷史維度是階級(jí)斗爭(zhēng)概念的事實(shí)/結(jié)構(gòu)性方面，那么“斗爭(zhēng)”所表征的政治維度就是概念的規(guī)范/主體性方面，而這對(duì)于馬克思、恩格斯而言是更重要的方面。正是因?yàn)橛辛嘶诮?jīng)濟(jì)內(nèi)涵的不同階級(jí)的社會(huì)分層，以及在此基礎(chǔ)上形成的交往關(guān)系，才有了政治斗爭(zhēng)出現(xiàn)的內(nèi)在原因和生成基礎(chǔ)。然而，即便有了這樣的內(nèi)在原因和生成基礎(chǔ)，離開(kāi)歷史實(shí)踐主體的價(jià)值選擇，也難以得出“階級(jí)”與“斗爭(zhēng)”直接相關(guān)的結(jié)論。在馬克思、恩格斯看來(lái)，階級(jí)斗爭(zhēng)概念的歷史維度對(duì)政治斗爭(zhēng)的主導(dǎo)是有其限度的，它不是能夠單獨(dú)起作用的外部力量，其作用的發(fā)生與階級(jí)的主體性密切相關(guān)，并且也不排斥歷史發(fā)展中的偶然因素和具體情境。

在缺少歷史解釋者價(jià)值關(guān)切的直觀歷史認(rèn)識(shí)中，階級(jí)的存在并不能直接推知階級(jí)斗爭(zhēng)的存在。馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》的第九條和第十條中談道：“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實(shí)踐活動(dòng)的唯物主義，至多也只能達(dá)到對(duì)單個(gè)人和市民社會(huì)的直觀”[4](P502)，“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會(huì)，新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類(lèi)社會(huì)或社會(huì)的人類(lèi)”[4](P502)。在馬克思的思考中，僅僅突出階級(jí)斗爭(zhēng)概念的歷史維度仍只是一種“直觀”，這種“直觀”的認(rèn)識(shí)對(duì)象仍沒(méi)有超出“市民社會(huì)”。然而，只有將“人類(lèi)社會(huì)或社會(huì)的人類(lèi)”作為立腳點(diǎn)，才能達(dá)至他思想可能性的中心，即一種綜合結(jié)構(gòu)與主體、事實(shí)與規(guī)范的實(shí)踐的唯物主義立場(chǎng)。

從論證的意圖上看，政治維度恰恰是階級(jí)斗爭(zhēng)概念的主要方面。在創(chuàng)作《宣言》之前，馬克思、恩格斯以及共產(chǎn)主義者同盟都已經(jīng)作為歷史中的主體，做出了自己的價(jià)值選擇。對(duì)這一點(diǎn)的忽視是許多分析不能理解《宣言》中歷史理論與政治論說(shuō)的非同一性關(guān)聯(lián)的原因。否認(rèn)信念或價(jià)值在馬克思、恩格斯思想中辯證的存在方式，顯然就不能辨認(rèn)出階級(jí)斗爭(zhēng)概念中，政治維度在歷史維度之外的獨(dú)立性質(zhì)以及其作用于歷史維度的方式，從而會(huì)形成一種誤解——思想家是在以歷史理論為政治論說(shuō)提供普遍性論證，而政治論說(shuō)無(wú)非是歷史理論的一個(gè)部分。

綜合以上的分析，可以初步得出結(jié)論，在階級(jí)斗爭(zhēng)的概念內(nèi)涵中，不僅有著歷史理論向政治論說(shuō)的延伸過(guò)渡，更有著政治論說(shuō)的問(wèn)題意識(shí)對(duì)歷史理論的深刻影響?；诮?jīng)濟(jì)標(biāo)準(zhǔn)的歷史維度賦予了政治分析具體的經(jīng)驗(yàn)材料，在這種具體性中，政治的對(duì)抗性被思想家有意識(shí)地表現(xiàn)出來(lái)。指出階級(jí)之間經(jīng)濟(jì)上的對(duì)立只是一種靜態(tài)的社會(huì)分析，是階級(jí)斗爭(zhēng)內(nèi)涵中的第一重判斷；從分析經(jīng)濟(jì)上的對(duì)立到明確政治上的對(duì)抗斗爭(zhēng)，是階級(jí)斗爭(zhēng)內(nèi)涵中的第二重判斷，而這第二重判斷在內(nèi)涵上，兼有對(duì)歷史主體的動(dòng)態(tài)性分析和歷史解釋者的主觀價(jià)值選擇。從《宣言》作為政黨綱領(lǐng)的文體性質(zhì)來(lái)講，馬克思、恩格斯的處理方式是完全正當(dāng)?shù)摹?/p>

三、歷史理論中基于歷史具體性的必然性

馬克思與恩格斯始終強(qiáng)調(diào)歷史發(fā)展中的必然性，這一點(diǎn)是同一性解讀的主要依據(jù)，也是批評(píng)者質(zhì)疑他們歷史理論科學(xué)性的重要原因。然而，任何關(guān)于必然性的論斷，若離開(kāi)對(duì)其內(nèi)涵與限度的準(zhǔn)確勘定，都會(huì)淪為一種獨(dú)斷。對(duì)于《宣言》中必然性的確切內(nèi)涵，需要將其置于具體的文本語(yǔ)境中去理解，而不能僅僅就其字面意思來(lái)理解。

在《宣言》的第一章《資產(chǎn)者與無(wú)產(chǎn)者》中，馬克思、恩格斯對(duì)歷史理論進(jìn)行了集中的論述，在這一章的末尾，他們將自己的論述歸結(jié)為：“資產(chǎn)階級(jí)的滅亡和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的勝利是同樣不可避免的”[1](P43)。在馬克思、恩格斯共同署名的1882年俄文版序言中，他們也明確指出，現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)所有制必然滅亡，而說(shuō)明這一點(diǎn)，正是《宣言》的任務(wù)[1](P8)。從這樣的表述來(lái)看，馬克思與恩格斯無(wú)疑提出了歷史發(fā)展中的必然性。

然而，從《宣言》的論證邏輯上看，歷史必然性是馬克思與恩格斯在歷史分析之后得出的結(jié)論，而不是他們?cè)跉v史分析之前預(yù)設(shè)的前提。這個(gè)文本中的邏輯事實(shí)，是理解歷史理論中必然性?xún)?nèi)涵的關(guān)鍵。馬克思與恩格斯并非要以對(duì)必然性的斷言作為自己政治判斷的依據(jù)，而是要以他們解釋歷史材料的特定方式來(lái)證成這種“必然性”。馬克思、恩格斯得出的關(guān)于必然性的結(jié)論，源于對(duì)歷史中對(duì)抗性的具體分析，他們以類(lèi)比的方式將資產(chǎn)階級(jí)反封建的歷史材料與無(wú)產(chǎn)階級(jí)反抗資本主義的歷史材料組織起來(lái)，并將其中的對(duì)抗性歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)與政治兩個(gè)方面，從而也相應(yīng)地建立起兩組類(lèi)比。

經(jīng)濟(jì)的對(duì)抗性，指的是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，在資產(chǎn)階級(jí)反封建的歷史過(guò)程中，這種對(duì)抗性導(dǎo)致了資本主義生產(chǎn)方式對(duì)封建生產(chǎn)方式的取代?！胺饨ǖ幕蛐袝?huì)的工業(yè)經(jīng)營(yíng)方式”作為生產(chǎn)關(guān)系的局限性，使它越來(lái)越不能滿(mǎn)足美洲的發(fā)現(xiàn)、新航路開(kāi)辟和殖民地貿(mào)易等因素帶給歐洲資產(chǎn)階級(jí)的巨大市場(chǎng)，從而導(dǎo)致“工廠手工業(yè)”這一新的生產(chǎn)關(guān)系對(duì)它的取代。隨著生產(chǎn)力中需求與市場(chǎng)因素的進(jìn)一步擴(kuò)大，工業(yè)革命發(fā)生了。在歐洲，“大工業(yè)”隨即完成了對(duì)“工廠手工業(yè)”的全面取代[1](P32-33)。馬克思與恩格斯指出，推動(dòng)這一系列生產(chǎn)方式變革的動(dòng)力在于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運(yùn)動(dòng)，而在這樣的矛盾運(yùn)動(dòng)中，資產(chǎn)階級(jí)在經(jīng)濟(jì)層面最終形成。

這種經(jīng)濟(jì)的對(duì)抗性，在無(wú)產(chǎn)階級(jí)反抗資本主義生產(chǎn)關(guān)系的歷史過(guò)程中是尚未完成的，它表現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部的重重矛盾。馬克思與恩格斯指出，資本主義生產(chǎn)關(guān)系的對(duì)抗性，最突出的表現(xiàn)是周期性的商業(yè)危機(jī)。在資本主義社會(huì)特有的生產(chǎn)過(guò)剩危機(jī)中，資產(chǎn)者銷(xiāo)毀制成品、消滅已經(jīng)取得的生產(chǎn)力的行為以及無(wú)產(chǎn)階級(jí)的極端貧困化，都凸顯了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的局限性及其與生產(chǎn)力發(fā)展的矛盾對(duì)抗[1](P37-38)。作為馬克思尚未完成政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判時(shí)期的政黨綱領(lǐng)性文本，《宣言》對(duì)周期性商業(yè)危機(jī)的描述只是概略性的，突出了危機(jī)的對(duì)抗性而沒(méi)有具體去分析危機(jī)的內(nèi)在機(jī)理。

政治的對(duì)抗性即不同階級(jí)在政治領(lǐng)域的沖突對(duì)抗。在資產(chǎn)階級(jí)反抗封建等級(jí)的歷史過(guò)程中，這種對(duì)抗性表現(xiàn)為資產(chǎn)階級(jí)在自身經(jīng)濟(jì)崛起的各個(gè)階段伴隨的“政治上的進(jìn)展”，即漸次進(jìn)行的奪取國(guó)家政權(quán)、變革社會(huì)關(guān)系和開(kāi)拓世界市場(chǎng)的斗爭(zhēng)。資產(chǎn)階級(jí)從一個(gè)在政治上被壓迫的等級(jí)逐漸取得了自己“獨(dú)占的政治統(tǒng)治”。資產(chǎn)階級(jí)消滅了封建的政治等級(jí)，改變了家庭、職業(yè)等一切社會(huì)關(guān)系的封建特征。資產(chǎn)階級(jí)通過(guò)對(duì)國(guó)家政權(quán)的把持，開(kāi)拓了世界市場(chǎng)，使農(nóng)村從屬于城市，使生產(chǎn)資料、財(cái)產(chǎn)和人口集中了起來(lái)?？傊Y產(chǎn)階級(jí)通過(guò)政治的方式使整個(gè)社會(huì)、乃至整個(gè)世界服務(wù)于自己“發(fā)財(cái)致富的條件”[1](P33-36)。

這種政治的對(duì)抗性在無(wú)產(chǎn)階級(jí)反抗資本主義制度的歷史過(guò)程中，表現(xiàn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的貧困化、階級(jí)規(guī)模的擴(kuò)大和空間上的集中。如果說(shuō)資產(chǎn)階級(jí)反封建的對(duì)抗斗爭(zhēng)在當(dāng)時(shí)的歐洲是明確的趨勢(shì)，那么無(wú)產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)間的政治沖突則只是處于萌芽階段。然而，在馬克思、恩格斯看來(lái)，發(fā)生在雇傭勞動(dòng)和資本之間的沖突對(duì)抗，都是可以與資產(chǎn)階級(jí)反封建的斗爭(zhēng)相類(lèi)比的，畢竟，資產(chǎn)階級(jí)政治上的進(jìn)展也是一步一步取得的。但他們同時(shí)非常清醒地看到，個(gè)別的斗爭(zhēng)還并不具有階級(jí)斗爭(zhēng)的全部性質(zhì)，此時(shí)，無(wú)產(chǎn)者仍然處于“自在”的狀態(tài)，他們隨附著資產(chǎn)階級(jí)反封建的斗爭(zhēng)，來(lái)進(jìn)行自己的斗爭(zhēng)過(guò)程和聯(lián)合過(guò)程。在這樣的認(rèn)知之下，馬克思與恩格斯才會(huì)說(shuō)：“因此，整個(gè)歷史運(yùn)動(dòng)都集中在資產(chǎn)階級(jí)手里；在這種條件下取得的每一個(gè)勝利都是資產(chǎn)階級(jí)的勝利。”[1](P40)盡管如此，馬克思與恩格斯還是認(rèn)為，隨著生產(chǎn)的歷史發(fā)展，個(gè)別的斗爭(zhēng)最終會(huì)轉(zhuǎn)化為階級(jí)的斗爭(zhēng)，資本主義生產(chǎn)方式所造成的中間等級(jí)的“無(wú)產(chǎn)化”和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的“貧困化”，將使無(wú)產(chǎn)階級(jí)的利益與生活狀況趨于一致，力量趨于壯大，從而創(chuàng)造出令無(wú)產(chǎn)階級(jí)成為政治階級(jí)的現(xiàn)實(shí)歷史條件[1](P37-43)。

馬克思與恩格斯圍繞經(jīng)濟(jì)和政治的對(duì)抗性所建立的兩組歷史類(lèi)比，在論證的說(shuō)服力上有著微妙的差距。在經(jīng)濟(jì)對(duì)抗性方面，資產(chǎn)階級(jí)反對(duì)封建生產(chǎn)關(guān)系的歷史動(dòng)因與無(wú)產(chǎn)階級(jí)想要變革生產(chǎn)關(guān)系的歷史動(dòng)因是高度一致的。只不過(guò)，前者是資產(chǎn)階級(jí)承認(rèn)、記錄和贊頌的歷史過(guò)程，后者卻是資產(chǎn)階級(jí)否認(rèn)、遮蓋和攻擊的當(dāng)代現(xiàn)實(shí)，因而無(wú)產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)的批評(píng)者很難在肯定前者的同時(shí)否定后者。在這組類(lèi)比中，類(lèi)比論證的說(shuō)服力得到了充分的體現(xiàn)。

然而，在政治對(duì)抗性方面，卻有一個(gè)“可比性”問(wèn)題的存在。在資產(chǎn)階級(jí)反封建的過(guò)程中，本階級(jí)的政治力量表現(xiàn)為一個(gè)上升過(guò)程，即資產(chǎn)階級(jí)越來(lái)越有能力與封建社會(huì)的統(tǒng)治階級(jí)相抗衡。與之相對(duì)，在與資產(chǎn)階級(jí)的政治對(duì)抗中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)僅僅是趨于“貧困化”，或是僅僅在空間上更加集中、數(shù)量上有所增加。這暴露出政治對(duì)抗性的類(lèi)比中存在的不可比性，也激發(fā)出批評(píng)者對(duì)馬克思主義整體的一個(gè)關(guān)鍵質(zhì)疑。

因而，無(wú)產(chǎn)階級(jí)反抗資本主義的歷史過(guò)程與資產(chǎn)階級(jí)反封建的歷史過(guò)程是不是具有可比性，便成為了后來(lái)馬克思主義的支持者與反對(duì)者論爭(zhēng)的焦點(diǎn)。爭(zhēng)論的原因在于，即便是沒(méi)有后來(lái)歷史發(fā)展的證明，只要?dú)v史解釋者能夠確定資產(chǎn)階級(jí)在歷史發(fā)展中獲得了越來(lái)越強(qiáng)的階級(jí)力量，他就能夠證明資產(chǎn)階級(jí)取代封建等級(jí)的可能性趨勢(shì)。然而，如果解釋者只能確知無(wú)產(chǎn)階級(jí)的悲慘命運(yùn)，就很難證明無(wú)產(chǎn)階級(jí)能夠團(tuán)結(jié)起來(lái)推翻資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治。

這里需要暫且懸置“可比性”這個(gè)思想史之外的問(wèn)題，首先回到馬克思與恩格斯在《宣言》中的選擇。不難發(fā)現(xiàn)，他們基于對(duì)生產(chǎn)關(guān)系和政治關(guān)系的具體分析得出結(jié)論，資本主義社會(huì)中的經(jīng)濟(jì)對(duì)抗和政治對(duì)抗都已經(jīng)達(dá)到了不可化解的程度。一方面，現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展帶來(lái)的供給是以無(wú)產(chǎn)階級(jí)為主體的社會(huì)所不能消化的，因而必然引發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)；另一方面，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的貧困化與普遍化將激發(fā)他們政治革命的意識(shí)和力量，這說(shuō)明了階級(jí)革命的必要性和可能性。

正是在這個(gè)意義上，恩格斯對(duì)《宣言》中的歷史理論做出了這樣的評(píng)價(jià)：“在我看來(lái)這一思想對(duì)歷史學(xué)必定會(huì)起到像達(dá)爾文學(xué)說(shuō)對(duì)生物學(xué)所起的那樣的作用。”[1](P14)達(dá)爾文的學(xué)說(shuō)不僅僅是關(guān)于物種演化的一套新結(jié)論，它還是扭轉(zhuǎn)宗教獨(dú)斷的新的科學(xué)范式，它取消了創(chuàng)造人類(lèi)和其他物種的上帝，從而使科學(xué)地分析物種的起源成為可能；與之類(lèi)似，馬克思對(duì)歷史必然性的認(rèn)識(shí)并非又一套關(guān)于歷史的新公式，而是認(rèn)識(shí)歷史的新的科學(xué)范式，他用歷史的具體性消除了決定歷史的純粹必然性的“上帝”，從而使得現(xiàn)實(shí)地分析歷史成為可能。因此，要想實(shí)現(xiàn)這種《宣言》意義上的必然性，需要無(wú)產(chǎn)階級(jí)在現(xiàn)實(shí)歷史中突破資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的圍剿，需要?dú)v史主體的歷史行動(dòng)來(lái)支撐。

只是在分析了歷史中具體的結(jié)構(gòu)性因素之后，馬克思與恩格斯才談到了“不可避免”，指出了“必然性”。歷史中具體的對(duì)抗性，支撐了歷史理論的“必然性”，這種基于歷史具體性的必然性與先驗(yàn)的、獨(dú)斷的必然性不同，它是有限度的，依賴(lài)于特定歷史條件形成發(fā)展的曲折過(guò)程。因此，《宣言》對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的政治論說(shuō)，其實(shí)并沒(méi)有動(dòng)用過(guò)歷史必然性的思想砝碼。

四、政治論說(shuō)的實(shí)踐語(yǔ)境與無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史建構(gòu)

無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)與革命意志，始終是馬克思主義的生命線(xiàn)。在政治論說(shuō)的實(shí)踐語(yǔ)境之中，“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”并不是一個(gè)純粹的歷史理論問(wèn)題。政治實(shí)踐中應(yīng)有的價(jià)值與立場(chǎng)，主導(dǎo)著馬克思與恩格斯對(duì)革命無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史建構(gòu)。這種實(shí)踐哲學(xué)的思維方式，是《宣言》帶給人們的最重要的啟示。

在1883年的德文版序言中，恩格斯對(duì)貫穿《宣言》的基本思想做出了經(jīng)典的概括：“每一歷史時(shí)代的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會(huì)結(jié)構(gòu)，是該時(shí)代政治的和精神的歷史的基礎(chǔ)；因此(從原始土地公有制解體以來(lái))全部歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史，即社會(huì)發(fā)展各個(gè)階段上被剝削階級(jí)和剝削階級(jí)之間、被統(tǒng)治階級(jí)和統(tǒng)治階級(jí)之間斗爭(zhēng)的歷史；而這個(gè)斗爭(zhēng)現(xiàn)在已經(jīng)達(dá)到這樣一個(gè)階段，即被剝削被壓迫的階級(jí)(無(wú)產(chǎn)階級(jí))，如果不同時(shí)使整個(gè)社會(huì)永遠(yuǎn)擺脫剝削、壓迫和階級(jí)斗爭(zhēng)，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個(gè)階級(jí)(資產(chǎn)階級(jí))下解放出來(lái)?！盵1](P9)

這個(gè)經(jīng)典概括表達(dá)了思想家自身對(duì)于《宣言》核心思想的理解，也體現(xiàn)了他們對(duì)歷史理論與政治論說(shuō)之間關(guān)聯(lián)性質(zhì)的理解。恩格斯的概括可以拆解為三個(gè)相互聯(lián)系卻并不完整的命題：

命題一：至今每個(gè)時(shí)代的政治與精神發(fā)展都是被經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的；

命題二：至今的一切歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史；

命題三：當(dāng)下的階級(jí)斗爭(zhēng)已經(jīng)到了不可調(diào)和的階段，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是階級(jí)斗爭(zhēng)歷史使命的承擔(dān)者[1](P9)。

在“命題一”和“命題二”之間，恩格斯使用的邏輯連詞是“因此”，他在兩個(gè)命題之間建立了因果關(guān)系。然而，如果將“命題一”作為大前提，想要得出“命題二”的結(jié)論，還需要補(bǔ)充一個(gè)小前提——在每個(gè)時(shí)代的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)中都存在著對(duì)抗性的關(guān)系?！缎浴返牡谝徽隆顿Y產(chǎn)者與無(wú)產(chǎn)者》作為一個(gè)整體，其實(shí)就是要說(shuō)明歷史中經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的對(duì)抗性。本文第二、三部分，佐證了《宣言》論證邏輯中這樣一個(gè)小前提的存在。

然而，恩格斯概括中的“命題三”——當(dāng)下的階級(jí)斗爭(zhēng)已經(jīng)到了不可調(diào)和的階段，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是階級(jí)斗爭(zhēng)歷史使命的承擔(dān)者——卻沒(méi)法通過(guò)同樣的演繹推理方式，從其他兩個(gè)命題中引申出來(lái)。至今一切社會(huì)的歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史與無(wú)產(chǎn)階級(jí)作為歷史使命的承擔(dān)者已經(jīng)準(zhǔn)備好促成歷史的飛躍是兩回事。

要理解《宣言》對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的建構(gòu)，需要厘清邏輯和語(yǔ)境兩個(gè)方面的事實(shí)。一方面，從邏輯上看，歷史理論所提供的前提條件不足以為“命題三”提供充分條件，“命題三”在邏輯上只能是一個(gè)綜合性而非分析性的命題；另一方面，從語(yǔ)境上看，“命題三”處在一個(gè)政治論說(shuō)的實(shí)踐語(yǔ)境中，需要將之作為一個(gè)實(shí)踐推理來(lái)理解。

“命題三”的核心在于“無(wú)產(chǎn)階級(jí)是什么”這個(gè)問(wèn)題。對(duì)于馬克思、恩格斯而言，無(wú)產(chǎn)階級(jí)首先是一個(gè)“受苦”的階級(jí)，他們被剝削、受壓迫，不得不出賣(mài)自己的勞動(dòng)力，卻難逃日益貧困。這種一般性的認(rèn)識(shí)，是《宣言》與當(dāng)時(shí)其它歷史解釋之所同，自現(xiàn)代人的平等觀念形成后，歷史解釋者不斷地從各自的視角出發(fā)，記錄下無(wú)產(chǎn)階級(jí)的悲慘命運(yùn)。

與眾不同的是，馬克思、恩格斯還將無(wú)產(chǎn)階級(jí)視為能夠發(fā)揮歷史主動(dòng)性，引領(lǐng)歷史運(yùn)動(dòng)的革命階級(jí)。在1888年的英文版序言中，恩格斯解釋了《宣言》選擇“共產(chǎn)主義”而不是“社會(huì)主義”來(lái)命名的特殊歷史原因。他指出，在1847年，社會(huì)主義指的是英法空想社會(huì)主義和蒲魯東主義等社會(huì)思潮，它們的共同特點(diǎn)是“站在工人運(yùn)動(dòng)以外，寧愿向‘有教養(yǎng)’的階級(jí)尋求支持”[1](P13)。與之相反，卡貝和魏特林所提出的“共產(chǎn)主義”雖然有著空想的性質(zhì)，其具體綱領(lǐng)也有著粗陋的特征，但它們卻都觸及了“最主要之點(diǎn)”[1](P13)。恩格斯所說(shuō)的“最主要之點(diǎn)”，指的就是工人階級(jí)的歷史主動(dòng)性?？ㄘ惻c魏特林不僅看到了政治革命的作用，更看到了工人階級(jí)在革命中能起到的作用。在當(dāng)時(shí)的馬克思與恩格斯看來(lái)，共產(chǎn)主義與社會(huì)主義之間的區(qū)別就是對(duì)工人階級(jí)歷史主動(dòng)性的不同認(rèn)識(shí)。

將無(wú)產(chǎn)階級(jí)視為代表歷史前進(jìn)方向的“革命”階級(jí)，在當(dāng)時(shí)是一個(gè)十分獨(dú)特的判斷。1848年后無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，常常令人們忽視了這種獨(dú)特性。馬克思、恩格斯清醒地看到，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命意識(shí)在當(dāng)時(shí)只是處于剛剛萌生的階段，一切無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨的最近的目的還在于“使無(wú)產(chǎn)階級(jí)成為階級(jí)”[1](P44)。這里的言外之意是，無(wú)產(chǎn)階級(jí)“自在”的歷史存在并不等同于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的政治存在。因而，馬克思與恩格斯對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的理解，并不是被完全涵蓋在他們歷史理論中的客觀描述，而是有意識(shí)地于政治論說(shuō)的實(shí)踐語(yǔ)境中建構(gòu)的“事實(shí)”。作為一個(gè)被建構(gòu)的事實(shí)，革命的無(wú)產(chǎn)階級(jí)背后的基礎(chǔ)是一個(gè)實(shí)踐推理，因而，是不能以分析的方式證明或證偽的。

在《宣言》的歷史理論與政治論說(shuō)的關(guān)系中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是最重要的辯證因素，是否承認(rèn)或是在何種程度上承認(rèn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)于革命的歷史主動(dòng)性，決定了研究者對(duì)馬克思主義的態(tài)度。馬克思主義的批評(píng)者，如約瑟夫·熊彼特，攻擊馬克思階級(jí)理論的困境，強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)所意欲的是成為有產(chǎn)者，是個(gè)人維度的社會(huì)階級(jí)的抬升，而不是無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命[8](P47)。同樣，想要捍衛(wèi)馬克思主義的同路人，如盧卡奇，也有理由去解釋無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的正確性，并研究無(wú)產(chǎn)階級(jí)歷史主動(dòng)性困境的解決方案。不過(guò)，在關(guān)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的事實(shí)性爭(zhēng)論之外，有必要進(jìn)一步地追問(wèn)：在《宣言》中，革命的無(wú)產(chǎn)階級(jí)既然是一個(gè)被建構(gòu)的事實(shí)，那么這種理論建構(gòu)是否具有合法性？

如果將《宣言》中的歷史理論和政治論說(shuō)理解為價(jià)值中立的歷史科學(xué)和普遍性的政治科學(xué)，那么，馬克思、恩格斯顯然虛構(gòu)了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史主動(dòng)性。至少在當(dāng)時(shí)看來(lái)，這種歷史主動(dòng)性能否存在是或然性的，即便存在也存在于未來(lái)。然而，如果將《宣言》中的歷史理論和政治論說(shuō)視為一種建立于特定價(jià)值體系之上的實(shí)踐哲學(xué)，那么，“無(wú)產(chǎn)階級(jí)是什么”就將取決于歷史解釋者對(duì)于歷史意義和人類(lèi)存在價(jià)值的特定理解。

馬克思與恩格斯相信歷史的進(jìn)步和人類(lèi)的自由與尊嚴(yán)，所以他們選擇將無(wú)產(chǎn)階級(jí)這個(gè)“受苦”的階級(jí)建構(gòu)為革命階級(jí)、能夠改變自身命運(yùn)的階級(jí)。在這樣的實(shí)踐哲學(xué)中，被建構(gòu)的“事實(shí)”是包含著“價(jià)值”的事實(shí)，并且與歷史解釋者的立場(chǎng)密不可分。同樣，正如馬克思、恩格斯在一系列著作中表述的，“工人階級(jí)的解放應(yīng)當(dāng)是工人階級(jí)自己的事情”[1](P14)，他們的政治論說(shuō)也并沒(méi)有謀求超越特定言說(shuō)對(duì)象的普遍性。在《宣言》的實(shí)踐語(yǔ)境中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)不僅是被科學(xué)發(fā)現(xiàn)和描述的對(duì)象，同時(shí)也是在實(shí)踐哲學(xué)思考下，被選擇和建構(gòu)的對(duì)象。在科學(xué)描述的界限之內(nèi)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)只能是其當(dāng)時(shí)之所是——一個(gè)受苦的階級(jí)；在科學(xué)描述的界限之外，在馬克思、恩格斯所建構(gòu)的價(jià)值體系中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)可能成為革命的階級(jí)，其規(guī)范性的政治要求也能被合理地提出。

《宣言》作為一個(gè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨的理論和實(shí)踐的綱領(lǐng)，作為一種政治論說(shuō)，其內(nèi)含對(duì)于歷史意義和人類(lèi)價(jià)值的判斷是不言而喻的。如果一切的政治論說(shuō)都包含建議的成分，那么其中的事實(shí)與虛構(gòu)就不是涇渭分明的關(guān)系。建議謀求的是改變已經(jīng)存在的事實(shí)，因此政治建議的內(nèi)容總是以區(qū)別于當(dāng)下事實(shí)的方式來(lái)表述，并且這一固有特質(zhì)并不會(huì)令政治建議成為純粹的虛構(gòu)。

結(jié)語(yǔ)

階級(jí)斗爭(zhēng)概念內(nèi)涵中的雙重維度，體現(xiàn)了馬克思、恩格斯處理歷史理論與政治論說(shuō)關(guān)系時(shí)的基本態(tài)度，兩者之間并非簡(jiǎn)單同一，卻彼此密切關(guān)聯(lián)；歷史理論對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)對(duì)立斗爭(zhēng)的理論分析，為政治論說(shuō)提供了基于歷史具體性的支撐，但無(wú)產(chǎn)階級(jí)的崛起與資產(chǎn)階級(jí)的崛起的可比性問(wèn)題，也體現(xiàn)出歷史理論與政治論說(shuō)無(wú)法以簡(jiǎn)單同一的方式相關(guān)聯(lián)；革命的無(wú)產(chǎn)階級(jí)是在政治論說(shuō)的實(shí)踐語(yǔ)境中被建構(gòu)的，這種面向?qū)嵺`的語(yǔ)境轉(zhuǎn)換，是《宣言》中歷史理論與政治論說(shuō)能夠融貫一致、相互關(guān)聯(lián)的根本原因。

馬克思、恩格斯的歷史理論能否涵蓋其政治論說(shuō)，他們的政治論說(shuō)能否在“證明”的意義上成立，固然取決于革命的無(wú)產(chǎn)階級(jí)是否真實(shí)。然而，在非“證明”的意義上，思想家有根據(jù)自己的價(jià)值體系進(jìn)行規(guī)范性思考的權(quán)利，對(duì)這一權(quán)利的運(yùn)用是一切政治論說(shuō)普遍具有的內(nèi)在因素。要求指向?qū)嵺`領(lǐng)域的政治論說(shuō)具有自然科學(xué)式的純粹性，只能是不切實(shí)際的苛求。馬克思、恩格斯始終強(qiáng)調(diào)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的解放是無(wú)產(chǎn)階級(jí)自己的事情，在這個(gè)問(wèn)題上，《宣言》并不是站在現(xiàn)實(shí)的歷史運(yùn)動(dòng)之外去發(fā)現(xiàn)和預(yù)言無(wú)產(chǎn)階級(jí)的命運(yùn)的，而是在以自己的歷史理論為現(xiàn)實(shí)歷史中的無(wú)產(chǎn)階級(jí)啟蒙，同時(shí)在以自己的政治論說(shuō)鼓舞無(wú)產(chǎn)階級(jí)團(tuán)結(jié)一致進(jìn)行斗爭(zhēng)。解讀者只有從“理論正誤的判斷者”轉(zhuǎn)變?yōu)椤八枷胧返睦斫庹摺?，才能?zhǔn)確把握《宣言》中歷史理論與政治論說(shuō)之間這種非同一性的關(guān)聯(lián)。