馬擁軍

(復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 上海 200433)

無論是毛澤東講的“社會主義道路與資本主義道路的斗爭”，還是鄧小平把“堅持四項基本原則”的第一項確立為“堅持社會主義道路”，都表明：在“四個自信”中，“道路自信”被置于首位不是偶然的，而是中國共產(chǎn)黨百年奮斗中堅持中國道路經(jīng)驗的體現(xiàn)。按照一般的敘述邏輯，中國特色社會主義首先是一條道路，其次才是理論、制度和文化。實用主義者拒絕一些原則性判定，把“中國特色社會主義”當(dāng)成一個筐，看成社會諸功利的“堆積物”和“陳列室”；與此相反，教條主義者按照一套固定不變的標(biāo)準(zhǔn)來衡量是不是“社會主義”，硬說中國走了資本主義道路。這都表明了“道路思維”的缺乏。路是走出來的。馬克思和恩格斯開辟了發(fā)達資本主義國家走向共產(chǎn)主義的道路，列寧開辟了中等發(fā)達國家通往共產(chǎn)主義的道路，他們沒有也不可能為當(dāng)時落后的中國開辟出走向共產(chǎn)主義的道路。中國道路要靠中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民自己去開辟。既然如此，就既不可能照搬照抄馬克思和恩格斯的理論，也不可能照搬照抄俄國和蘇聯(lián)的經(jīng)驗。路要自己走，經(jīng)驗要自己總結(jié)。馬克思列寧主義是中國共產(chǎn)黨探路、開路和領(lǐng)路的行動指南和思想武器，而不是馬克思、恩格斯、列寧等經(jīng)典作家為中國革命、建設(shè)和改革開放事先畫好的一幅詳盡無遺的地圖。

一、 馬克思列寧主義與通往共產(chǎn)主義的道路

恩格斯指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法?！?1)《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社，2009年，第691頁。這同通常認(rèn)為世界觀和方法論是兩個東西、先有世界觀后有方法論、世界觀決定方法論的看法形成了鮮明的對比。

人們經(jīng)常說，“十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思主義”，并且把這說成是毛澤東講的。但是，只要查閱一下原文我們就會發(fā)現(xiàn)，毛澤東講的是“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義”(2)《毛澤東選集》第4卷，人民出版社，1991年，第1471頁；第1472頁。。換言之，十月革命給中國送來的是列寧的馬克思主義，即列寧主義，而不是其他類型的馬克思主義。實際上，早在十九世紀(jì)末，馬克思主義就已經(jīng)傳入了中國，更不要說十月革命以前了。只不過，那時的馬克思主義是通過歐美和日本傳入的。比如，孫中山先生在西歐接觸到馬克思主義、社會民主主義后，公開表示認(rèn)同，甚至希望加入第二國際。再如，李大釗是在日本留學(xué)時通過河上肇先生接觸到馬克思和恩格斯的馬克思主義的。但當(dāng)時從西歐和日本傳入的馬克思主義都沒有對中國革命產(chǎn)生決定性影響。十月革命后傳入的列寧主義則徹底改變了中國革命的面貌?！爸袊鵁o產(chǎn)階級的先鋒隊，在十月革命以后學(xué)了馬克思列寧主義，建立了中國共產(chǎn)黨?！?3)《毛澤東選集》第4卷，人民出版社，1991年，第1471頁；第1472頁?！白詮挠辛酥袊伯a(chǎn)黨，中國革命的面目就煥然一新了。”(4)《毛澤東選集》第3卷，人民出版社，1991年，第1357頁。

為什么要強調(diào)這一點？因為與馬克思、恩格斯的馬克思主義和來自西歐、日本的馬克思主義不同，列寧主義是列寧把馬克思和恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義基本原理應(yīng)用于俄國革命和建設(shè)實際的結(jié)果。馬克思和恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義本來是一條發(fā)達國家通往共產(chǎn)主義的道路。按照馬克思和恩格斯自己的說法，“共產(chǎn)黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發(fā)明或發(fā)現(xiàn)的思想、原則為根據(jù)的”，“這些原理不過是現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關(guān)系的一般表述”。(5)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第44-45頁；第9頁，第14頁；第50頁。可見，馬克思主義的“理論原理”或“一般原理”(就其是具體運動過程的“一般表述”而言)，即恩格斯后來所稱的“《宣言》的基本思想”“《宣言》核心的基本思想”(6)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第44-45頁；第9頁，第14頁；第50頁。，并不是對不依賴于人或人的意識的客觀物質(zhì)世界的反映，而是對作為“歷史運動”的階級斗爭的反映。馬克思主義理論是對正在開辟中的革命道路的認(rèn)識。它并不是黑格爾所說的“密納發(fā)的貓頭鷹”，而是馬克思所說的“高盧雄雞”。道路尚未完成，談何“主觀符合客觀”？既然如此，馬克思主義就不應(yīng)被視為像自然科學(xué)那樣到處去套的“普遍原理”(除非是在“現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關(guān)系的一般表述”的意義上使用“普遍性”概念)，而應(yīng)被視為必須根據(jù)具體情況加以靈活運用的“基本原理”。就“理論原理”是對“斗爭道路”的認(rèn)識而言，馬克思主義具有開放性，它必須隨著道路向前延伸而不斷修正和發(fā)展。對馬克思主義的修正不等于修正主義；只有背離了馬克思主義的基本原理，才是修正主義。

馬克思主義有兩個基本點：一是共產(chǎn)主義，二是國際主義。這兩個基本點都建立在唯物史觀和剩余價值理論的基礎(chǔ)上，因而有其充分的科學(xué)依據(jù)。但是在恩格斯逝世以后，當(dāng)時的世界第一大馬克思主義政黨——德國社會民主黨，卻逐漸背離了這兩個基本點。其標(biāo)志性事件有兩個：一是伯恩施坦提出“最終目標(biāo)是微不足道的，運動就是一切”，從而把共產(chǎn)主義的“最終目標(biāo)”和社會主義的“運動”割裂了開來。二是德國社會民主黨號召德國工人“保衛(wèi)祖國”，德國社會民主黨團(除卡爾·李卜克內(nèi)西和羅莎·盧森堡兩人外)在議會投票支持帝國主義戰(zhàn)爭。根據(jù)《共產(chǎn)黨宣言》的說法，“工人沒有祖國”(7)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第44-45頁；第9頁，第14頁；第50頁。。資產(chǎn)階級國家并不是工人的“祖國”，而是資產(chǎn)階級社會的上層建筑，是捆綁工人階級的鎖鏈。必須砸碎這一鎖鏈，利用戰(zhàn)爭造成的危機推翻本國政府，實現(xiàn)全世界無產(chǎn)者的國際聯(lián)合。德國社會民主黨拋棄了馬克思主義的這兩個基本點，陷入了修正主義。

在列寧的帶領(lǐng)下，俄共(布)重新回到了馬克思主義道路上。首先，俄共(布)利用第一次世界大戰(zhàn)造成的危機，通過十月革命推翻資產(chǎn)階級政府，建立了蘇維埃政權(quán)；之后，列寧又創(chuàng)立了第三國際即共產(chǎn)國際，恢復(fù)了馬克思主義強調(diào)工人階級國際團結(jié)的本來面目。但俄國不可能照搬照抄馬克思和恩格斯關(guān)于發(fā)達國家通往共產(chǎn)主義道路的理論。這是因為，十月革命前的沙皇俄國雖然是當(dāng)時六個帝國主義國家之一，但它是帝國主義國家中最落后的一個，離發(fā)達國家的水平還有較大的差距。從生產(chǎn)力狀況來看，俄國大概相當(dāng)于中等發(fā)達國家的水平。這樣的國家只有首先從中等發(fā)達國家水平過渡到發(fā)達國家水平，馬克思和恩格斯的理論才有相應(yīng)的針對性，因此不可能照搬照抄馬克思和恩格斯為發(fā)達國家指出的通往共產(chǎn)主義的道路。俄國的社會主義道路必須由俄共(布)帶領(lǐng)俄國人民自己去開拓。

列寧正是這樣做的。他對比了德國與俄國的狀況后指出，德國比俄國進行社會主義革命和建設(shè)的客觀物質(zhì)條件更成熟，而俄國比德國的主觀條件更加成熟。德國已經(jīng)是發(fā)達的資本主義國家，因此，如果德國社會民主黨沿著馬克思恩格斯開辟的道路前進，本來是比俄國更有可能早日實現(xiàn)向共產(chǎn)主義社會的過渡的。但德國社會民主黨由一個馬克思主義政黨蛻變?yōu)橘Y產(chǎn)階級化的無產(chǎn)階級政黨，丟掉了對無產(chǎn)階級社會主義革命的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。“革命黨是群眾的向?qū)?，在革命中未有革命黨領(lǐng)錯了路而革命不失敗的?！?8)《毛澤東選集》第1卷，人民出版社，1991年，第3頁。相反，俄國雖然只是中等發(fā)達國家，但由于有著成熟的無產(chǎn)階級先鋒隊黨，能夠帶領(lǐng)俄國人民開辟出一條中等發(fā)達國家通往共產(chǎn)主義社會的道路。

早在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯就指明了先鋒隊黨的特征：“在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果?！?9)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第44頁。其中，“最堅決的、始終起推動作用的部分”在1888年英文版中是“最先進的和最堅決的部分，推動所有其他部分前進的部分”。這就是說，共產(chǎn)黨與資產(chǎn)階級政黨及其他無產(chǎn)階級政黨不同，不是群眾的尾巴，群眾叫往哪走就往哪走，而是為群眾探路、開路、領(lǐng)路的先鋒隊，因此不僅要站得高、看得遠(yuǎn)，還要能夠團結(jié)帶領(lǐng)群眾前進。這當(dāng)然不意味著放棄“民主”。相反，《共產(chǎn)黨宣言》特別強調(diào)：“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主?！?10)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第52頁。馬克思和恩格斯之所以這樣說是出于兩個原因：第一，當(dāng)時全世界的無產(chǎn)階級都不享有民主權(quán)利，十九世紀(jì)上半葉英國工人的憲章運動還被鎮(zhèn)壓了下去；第二，馬克思和恩格斯認(rèn)為，相比于資本家而言，工人作為單個的個人并不具有力量上的優(yōu)勢，因此只有通過聯(lián)合、團結(jié)、凝聚的方式“形成階級”，然后才能爭得民主，建立無產(chǎn)階級專政的政權(quán)。

由這兩條可以得出，無產(chǎn)階級民主具有與資產(chǎn)階級民主根本不同的性質(zhì)。資產(chǎn)階級民主以虛假的原子式個人為基礎(chǔ)，按照表面的平等原則，要求少數(shù)服從多數(shù)。但資產(chǎn)階級社會的個人并不是“原子”，而是階級的個人，即資本家或工人，因此他們的平等在社會生活中只能是以工人出賣勞動力為基礎(chǔ)的“平等”，在政治生活中只能是由資本家控制幾乎所有物質(zhì)資源的“平等”。由此必然導(dǎo)致分散孤立、自相競爭的無產(chǎn)者被各個擊破，沒有能力形成穩(wěn)定的多數(shù)。只要無產(chǎn)階級政黨放棄了先鋒隊本質(zhì)，滿足于少數(shù)服從多數(shù)的形式民主，而跟在群眾后面亦步亦趨，資產(chǎn)階級就可以穩(wěn)固地控制政權(quán)。與此相反，無產(chǎn)階級民主是在無產(chǎn)者個人自主基礎(chǔ)上通過聯(lián)合、團結(jié)、凝聚形成一個統(tǒng)一的集體，然后在先鋒隊黨的領(lǐng)導(dǎo)下開辟通往共產(chǎn)主義的道路。無產(chǎn)階級民主本質(zhì)上是階級與階級間的民主，而不是原子式個人之間的民主。但在“階級”的層面上，資產(chǎn)階級必定反對無產(chǎn)階級民主：資本家不會放棄他們在工廠中的專制，也不會放棄用他們的財富去控制政治生活的權(quán)力。資產(chǎn)階級要求無產(chǎn)階級分解成原子式個人，正是為了實現(xiàn)資產(chǎn)階級的階級民主。要想獲得無產(chǎn)階級民主，無產(chǎn)階級就必須推翻資產(chǎn)階級專政，建立無產(chǎn)階級專政。

列寧對資產(chǎn)階級民主沒有抱絲毫的幻想。他清醒地認(rèn)識到，資產(chǎn)階級不可能主動放棄政權(quán)，因此，無產(chǎn)階級民主必然是以無產(chǎn)階級專政作為前提的。但無產(chǎn)階級專政只是對剝削階級、對資產(chǎn)階級的專政，不是對人民群眾的專政；相反，它是以人民群眾享有真實的、廣泛的民主為前提的。這就要求先鋒隊黨不能脫離群眾。作為先鋒隊，共產(chǎn)黨不僅要探路、開路，還要領(lǐng)路。要領(lǐng)路，就必須說服群眾，讓群眾自愿跟著走，而不是強迫群眾，對群眾實行專制。既然俄國比較落后，那就不能按照先進國家的標(biāo)準(zhǔn)要求群眾。列寧分析了俄國的各種經(jīng)濟成分，指出內(nèi)戰(zhàn)以后必須由戰(zhàn)時共產(chǎn)主義政策轉(zhuǎn)入新經(jīng)濟政策。這是因為，俄國當(dāng)時存在大量的小生產(chǎn)成分，暫時還不具備向共產(chǎn)主義直接過渡的物質(zhì)條件。為了建立廣泛的統(tǒng)一戰(zhàn)線，團結(jié)、帶領(lǐng)廣大群眾進行社會主義建設(shè)，就必須在群眾能夠接受的范圍內(nèi)做出必要的讓步。新經(jīng)濟政策就是這樣的讓步。

可以看到，馬克思和恩格斯開辟的通往共產(chǎn)主義的道路，并不是一條事先已經(jīng)存在的道路，仿佛馬克思和恩格斯只要把它找出來就行了。雖然資本主義必然滅亡是客觀的經(jīng)濟規(guī)律，但無產(chǎn)階級能否突破資本主義生產(chǎn)方式、建立共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式取決于共產(chǎn)主義者的努力。因此，與流行的看法相反，在《共產(chǎn)黨宣言》第一章的結(jié)尾，馬克思和恩格斯說的并不是“資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利”這“兩個必然”，而是“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”這“兩個不可避免”?！皟蓚€不可避免”的主觀條件是“工人通過結(jié)社而達到的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)”(11)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第43頁。。否則，就說不通為什么發(fā)達國家沒有爆發(fā)無產(chǎn)階級社會主義革命，反倒是作為中等發(fā)達國家的俄國爆發(fā)了社會主義革命。

理論是對道路的認(rèn)識，但通往共產(chǎn)主義的道路還有待開辟。這說明，道路的本質(zhì)并不是先驗的、預(yù)成的，而是開放的、過程性的。因此，先問世界的本質(zhì)“是什么”、再問世界的狀況“怎么樣”的思維方式并不適合用來研究理論與道路的關(guān)系問題。不是先有事物，后有事物的運動變化；也不是先有事物，后有事物之間的關(guān)系。在這里，相互關(guān)系和運動變化本身建構(gòu)了事物。因此，當(dāng)我們談到革命和建設(shè)事業(yè)中所謂“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”時，并不是根據(jù)“物質(zhì)與意識”或“存在與思維”的關(guān)系確定的。理論與道路是雙向建構(gòu)的關(guān)系，而不是固定不變的主觀與客觀的關(guān)系。思維的真理性意味著思維的“對象性”而不是思維的“客觀性”。對理論是否真理的檢驗實際上是對理論思維的對象性的檢驗。

1）危害癥狀。蘋小食心蟲多在果實胴部為害，幼蟲蛀果后在果皮下淺層果肉，一般不深入果心，被害部位果皮變褐、干裂，形成直徑1 cm左右近圓形干疤，稍凹陷，干疤上有少量蟲糞。脫果孔在蛀入孔或果實蟲孔疤邊緣。

二、 中國道路的過程性

俄國不能照搬照抄馬克思和恩格斯為發(fā)達國家開辟的通往共產(chǎn)主義的道路，中國也不能照搬照抄列寧為作為中等發(fā)達國家的俄國所開辟的通往社會主義的道路。當(dāng)毛澤東講“走俄國人的路——這就是結(jié)論”(12)《毛澤東選集》第4卷，人民出版社，1991年，第1471頁。的時候，絕不意味著仿佛他認(rèn)為中國可以照搬照抄俄國的經(jīng)驗。實際上，正是毛澤東把黨內(nèi)早已有之的“把馬克思列寧主義中國化”的主張上升為理論形態(tài)。在中共六屆六中全會上，毛澤東指出：馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的理論是“放之四海而皆準(zhǔn)”的理論，這絕不意味著照搬照抄馬克思列寧主義；相反，“不應(yīng)當(dāng)把他們的理論當(dāng)作教條看待，而應(yīng)當(dāng)看作行動的指南。不應(yīng)當(dāng)只是學(xué)習(xí)馬克思列寧主義的詞句，而應(yīng)當(dāng)把它當(dāng)成革命的科學(xué)來學(xué)習(xí)。不但應(yīng)當(dāng)了解馬克思、恩格斯、列寧、斯大林他們研究廣泛的真實生活和革命經(jīng)驗所得出的關(guān)于一般規(guī)律的結(jié)論，而且應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)他們觀察問題和解決問題的立場和方法”(13)《毛澤東選集》第2卷，人民出版社，1991年，第533頁。。顯然，這與恩格斯關(guān)于“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法”的論述是高度一致的。

六屆六中全會批判了王明照搬照抄俄國經(jīng)驗的錯誤。他正是一個教條主義式的典型人物。同王明相反，毛澤東一開始就主張“中國革命斗爭的勝利要靠中國同志了解中國情況”(14)《毛澤東選集》第1卷，人民出版社，1991年，第115頁；第111-112頁；第115頁。。他指出：“馬克思主義的‘本本’是要學(xué)習(xí)的，但是必須同我國的實際情況相結(jié)合”(15)《毛澤東選集》第1卷，人民出版社，1991年，第115頁；第111-112頁；第115頁。，“無產(chǎn)階級要取得勝利，就完全要靠他的政黨——共產(chǎn)黨的斗爭策略的正確和堅決。共產(chǎn)黨的正確而不動搖的斗爭策略，決不是少數(shù)人坐在房子里能夠產(chǎn)生的，它是要在群眾的斗爭過程中才能產(chǎn)生的，這就是說要在實際經(jīng)驗中才能產(chǎn)生。因此，我們需要時時了解社會情況，時時進行實際調(diào)查”(16)《毛澤東選集》第1卷，人民出版社，1991年，第115頁；第111-112頁；第115頁。。這與《共產(chǎn)黨宣言》關(guān)于馬克思主義基本原理是“現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關(guān)系的一般表述”的論述是高度一致的。比較一下毛澤東通過調(diào)查形成的對當(dāng)時中國社會經(jīng)濟成分的分析和列寧對俄國經(jīng)濟成分的分析，可以看到：他們都是把馬克思主義作為“行動指南”和“思想武器”，而不是一幅已經(jīng)詳盡無遺地展開的地圖。指南針是用來指方向的，武器是用來開辟道路的。中國的路要自己走，不可能讓馬克思和恩格斯或列寧和斯大林替我們走。

筆者曾經(jīng)指出，毛澤東關(guān)于新民主主義革命的理論可以視為列寧的工農(nóng)民主革命思想的中國化，鄧小平關(guān)于改革開放的理論可以視為列寧新經(jīng)濟政策思想的中國化。(17)參見馬擁軍：《馬克思主義與中國夢》，天津人民出版社，2015年，第46頁。其中，最重要的經(jīng)驗是堅持黨的最高綱領(lǐng)和最低綱領(lǐng)的統(tǒng)一。這是中國道路的過程性的主要體現(xiàn)。

中共一大確定黨的名稱為“中國共產(chǎn)黨”，從而明確地把自己定位為第三國際的黨，即馬克思列寧主義政黨，而不是第二國際的黨，不是已經(jīng)墮落為修正主義的社會黨(18)早在1911年，江亢虎就組織成立了“中國社會黨”，但他是一個機會主義分子，后來該黨毫無成就，江本人也墮落成為漢奸。。一大確定的黨的綱領(lǐng)是以無產(chǎn)階級革命軍隊推翻資產(chǎn)階級，采用無產(chǎn)階級專政以達到階級斗爭的目的——消滅階級，廢除資本私有制，以及聯(lián)合第三國際，等等。中共二大明確提出：黨的最高綱領(lǐng)是實現(xiàn)社會主義、共產(chǎn)主義；黨在當(dāng)前階段的綱領(lǐng)是打倒軍閥，推翻國際帝國主義的壓迫，統(tǒng)一中國為真正民主共和國。這就把最高綱領(lǐng)和最低綱領(lǐng)統(tǒng)一起來了。如果說，作為中國工人階級的先鋒隊、中國人民和中華民族的先鋒隊，黨的最高綱領(lǐng)指明了中國道路的方向，最低綱領(lǐng)指明了中國道路的起點，那么，中國道路的延伸顯然只意味著最低綱領(lǐng)的不斷變化，最高綱領(lǐng)則始終不變。

據(jù)此，我們可以對中國道路的過程性進行考察。

推動實現(xiàn)第一次國共合作的基礎(chǔ)正是中國共產(chǎn)黨反帝反封建的最低綱領(lǐng)和孫中山先生對“三民主義”的重新解釋的一致性。孫中山的綱領(lǐng)本來是舊民主主義革命的綱領(lǐng)，他的依靠力量是小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級。但在他終于認(rèn)識到蘇俄是唯一“平等待我之民族”、中國共產(chǎn)黨是唯一真正具有革命性的政黨之后，下決心聯(lián)俄、聯(lián)共、扶助農(nóng)工，并對原來的“三民主義”重新做出解釋，從而使得新三民主義與中國共產(chǎn)黨反帝反封建的最低綱領(lǐng)相一致，成為國共第一次合作的基礎(chǔ)。按照毛澤東對當(dāng)時中國社會各個階級和階層的分析，各階級、階層在中國當(dāng)時的政治光譜中從左到右大致的排列順序依次為：工人、農(nóng)民，小資產(chǎn)階級、民族資產(chǎn)階級，大地主、買辦資產(chǎn)階級和帝國主義分子。中國共產(chǎn)黨的依靠力量是工人和農(nóng)民，孫中山的依靠力量是小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級，蔣介石的依靠力量是大地主和買辦資產(chǎn)階級。因此，孫中山在世的時候能夠整合各種力量，而在孫中山逝世以后，代表大地主和買辦資產(chǎn)階級的蔣介石就與代表工人、農(nóng)民而又試圖聯(lián)合小資產(chǎn)階級、民族資產(chǎn)階級的中國共產(chǎn)黨以及代表小資產(chǎn)階級、民族資產(chǎn)階級但又試圖“扶助農(nóng)工”的國民黨左派決裂了，并向中國共產(chǎn)黨和國民黨左派舉起了屠刀。在建立全國統(tǒng)治之后，國民黨蔣介石集團以反對中國共產(chǎn)黨的最高綱領(lǐng)為名，試圖拉攏小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級，但在行動中，卻把這兩個階級的利益置于大地主和買辦資產(chǎn)階級之下。

此后，中國共產(chǎn)黨反帝反封建的最低綱領(lǐng)通過土地革命的形式轟轟烈烈地展開，在土地革命戰(zhàn)爭中，中國共產(chǎn)黨探索出了農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權(quán)的道路。這條道路是由中國落后的生產(chǎn)力水平?jīng)Q定的。從國際共產(chǎn)主義運動的歷史來看，無論中外都找不到農(nóng)村包圍城市的經(jīng)驗。發(fā)達國家早已實現(xiàn)工業(yè)化、城市化，自不必說；就是俄國，十月革命前資本主義道路已經(jīng)確立，馬克思和恩格斯原來為其設(shè)想的“跨越卡夫丁大峽谷”的方案也已經(jīng)失效，因此其革命只能先從城市開始，奪取全國政權(quán)以后再對農(nóng)村進行改造。當(dāng)時從蘇聯(lián)回來的一批領(lǐng)導(dǎo)人基于蘇聯(lián)經(jīng)驗，開始時并不理解中國革命道路的獨特性。以毛澤東為書記的紅四軍前敵委員會則提出“農(nóng)村工作是第一步，城市工作是第二步”的思想，明確指出以農(nóng)業(yè)為主要經(jīng)濟的中國革命以軍事發(fā)展暴動為重要特征，同時科學(xué)地闡述了共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的土地革命、武裝斗爭與根據(jù)地建設(shè)三者之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系，強調(diào)“工農(nóng)武裝割據(jù)”的思想是共產(chǎn)黨和割據(jù)地方的工農(nóng)群眾必須具備的重要指導(dǎo)思想。

在王明等人的“左傾”教條主義影響下，中國的土地革命遭受了嚴(yán)重挫折，紅軍被迫實行戰(zhàn)略轉(zhuǎn)移。隨著紅軍長征的完成和抗日戰(zhàn)爭的開啟，中國共產(chǎn)黨的最低綱領(lǐng)轉(zhuǎn)變?yōu)榭谷彰褡褰y(tǒng)一戰(zhàn)線，但中國共產(chǎn)黨的最高綱領(lǐng)仍然是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。在抗日戰(zhàn)爭中，以毛澤東為核心的黨中央進一步推進馬克思列寧主義的中國化，闡明了中國共產(chǎn)黨在新民主主義革命階段的基本綱領(lǐng)。毛澤東揭示了中國半殖民地半封建社會的性質(zhì)和主要特征，分析了中國近代社會的主要矛盾和中國革命發(fā)生及發(fā)展的原因。在此基礎(chǔ)上，他闡明了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的整個中國革命運動是包括民主主義革命和社會主義革命兩個階段在內(nèi)的全部革命運動。毛澤東認(rèn)為，五四運動以后的中國民主革命已經(jīng)是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾的反帝反封建的新民主主義革命，它的前途只能是社會主義。

抗日戰(zhàn)爭勝利后，中國共產(chǎn)黨提出了民主建國的綱領(lǐng)，但中國共產(chǎn)黨的最高綱領(lǐng)仍然是實現(xiàn)共產(chǎn)主義；1949年成立的中華人民共和國是一個新民主主義國家而不是社會主義國家，因此新中國成立后提出了社會主義改造的最低綱領(lǐng)，此時黨的最高綱領(lǐng)仍然是實現(xiàn)共產(chǎn)主義；1956年底，社會主義改造基本完成，中國進入了社會主義社會，開始社會主義建設(shè)事業(yè)，黨的最高綱領(lǐng)仍然是實現(xiàn)共產(chǎn)主義；黨的十一屆三中全會以后，中國開始社會主義改革開放事業(yè)，把社會主義初級階段的基本路線作為最低綱領(lǐng)，黨的最高綱領(lǐng)仍然是實現(xiàn)共產(chǎn)主義；黨的十八大以后，中國特色社會主義進入新時代，中國社會主要矛盾轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要同不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興成為最低綱領(lǐng)，黨的最高綱領(lǐng)還是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。正是在這一意義上，習(xí)近平總書記強調(diào)“每一代人有每一代人的長征路，每一代人都要走好自己的長征路”(19)《習(xí)近平談治國理政》第二卷，外文出版社，2017年，第48頁。；在這條路上，既不能忘記初心，又不能迷失方向。萬里長征的目標(biāo)和方向就是共產(chǎn)主義，“革命理想高于天”(20)《習(xí)近平談治國理政》第三卷，外文出版社，2020年，第49頁。。

從道路自信上升為理論自信、制度自信、文化自信，關(guān)鍵是理論自信。要從理論上把握中國道路，就必須把這條道路的目標(biāo)、起點和道路的延伸統(tǒng)一起來。但是，由于缺乏“道路思維”，很多人恰恰割裂了三者之間的關(guān)系。這里以社會主義初級階段理論為例。根據(jù)十三大報告，社會主義初級階段“不是泛指任何國家進入社會主義都會經(jīng)歷的起始階段，而是特指我國在生產(chǎn)力落后、商品經(jīng)濟不發(fā)達條件下建設(shè)社會主義必然要經(jīng)歷的特定階段”(21)《沿著有中國特色的社會主義道路前進——在中國共產(chǎn)黨第十三次全國代表大會上的報告》(1987年10月25日)，《黨的建設(shè)》，1987年第Z1期，第6頁。。很多人至今搞不清楚這一點，誤把中國的社會主義初級階段當(dāng)成了作為共產(chǎn)主義社會第一階段的那個“社會主義”的初級階段，也就是“任何國家”都必須經(jīng)歷的階段。他們沒有想到，作為共產(chǎn)主義社會第一階段的社會主義，生產(chǎn)力水平比發(fā)達國家還要高，這樣的社會主義連十月革命時的俄國都沒有達到，更不要說二十世紀(jì)的中國了。實際上，十三大報告講得非常清楚，這是“特指我國”不得不經(jīng)歷的階段。按照當(dāng)初的設(shè)想，等生產(chǎn)力發(fā)展到中等發(fā)達國家水平，中國的社會主義初級階段就結(jié)束了。相比中國的社會主義初級階段，中等發(fā)達國家(如俄國)進入的社會主義可以稱為“社會主義中級階段”，發(fā)達國家(如歐美)進入的社會主義可以稱為“社會主義高級階段”。中國特色社會主義不過是通往社會主義高級階段的一條道路。

那么，為什么許多人會如此缺乏“道路思維”呢？究其根本，大多是由于他們被辯證法本身所謂的“高明形式”即“純思維”的外形影響了，乃至沉溺其中而不自知，有時甚至引以為豪、裝腔作勢。而實質(zhì)情形則在于，真正的辯證法一定是與具體實踐相結(jié)合的，在中國則體現(xiàn)為最鮮明的“中國道路”。

三、 “道路思維”是辯證思維的當(dāng)代體現(xiàn)

漢字的“道”和“路”都與“走”聯(lián)系在一起?！暗馈笔且粋€頭在那走(“首”加走之旁“辶”)，“路”是用腳走(“足”字旁加“各”)。在古代漢語中，“道”和“路”是通用的。遠(yuǎn)處看人走路，只看見一個頭在走；走到眼前，便看見腳了。從遠(yuǎn)到近，就形成道路。因此，無論是分開的“道”和“路”，還是合起來的“道路”，都表示運動變化。當(dāng)馬克思和恩格斯談到“實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者”(22)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第527頁；第539頁；第502頁。的時候，他們正是把共產(chǎn)主義視為一條通往未來社會的道路，而不是一種烏托邦：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。”(23)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第527頁；第539頁；第502頁。作為“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”，“道路思維”完美地體現(xiàn)了馬克思和恩格斯的辯證思維。

但是，依然存在著以下這種情況，即：將馬克思和恩格斯的辯證法片面理解成純粹的“辯證教條”“辯證條目”本身，而忽視對實踐本身就是辯證法的內(nèi)在直接現(xiàn)實的展開與實現(xiàn)。有的學(xué)者甚至誤把中國化馬克思主義的辯證法同馬克思和恩格斯的辯證法割裂開來。美籍華人田辰山先生就是一個典型的例子。他一方面認(rèn)為，毛澤東的辯證法就是“通變”，它來自中國古代思想；另一方面又認(rèn)為，來自西方的馬克思主義辯證法“根植于恩格斯的思想，而這一思想形式與中國思想具有相異的特征”(24)田辰山：《中國辯證法》，蕭延中譯，中國人民大學(xué)出版社，2016年，第2頁。。既然如此，毛澤東又是怎樣把馬克思主義辯證法中國化的呢？他的看法是：“盡管中國式馬克思主義也受恩格斯思想的深刻影響，但中國馬克思主義者是用另外一種不同方法解讀他的哲學(xué)的。”(25)田辰山：《中國辯證法》，蕭延中譯，中國人民大學(xué)出版社，2016年，第2頁。這種解讀方式就是把辯證法解釋成“通變”，而不是本來意義的“dialectics”。

且不說把馬克思和恩格斯對立起來本身是不懂馬克思主義的學(xué)者的一種偏見(26)參見馬擁軍：《“馬恩對立論”之根源何在》，《學(xué)術(shù)月刊》，2013年第3期，第50-57頁。，至少人們公認(rèn)，馬克思的辯證法恰恰是“通變”思想，這單單從他的名言“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”(27)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第527頁；第539頁；第502頁。就可以得到證實。即使是恩格斯的論述，也并非純粹邏輯意義上的“先唯物，后辯證”的辯證法，而是基于實踐、通過實踐展開的實實在在的現(xiàn)實生產(chǎn)和生活相互貫通的辯證法。恰恰相反，恩格斯把黑格爾那種“認(rèn)為世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體”的思想稱為“一種偉大的基本思想”，把它與“舊的研究方法和思維方法，黑格爾稱之為‘形而上學(xué)的’方法”對立起來。(28)《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社，2009年，第298-299頁；第299頁。恩格斯指出，“必須先研究事物，爾后才能研究過程”“必須先知道一個事物是什么，爾后才能覺察這個事物中所發(fā)生的變化”正是“舊的研究方法和思維方法”的特點。(29)《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社，2009年，第298-299頁；第299頁。恩格斯在這里所批評的“形而上學(xué)的”研究方法和思維方法，恰恰是一般將馬克思主義辯證法簡單理解為“先問世界的本質(zhì)‘是什么’，再問世界的狀態(tài)‘怎么樣’”的研究方法和思維方法。而在馬克思和恩格斯看來，“是什么”是由“如何”決定的，而不是相反。

比較一下馬克思和恩格斯的論述與中國古代“通變”思想的關(guān)系，我們就可以看到，它們本來就是相通的，對馬克思主義辯證法簡單化、片面化和教條化的理解則阻礙了這一理解方式。歷史的真相是，在馬克思主義中國化的過程中，中國的馬克思主義者有效地排除了類似于王明教條化的馬克思主義的干擾，用中國古代的“通變”思想準(zhǔn)確地把握住了馬克思主義辯證法的精華。中國共產(chǎn)黨的“道路思維”就是其典型表現(xiàn)。反觀田辰山先生的研究，由于誤解了馬克思和恩格斯的辯證法，其不自覺地提供了一些錯誤的論證。

這里姑舉二例。

一是關(guān)于“辯證”與“辨證”的關(guān)系。田先生明確地說“古漢語中已有‘辯證’一詞了”，為此他舉了《新唐書·錢徽傳》中“茍無愧于心，安事辨證邪”的例子。但顯然，這里的“辨證”和“辯證”不是同一個詞。古漢語已有的不是“辯證”而是“辨證”。于是，他用大段的話論證了“辨”和“辯”有相通之義，認(rèn)為彼“辨證”就是此“辯證”，卻沒有舉出任何一個在“辨證”的意義上使用“辯證”一詞的古漢語例子。與其使用這種間接論證(且不說它是否成立)，筆者倒更希望田先生在古漢語中直接舉出幾個或至少一個這樣的例子。

二是關(guān)于“辨證施治”與“辯證施治”的關(guān)系?？赡芴锵壬约阂灿X得前面的講法論證不夠直接，于是終于舉出了一個古漢語的例子，這就是“辨證施治”。因為他在前面已經(jīng)認(rèn)定“辨”通“辯”，于是就把“辨證施治”又說成了“辯證施治”。遺憾的是，古漢語中也沒有“辯證施治”而只有“辨證施治”這個詞?！稗q證施治”恰恰是“辯證法”一詞傳入中國后人們對“辨證施治”一詞的誤用。對此，有的學(xué)者(如吳開寶先生)不僅專門做過考證，而且說明“根據(jù)《說文解字》的解釋，‘辨’‘辯’二字的本義是不同的”(30)吳開寶：《“辯證施治”應(yīng)為“辨證施治”》，《編輯之友》，2010年第10期，第111頁。。

筆者在這里無意否定田先生的研究成果所具有的意義。在筆者看來，僅憑把中國化馬克思主義的辯證法把握為“通變”思想，田先生的著作就足以立世。更重要的是，田先生對用中文翻譯西方哲學(xué)概念有可能造成的誤解所做的提醒極為重要。不僅在讀西方哲學(xué)著作的時候，就是在讀中文版的馬克思恩格斯著作時，也經(jīng)常有人為翻譯所誤。比如，把馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第二條的gegenst?ndliche翻譯成“客觀的”就是這樣。馬克思明明用objektiv來表示“客觀的”，而用gegenst?ndliche來表示“對象性的”，并且在第一條開頭就把兩者區(qū)別開來，但中譯本并沒有給予這種區(qū)別足夠的重視。(31)參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第500頁。我們應(yīng)當(dāng)記住田先生的提醒，這樣可以避免類似的錯誤，少走許多彎路。

但田先生忽略或誤解了一些東西。ontology翻譯成“本體論”固然是成問題的，onto-在原來的語境中本是作為系動詞的“是”或“存在”，而因為中國古代并無“是論”(“是學(xué)”)或“存在論”，所以就把它翻譯成“本體論”，這確實會讓人忽略中西文化的差異。但是，being和not-being可否翻譯成“有”和“無”，或者這種翻譯造成了多大的誤解，卻是一個可以討論的問題。講中文的“有/無”應(yīng)該對譯成“something/nothing”(32)參見田辰山：《中國辯證法》，蕭延中譯，中國人民大學(xué)出版社，2016年，第72頁。，這確有見地；在討論蔡元培先生的翻譯時，對不讀原文的讀者進行提醒，也是有必要的。但是，至少從黑格爾上下文的語境來看，把being和not-being翻譯成“是”(“存在”)和“不是”(“非存在”)同翻譯成“純有”和“純無”并無多大的差別。黑格爾討論的恰恰不是“根本上不相同的存在體”或“同一范疇的兩個特殊方面”，不是“存在于一種一方獨立于或支配另一方的二元論的關(guān)系中”(33)參見田辰山：《中國辯證法》，蕭延中譯，中國人民大學(xué)出版社，2016年，第72頁。；相反，在黑格爾看來，純粹的“是”(“存在”)或肯定，本身就是“不是”(“非存在”)或否定，在這一意義上，作為“邏輯學(xué)的開端”，純粹的“是”或“純存在”“既是純思，又是無規(guī)定性的單純的直接性”(34)黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務(wù)印書館，1980年，第189頁。我們用賀先生的譯文而不用蔡元培的譯文，為的是跳出蔡元培的翻譯本身，集中討論可否用“純有/純無”翻譯“being/not-being”的問題。，因此同“純有”完全是一回事。正是在這一意義上，黑格爾指出：“這種純有是純粹的抽象，因此是絕對的否定。這種否定，直接地說來，也就是無?！?35)黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務(wù)印書館，1980年，第192頁。西方語言，哪怕是黑格爾的德文，同中譯本相比，真有田先生所說的那么大的區(qū)別嗎？

更加重要的是，正如中國古代不僅有“通變”的思想，也有片面、孤立、靜止地看待世界的思維方式一樣，西方并非只有二元對立的、僵化靜止的從“是什么”到“如何去是”的思想，而是同樣既有田先生所說的那種二元對立的僵化思想，也有認(rèn)為“是”本身就是“不是”、“不是”本身就是“是”、它們只有在“生成”(becoming)中才能成為“什么”的運動變化思想。按照后一種觀點，“是什么”取決于“如何去是”。赫拉克利特就是這樣認(rèn)為的。黑格爾只不過試圖從邏輯上把這種思維方法形式化、具體化，變成普通人都可以用的方法。

由于田先生不是根據(jù)馬克思和恩格斯的原著而是根據(jù)二手材料(瞿秋白、巴司卡等的轉(zhuǎn)述)來討論馬克思和恩格斯的辯證法，為節(jié)省篇幅，我們就不去糾纏具體文本了。這里只需要指出一個事實就足夠了。當(dāng)馬克思在《哲學(xué)的貧困》中借討論黑格爾的辯證法去批判蒲魯東的偽辯證法時，他不僅明確地肯定了黑格爾的辯證法中有田先生所認(rèn)為的那種黑格爾哲學(xué)中不可能有的超越二元對立的一元論思想，而且把這種包含自身對立的一元論作為黑格爾辯證法的根本特征。馬克思問：黑格爾的絕對方法是什么呢？回答：是運動的抽象。運動的抽象是什么呢？是抽象形態(tài)的運動。抽象形態(tài)的運動是什么呢？馬克思回答說：“是運動的純粹邏輯公式或者純粹理性的運動?！?36)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第601頁?！凹兇饫硇缘倪\動又是怎么回事呢？就是設(shè)定自己，自相對立，自相合成，就是把自身規(guī)定為正題、反題、合題，或者就是它自我肯定、自我否定和否定自我否定?！?37)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第601頁。這里確實是“同一范疇的兩個方面”(我們不討論是否“特殊”方面，因為在黑格爾的語境中，“特殊”有特定的含義)，但并不是“存在于一種一方獨立于或支配另一方的二元論的關(guān)系中”。至于田先生所指出的黑格爾的辯證方法的其余問題，正是被馬克思作為“唯心主義”加以批判的方面，而中國馬克思主義者之所以凸顯馬克思主義辯證法的唯物的本體屬性，正是由于馬克思和恩格斯的辯證法本來就是唯物辯證法，因而同中國古代“一陰一陽之謂道”(《易經(jīng)·系辭上》)是相通的。

在西方語言中，“方法”(method來自拉丁語methodus)本來就是“道路之后”“道路之外”(met-hodus，其中meta的意思是“在……之后”或“在……之外”，hodus的意思是“道路”)的意思。在中文中，“方法”(與“圓法”相對而言，所謂“無規(guī)矩不成方圓”)與“道路”的聯(lián)系反而并不明朗。在這個意義上，單純從中西對立的角度看待馬克思主義中國化，恐怕與從單純同一的角度去看待馬克思主義與中國化的關(guān)系一樣，都是不可取的。相反，倒是“道路思維”，可以準(zhǔn)確地概括馬克思主義辯證法在中國革命和建設(shè)實踐中的應(yīng)用，成為辯證思維在中國革命和建設(shè)中的具體體現(xiàn)。

四、 余 論

中國古代講“天道”與“人道”的合一，當(dāng)馬克思和恩格斯把人類歷史看作一條道路的時候，他們抱持的是同樣的觀點。恩格斯晚年在《家庭、私有制和國家的起源》中，以實證的歷史材料論證了馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中關(guān)于人類從人和自然合一狀態(tài)到世界的自我異化，再到揚棄自我異化并復(fù)歸到人和自然重新合一狀態(tài)的邏輯。恩格斯認(rèn)為：人類從原始的人與自然合一的狀態(tài)到出現(xiàn)農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)等等，意味著自然界與自身出現(xiàn)了差異，他稱之為“文化狀態(tài)”(culture來自cultivate，即耕作、畜牧、陶冶)，包括“蒙昧?xí)r代”和“野蠻時代”；但當(dāng)私有制出現(xiàn)以后，人與人的對立、人與自然的對立就出現(xiàn)了，這可以視為自然界的自我異化，他稱之為“文明時代”；共產(chǎn)主義意味著人與人重新統(tǒng)一、人與自然重新統(tǒng)一，這既是對文化和文明狀態(tài)的超越，也是兩者的合一。

馬克思和恩格斯的世界觀并不基于主客二元分立。他們的世界觀并不是從物質(zhì)出發(fā)，而是從人出發(fā)。作為他們的出發(fā)點的“人”并不是抽象的、想象中的個人，而是你和我這種“現(xiàn)實的個人”；我們的本質(zhì)不是先驗的，而是由我們的活動和我們的物質(zhì)生活條件而來。無論是在馬克思和恩格斯早年的《德意志意識形態(tài)》中，還是在恩格斯的《在馬克思墓前的講話》中，他們都把“人首先必須活著”作為他們的世界觀的出發(fā)點。我們當(dāng)然可以想象自己不存在，只有物質(zhì)世界存在，但這只是想象，不是現(xiàn)實，這種想象不能作為出發(fā)點。我們只能把自身的存在從而把自然界的存在作為出發(fā)點，而不能把不存在作為出發(fā)點。除非你現(xiàn)在就自殺，然后再來討論問題(但是顯然，那樣也就沒有什么討論者了)，否則你只能從存在出發(fā)。但是單純的“存在”等于什么都沒說，因為這只是個抽象。從邏輯上說，這個抽象必須被否定，我們才能在思想上繼續(xù)前進；從現(xiàn)實生活來說，我們要活下去就必須吃喝拉撒睡，必須有供吃喝拉撒睡使用的生活資料，而人同動物的不同就在于這些生活資料是自己生產(chǎn)的。因此，同亞里士多德在討論理論、實踐、創(chuàng)作的科學(xué)分類時根本不考慮奴隸的活動(因為亞里士多德研究的是“人”的活動，而奴隸對他來說不是“人”)不同，馬克思和恩格斯恰恰是把不屬于哲學(xué)“主體”的勞動者的活動作為全部研究工作的重心。但勞動者就其僅僅作為勞動者而言并不就是人，只有當(dāng)勞動不再是謀生的活動而是作為“第一需要”的活動時，勞動者才最終成為“人”。在這一意義上，馬克思甚至把按勞分配稱為“資產(chǎn)階級法權(quán)”(新譯“資產(chǎn)階級權(quán)利”，但在德文中，該詞同時具有“法”和“權(quán)利”的意思)。只有在實現(xiàn)“各盡所能，各取所需”(也可以翻譯成“按需分配”，但在那里，“分配”的含義已經(jīng)變了)的時代，“人類社會的史前時期”才告結(jié)束，真正的人類歷史才能開始。

因此，人和天或人和自然的同一并不是那種原始的天人合一，而是自然的改變和人的自我改變的一致(38)參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第500頁：“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐?！?，是一條從原始的天人合一到天人相分、天人對立，再到天人重新合一的道路。無論是從第一個階段走向第二個階段(從天人合一走向天人相分)，還是從第二個階段走向第三個階段(從天人對立走向天人重新合一)，都有多條不同的路線。馬克思和恩格斯開拓的發(fā)達國家通往共產(chǎn)主義的道路是這樣，列寧開拓的中等發(fā)達國家通往共產(chǎn)主義的道路也是這樣。至于中國共產(chǎn)黨開拓的落后國家通往共產(chǎn)主義的道路，就更不用說了。馬克思和恩格斯要求“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”，列寧要求“全世界無產(chǎn)者和被壓迫民族，聯(lián)合起來”，中國共產(chǎn)黨提倡“構(gòu)建人類命運共同體”，這都是通往共產(chǎn)主義的道路，都要求先鋒隊探路、開路、領(lǐng)路，但不同的國家有不同的情況，圍繞這同一條道路注定會有許多不同的路線。我們既不能無視也不能夸大這種區(qū)別，必須有足夠的耐心，要相信：只要我們盡最大的努力，人類命運共同體就一定會有水到渠成的那一天。