李新吾 田彥
摘 要:梅山儺俗是在古梅山峒區(qū)封閉環(huán)境下民間傳承的祭祀祖先的活態(tài)化習(xí)俗,歷史悠久而自成體系。其中祭祀女性祖先的“大宮和會(huì)”儺儀,承載的歷史信息最為豐富。通過對(duì)田野作業(yè)中發(fā)現(xiàn)的民間儀程手抄本與活態(tài)演繹形態(tài)歸類,及其與山民個(gè)體之間的先天性關(guān)聯(lián)等相關(guān)事相,在“民不祀非宗”傳統(tǒng)理念觀照下進(jìn)行綜合分析,認(rèn)為梅山歷史上應(yīng)存在過相對(duì)較長時(shí)段的女權(quán)氏族城邦社會(huì)時(shí)期,儺俗中女性祖先棲居的所謂“桃源仙境”,應(yīng)是山民對(duì)女權(quán)氏族城邦社會(huì)歷史的群體記憶。
關(guān)鍵詞:梅山儺俗;桃源仙境;女權(quán)城邦
中圖分類號(hào):J825
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1671-444X(2022)02-0017-14
國際DOI編碼:10.15958/j.cnki.gdxbysb.2022.02.002
在人類社會(huì)形成的初始階段,其形態(tài)曾有很長的一段時(shí)間,是一個(gè)以母系為主的女權(quán)氏族社會(huì),這已是今人的共識(shí)。這種社會(huì)形態(tài)的碎片,或多或少地存在于世界各地、各民族的群體記憶中,近代以來社會(huì)科學(xué)的研究者們,也曾對(duì)此已多有關(guān)注。例如在對(duì)殘存于今湘中山地的古梅山文化的研究中,就有陳子艾、馬少僑、馬鐵鷹等學(xué)者,對(duì)當(dāng)?shù)厣矫竦摹疤K趙”“袁李”“吳伍”不通婚、“梅婆帝主三個(gè)兒子三個(gè)姓”等民俗事相進(jìn)行過跟蹤調(diào)查;2003年11月在邵陽市隆回縣舉行“中國第三屆梅山文化國際學(xué)術(shù)研討會(huì)”期間,馬少僑、馬鐵鷹等學(xué)者還在縣西南的南岳廟鄉(xiāng)武邵村,組織過一場關(guān)于梅婆蒂主和她的三峒梅山大王的胡、李、趙三個(gè)兒子“和梅山”的大型儺戲表演,這也是筆者團(tuán)隊(duì)專題調(diào)研梅山儺俗之始。在此后長達(dá)15年的田野調(diào)查中,我們驚訝地發(fā)現(xiàn),在梅山儺祭習(xí)俗里,對(duì)古老的母系女權(quán)社會(huì)的記憶,實(shí)在不能用“殘片”來描述!其特別與眾不同之處,是不僅在一種叫“大宮和會(huì)”的儺祭儀式中,人們創(chuàng)建了一個(gè)名叫“桃源仙境”的神性空間,而且,還在大多家居的神龕之上或其旁,為其裝置了為數(shù)不等的微型神殿群落。在這種超現(xiàn)實(shí)而虛實(shí)互補(bǔ)的配置當(dāng)中,世代傳承的,應(yīng)是當(dāng)年那種古老社會(huì)的本質(zhì)屬性及其社會(huì)形態(tài)與管理體系的相當(dāng)完整的記憶。
一、 “大宮和會(huì)”必備的虛實(shí)兩套“桃源仙境”神性空間
“桃源仙境”是古梅山峒區(qū)民眾舉行“大宮和會(huì)”儺祭儀式必設(shè)的虛實(shí)兩套神性空間,虛擬部分指舉行儀式的場域,即操弄儀式的儺壇及一定的周邊環(huán)境;實(shí)體部分,則是巫儺藝人在儀式現(xiàn)場手工扎制、由三座以上單體建筑組成的微型城邦。扎制及安置這片城邦,必須舉行一套儀程繁復(fù)的“大宮和會(huì)”祭祀儀式,這套儀式必須由巫儺藝人和城邦的供養(yǎng)責(zé)任人在虛擬的“桃源仙境”共同完成。
(一)虛擬空間,主體即普通民居的正堂屋,具體范圍分東南西北中五方,東為堂屋進(jìn)門的右上角,南為從滴水檐(所謂三天門下)至進(jìn)門右下角,西為進(jìn)門左下角,北為左上角,中為上首神龕所在處。這個(gè)空間,是為儀式運(yùn)作準(zhǔn)備的臨時(shí)性場地,一般稱為“桃源仙境”;而在實(shí)地運(yùn)作中,人們則將事主的整座房屋包括門前坪地都視為仙境范圍,有的還會(huì)在大門門楣上張貼紅紙,寫出“桃源仙境”4個(gè)大字作為標(biāo)示。圖1為湖南省新化縣白溪鎮(zhèn)吳文英儺壇操辦儀式前營造的“桃源仙境”。在這個(gè)“仙境”中位的臨時(shí)性花蓬上,吳文英壇還標(biāo)出了本次儀式的執(zhí)事衙門名號(hào):“寶山大殿”(如圖2)。
(二)實(shí)體空間,即一套組合式土木微型建筑,俗稱“娘娘殿”“娘娘壇”或“花墩”“花壇”“壇山”,但這種叫法多指個(gè)體或形體,而普通的總稱,也是“桃源仙境”,也或有“桃源仙景”和“桃源仙硐”的叫法。這套建筑,組合數(shù)量以三座為起點(diǎn),有五座、六座、七座、九座之別,視事主家經(jīng)濟(jì)情況而定。其構(gòu)建過程,一般在儀式起首后即可開始,結(jié)束則以落成并安置為標(biāo)志。微型娘娘殿的具體形態(tài)與制作方法,也根據(jù)各地的自然條件而多種多樣。據(jù)重慶市原文化藝術(shù)研究所所長胡天成先生介紹,重慶南部秀山、彭水各縣民間基本是以竹篾編織成一個(gè)直徑12至15公分的圓形蔸蔸,中間夯以純凈黃土,上面再插小竹桿,稱之為“蔸蔸壇”。[1]而梅山本土,既保存有這種竹編的“蔸蔸壇”,也有藤編的,也有直接用直徑較大的竹筒的,但更多的,則是用五塊小木板,釘成一個(gè)正四方形敞口盒子,中間夯以純凈黃土作為底座,上面再添加其它構(gòu)件(如圖3—8)。
如圖3—8所示,雖然各地構(gòu)筑娘娘殿外城的材料可有不同,但不出竹、木、藤、紙四類,而凈土之上的構(gòu)件,卻基本一致,都包括五彩門臉、硐竹與封存于硐竹內(nèi)的大米、豆類、棉麻、茶葉、銅錢等物,且其外形,也都大體一致。可見各地各壇的手工制作,均須使用農(nóng)家自有材料,并遵循著一定的規(guī)范。這種規(guī)范,我們在湖南省安化縣原資江鄉(xiāng)常樂村的李氏儺壇家傳的手抄科儀本此資料為湖南城市學(xué)院副教授李翔收集,2012年收入湖南省民協(xié)梅山文化研究委員會(huì)數(shù)據(jù)庫。上,找到了一些文字記述(如圖9、10)。
這組文字,較詳細(xì)地記述了制作“壇山”即花墩的全過程,抄錄于民國三十七年,即1948年,抄錄人未署名,但用文字說明了此件是“依老本謄錄”,說明其規(guī)范應(yīng)是1948年前就有抄錄人的上代前人在遵循使用的,只是不知始于何時(shí)何地何人。有意思的是,抄錄者還在正文之后記述了當(dāng)時(shí)的物價(jià),不僅佐證了其抄錄時(shí)間,也為其時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況做了珍貴的史料實(shí)錄。而當(dāng)時(shí)的安化縣資江鄉(xiāng),地處今安化縣小淹、滔溪兩鎮(zhèn)地域,資江河右岸,也即古梅山峒的核心區(qū),其內(nèi)容所述,在今安化、新化兩縣相鄰鄉(xiāng)鎮(zhèn),都是適用的。
(三)實(shí)體安置。制作與祭奠儀式完成后,整個(gè)微型建筑群落一般即安置在事主家居的中堂神龕上,即供奉“天地國親師”的位置,與“家先”“地主”的木雕神像及故老的照片并列(如圖11—16);沒有正式神龕的,則或在安置家先的簡易神臺(tái)旁邊,或者在另一面墻上搭臺(tái)安置,但均必須仰視。
二、修復(fù)與安置“桃源仙境”實(shí)體的“大宮和會(huì)”儀式
“大宮和會(huì)”是梅山儺祭習(xí)俗中一場祭祀儺母的經(jīng)典儺儀,民間一般俗稱為“慶娘娘”,或“和娘娘”。梅山峒區(qū)現(xiàn)存的儺戲劇目,絕大部分都安排在這場儀式期間搬演。[2]這種儺儀,在湖南及西南各省區(qū)都有流傳,在梅山以東區(qū)域,如南岳地區(qū),一般稱之為“和霄”;梅山以西,如重慶南部各縣,則稱之為“還霄愿”;但其儀程編排與運(yùn)作形態(tài),與梅山峒區(qū)相比,都有較大區(qū)別。梅山峒區(qū),特別是其核心區(qū)的冷水江、新化、新邵、隆回各縣市,其闡事時(shí)間,一般為3天3晚,稱之為“三旦三夕”,儀式程序多少不一,一般在30道以上,具體數(shù)量則由儺壇掌壇師根據(jù)自家?guī)煶泻褪轮鞯慕?jīng)濟(jì)能力和準(zhǔn)備條件而定。目前有些地方出現(xiàn)了做兩天兩晚甚至1天1晚的情況,但即便是做1天1晚,也至少得有20道以上程序,且都是些基本程序,不能再省略的。
(一)儀程編排。表1為新化縣城上梅鎮(zhèn)及其東桑梓、南洋溪、西部榮華等鄉(xiāng)鎮(zhèn)儺壇“大宮和會(huì)”的闡事程序編排表,其中冷水江市1969年前隸屬新化縣,蘇立文壇所在的鐸山鎮(zhèn)可看作上梅鎮(zhèn)東部鄉(xiāng)鎮(zhèn)。括號(hào)中“師公”為巫儺藝師,“師兼道”指其還兼有道士身份。選取蘇立文壇1天1晚的編排程序并列,可以比較分析出其不可省略的基本程序。
1天1晚的基本程序做法,是我們在蘇立文儺壇的目擊記錄,從凌晨6點(diǎn)到第二天凌晨4點(diǎn),共22個(gè)小時(shí),20會(huì)闡事。其中第16會(huì)是搬演一二出儺戲,所以也可以認(rèn)為共有21會(huì)闡事。蘇立文壇稱闡事程序的計(jì)量單位為“堂”,運(yùn)作一道程序稱為“做一堂”。第1堂為裝小妹,也叫“上纂”,即為南山小妹娘娘披紅,著新衣、鳳冠,安奉于花壇上。第2堂是發(fā)帖請(qǐng)仙娘,供奉“三霄娘娘”神牌。第3堂喝下馬酒,第4堂進(jìn)兵,第5堂搭天橋。搭好了天橋后,要將原花壇拆掉,到第8堂中再裝新的花壇,稱之為“桃源仙境”。第6堂祭初朝,第7堂祭臠牲。第8堂是蹌花,即由師公手執(zhí)彩紙?jiān)偷捻现裉鴥?。?堂造席點(diǎn)兵踏九州,以祭祀梅山先祖蚩尤;第10堂接童子軍,第11堂是接六娘。接六娘又稱為“扎六娘”,是一出可以獨(dú)立搬演的典型儺戲。第12堂是歌唱娘娘,第13堂為造橋,第14堂為開硐。開硐就是在花壇上安裝“鳳凰頭”(以雄雞頭代,民俗中任何祭祀活動(dòng)都必用雄雞鎮(zhèn)煞,認(rèn)為它為鳳凰的化身。辟專場安裝鳳凰頭,說明此儺事與大禾女國以鳳為尊之俗一脈相承),意即為娘娘安位。第15堂是封洞,即將“帶娘娘”者的生辰八字用紅紙寫好,封在花壇內(nèi),這樣“帶娘娘”者就會(huì)心情寧靜,家里也就會(huì)平靜了。第16堂則是再次搬演儺戲,在正常情況下,這里搬演的儺戲共有《起都頭》《搬開山》《搬鋸匠》《搬土地》《搬和尚》5個(gè)劇目;這次因?yàn)橹皇且荒暌欢鹊摹靶c”,只搬演了《起都頭》《搬開山》兩個(gè)劇目。第17堂是和娘娘,第18堂是陪娘娘。陪娘娘主要是以好酒好菜招待她們,訴說娘娘當(dāng)年一年12個(gè)月的蠶桑生活情景,每訴說一個(gè)月,就敬一杯酒,連敬12杯酒。第19堂為送小妹上天歸殿。第20堂,到野外把一些臨時(shí)供奉的紙品燒掉,并化錢結(jié)束。
將這套程序與新化的幾套比對(duì),明顯可見的,是新化幾套時(shí)間長的除了多搬演了幾出儺戲之外,主要是多設(shè)置了諸如啟請(qǐng)、開壇、請(qǐng)水、劄灶、發(fā)功曹、上表、停鑾安駕等道教儀式特有的儀程,其余的多是將前天已做儀程增加內(nèi)容重做一遍。其中顯示的,是其與道教必有某種淵源關(guān)系,甚至是在刻意模仿道教科儀。
(二) 載歌載舞亦戲亦儀的闡事形式?!按髮m和會(huì)”的主題,突出的就是一個(gè)“和”字?!昂汀钡暮x,在行儀當(dāng)下,是人與神的“議和慶典”,在此后,是人與神間“和睦相處”。而慶典的闡事形式,不論全程有多少道程序,在壇場之外,是專人在修造微型宮殿;在壇場之內(nèi),則從頭到尾,都是一段接一段亦戲亦儀載歌載舞的場面,整個(gè)場域都充滿喜慶歡樂的氣氛,所以民間又稱“和娘娘”為“接喜樂娘”。我們以新化縣洋溪鎮(zhèn)秦國榮壇在板蒼山舉行的、兩天兩晚的闡事程序?yàn)槔?,選取幾道代表性儀程的劇照?qǐng)D片,大致了解其基本形態(tài)(如圖17—31)。
(三)儀式必祭的儺母木雕頭像與面具。舉行“大宮和會(huì)”儀式,各地巫儺藝人自備的服飾、道具及其數(shù)量可能各有不同,但至少有兩樣是必備的,這就是儺母的木雕頭像與面具。當(dāng)然,大多數(shù)藝人還會(huì)準(zhǔn)備儺公的木雕頭像。儺公儺母,民間俗稱“東山圣公”“南山小妹”。據(jù)聞一多先生考證,“東山圣公”和“南山小妹”,實(shí)際上即中華民族的人文初祖伏羲和女媧。而在梅山峒區(qū)的民間傳說中,他們也是峒民初祖,是大洪災(zāi)后幸存的親兄妹,是世上僅余的人種。他們在一只萬年靈龜?shù)膭裾f下結(jié)成了夫妻,才有了今天的人類。在“大宮和會(huì)”演繹的程序中,我們可以看到,在構(gòu)建“桃源仙境”之初,藝人們會(huì)舉行一道異常隆重的“上纂”儀程,即將儺公儺母的木雕頭像,安裝到竹篾編織、外套衣物的身軀上,然后將其安放到象征“桃源仙境”的花蓬之后的上方,俯視虛擬的整個(gè)“桃源仙境”,旨在說明,桃源神系諸神,也是他們的后裔。圖32拍攝于新化縣游家鎮(zhèn)巫儺藝師陳新湘家龕香火壇,圖后排中間稍大的頭像為儺王,前排左右即為儺公儺母。
面具即搬演儺戲時(shí)戴在藝人臉上的木雕儺面,一般全套為5個(gè),分別是土地公、土地婆、開山、郎君與和尚。圖23洋溪鎮(zhèn)秦國榮壇班晚上表演“點(diǎn)兵起都猖”劇目時(shí),安置在地面南盤上的,就是上述5個(gè)儺面。有的壇班會(huì)根據(jù)表演的規(guī)模適當(dāng)增加一兩個(gè)面具。圖33為新化縣榮華鄉(xiāng)蘇志堅(jiān)壇班的全套儺面,左起上排依次為土地公、和尚、挖路郎君、大法師公,下排為土地婆、架橋郎君、開山,共7個(gè)。
如果我們有條件,將土地婆儺面與湖南寧鄉(xiāng)炭河里遺址出土的人面四方鼎上的女神浮雕橫向比較,即可發(fā)現(xiàn),二者的寫實(shí)風(fēng)格、詳和形象、祭祀功能,都基本一致,最大區(qū)別,只是造型材質(zhì)與實(shí)際用途而已。
三、 駐“桃源仙境”的儺母是一個(gè)龐大的女系祖先群體
根據(jù)我們所收集到的民間手抄科儀本,可以發(fā)現(xiàn),被安置在“桃源仙境”的儺母,俗稱“桃源姊妹娘娘”,是一個(gè)龐大的女系祖先群體。
(一)來自冷水江、新化兩縣三地的手抄科儀本截頁
1.冷水江市鐸山鎮(zhèn)謝承送抄本截面,從右至左行文(如圖34、35)圖34、35來源于巖口中學(xué)退休教師蘇傳鳳先生收藏的復(fù)印本。。
2.鐸山(原巖口)鎮(zhèn)蘇建文抄本截面(如圖36—38)。
謝承送是冷水江市鐸山鎮(zhèn)龍光村村民,1917年出生,13歲時(shí)跟師學(xué)唱土地。在古梅山峒區(qū),“唱土地”是學(xué)習(xí)巫儺技藝未成、沒能通過“拋牌過度”畢業(yè)考試的師公弟子所從事的一種社會(huì)職業(yè)。因這人沒有取得主持祭祀儀式的資格,只能單人戴個(gè)土地公儺面具,背個(gè)布袋裝副竹筶,敲打著小鑼小鼓,走村串戶給人家演唱祭祀儀式中贊頌事主的歌詞,附帶問個(gè)卦敬敬神,完事后任憑主家打發(fā)點(diǎn)財(cái)物或食品以度日。謝承送學(xué)成以后,喜歡上了這門職業(yè),經(jīng)常走村串戶,廣泛接觸社會(huì)各門信仰,并熱衷收集資料,使得他人到中年,已精通儒釋道巫各門科儀,但終至2006年90歲高齡,仍是以“唱土地者”身份謝世。其手抄的民間各教門儀式科儀本有上百卷。
蘇建文為鐸山鎮(zhèn)金連村(原巖口鎮(zhèn)農(nóng)科村資料采集之后,冷水江市巖口鎮(zhèn)于2015年并入本市鐸山鎮(zhèn),農(nóng)科村并入金連村。)村民,1950年出生,是“梅山儺戲”國家級(jí)傳承人蘇立文的弟弟,也是蘇氏儺代第十代已“拋牌過度”的弟子。但他接牌后并沒以巫儺技藝為職業(yè),而是以務(wù)農(nóng)為主業(yè),閑暇時(shí)便抄寫整理家傳手抄本經(jīng),有需要時(shí)才給其兄幫幫場。我們選取這兩人的手抄資料,是因其地處新化之東,家傳歷史與社會(huì)關(guān)系均有一定代表性,且字跡較規(guī)范易于辨認(rèn),便于與新化西南部水車鎮(zhèn)鄒升云活態(tài)壇班的現(xiàn)行科儀本對(duì)照以綜合敘述。
3.新化縣水車鎮(zhèn)鄒升云使用署名“羅立賢”的抄本(如圖39—41)。
(二)兩縣三地手抄典籍綜述的桃源神系
綜合上述兩縣三地不同來源手抄科儀本所載資料,我們可以得知,常駐于桃源仙境的,是一個(gè)相當(dāng)龐大的儺神系列,俗稱為“桃源硐娘娘姊
妹”。其駐地總稱為:“太上敕賜鼎州桃源仙硐,
琉璃七寶山前,上中下三座娘娘仙硐”。這三座仙硐,各有規(guī)模與編制,上硐號(hào)稱“九十九宮”,中硐“七十二宮”,下硐“三十六宮”。各硐均配置有把守硐門的侍衛(wèi):上硐為花王殿十州和尚,中硐為魔王殿三橋王母,下硐為漢王殿李廣仙人。
對(duì)上述3硐負(fù)責(zé)的行政執(zhí)事機(jī)構(gòu),有“天霄”“潮水”“云霄”“小山”“寶山”5殿(院),各殿(院)及執(zhí)事人員名單如下:
天霄院內(nèi),上曹迷魂肖九娘,中曹報(bào)事李三娘,下曹出降林四娘,香娘、桂娘、童娘、金大戌大仙娘。
潮水殿內(nèi),騎龍仙娘、龍鳳大娘、白馬三娘、白鶴四娘、金花六娘、銀花七娘、杏花三娘、梅花四娘、海水二娘、和事六娘、占生定死肖八郎、云中走馬十三郎、急水灘頭劉九娘,四十八位仙娘。
云霄殿內(nèi),景秀蓮、考秀蓮、晚秀蓮八硐仙娘。
小山殿內(nèi),上硐沖溪大王、中硐迷溪大王、下硐執(zhí)溪大王,杉木將軍、焦林土地,唐氏老母、沈氏大婆,金子、銀子小山,黃茅、黑茅小山,金甲、銀甲小山,前殿、后殿小山,前衙、后衙小山,林浮、林溪小山,林武、旺相小山,前殿建州爹爹,后殿撫州爺爺。
寶山殿內(nèi),上樓羅天子、中樓李天子、下樓肖天子,三主公婆,一千二百姑嫜姐妹,一百二十花林姐妹,三千美女,八百嬌娥。
5殿之下的具體職能部門,為“八景神仙”“十賢子弟”“十二元侯”。
八景神仙為八處重要節(jié)點(diǎn)與八位負(fù)責(zé)人:第一景紫荊門,果老第一仙;第二景水晶硐,石天師第二仙;第三景石釣刀,慧眼仙人第三仙;第四景石香臺(tái),炎魔仙人第四仙;第五景五岳,白眼仙人第五仙;第六景石金雞,天間神仙第六仙;第七景石沉香,魯班仙人第七仙;第八景石牌頭,穿石神仙第八仙。這些節(jié)點(diǎn)和負(fù)責(zé)人配置在上硐區(qū)域。
十賢子弟為:第一和會(huì)仙娘賢人,第二求財(cái)買賣賢人,第三秋千吹打賢人,第四彈琴吹曲賢人,第五養(yǎng)雞放鴨賢人,第六圍山趕獵賢人,第七騎騾跨馬賢人,第八八景神仙賢人,第九九州和尚賢人,第十十州道士賢人。他們所負(fù)責(zé)的執(zhí)事有硐內(nèi)蒸酒釀缸,養(yǎng)豬喚犬,呼雞管鴨看鵝,畜牛喂羊養(yǎng)馬,耕田種地,求財(cái)買賣,紡花織絹,看蠶取絲,興家創(chuàng)業(yè),和良勸善,招財(cái)進(jìn)寶。他們的助手還有開硐顏八郎,封硐顏九郎,左壇劉大尉,住壇劉子榮等人。這批執(zhí)事,主要配置于中硐區(qū)域。
十二元侯為松、鐘、錢、曹、何、陳、黃、譚、韓、肖、曾、秦等12個(gè)姓氏,依次為全年12個(gè)月的值班官員。這些官員,直接隸屬于上硐。
更重要的,是她們還擁有一支強(qiáng)大的武裝力量,其戰(zhàn)斗序列為:天仙兵、地仙兵、水仙兵,五方、五色、五路梅山猖兵,孟公猖兵,一百二十文武官將,總管為孟公太尉,總統(tǒng)領(lǐng)為倒立神“梅山祖師翻壇倒硐張五郎”。這批武裝力量,主要接受下硐的節(jié)制。
整個(gè)系統(tǒng),巫儺道釋齊全,行當(dāng)豐富,職責(zé)明確,條塊清晰,秩序井然,儼然是一個(gè)以農(nóng)耕漁獵為生業(yè)的城邦國度的全套社會(huì)管理體系。
(三)“桃源硐娘娘姊妹”與山民個(gè)體的“先天性”關(guān)聯(lián)
桃源神系中諸儺與梅山山民個(gè)體之間的關(guān)聯(lián),帶有很濃的“先天性”色彩,這恐怕就是這種儺俗傳承至今仍能供養(yǎng)一大批巫儺藝師的關(guān)鍵。當(dāng)代山民中上了60歲年紀(jì)的大都知道,“大宮和會(huì)”是專為“帶娘娘”的人舉行的祭祀供養(yǎng)儀式。所謂“帶娘娘”,是指這些人生辰八字中有一字以上涉及“娘娘”所占的庚甲。所謂生辰八字,即人出生的年、月、日、時(shí),為之“四柱”,每一“柱”配有天干和地支中的一個(gè)字,合起來就有8個(gè)字。天干10個(gè)字和地支12個(gè)字搭配一輪,數(shù)量有60個(gè)詞組,俗稱“一甲”,民間稱之為“六十花甲”,專業(yè)人士稱之為“六十庚甲”。
在冷水江地域,人們的說法是:十二地支中,有子、午、卯、酉4支“帶娘娘”。人的八字“四柱”中,有一柱涉及這4支的任1支,他就是“帶”了“娘娘”。按此機(jī)率估算,4支是十二支的三分之一,一柱占“四柱”的四分之一,兩個(gè)分?jǐn)?shù)相加,是十二分之七。就是說,每12個(gè)人中,就可能有7個(gè)人是“帶娘娘”的。
相對(duì)于冷水江地域通用依據(jù)的粗放,新化西南部的水車、奉家一帶的認(rèn)證方法,顯然更其精細(xì)。水車鎮(zhèn)老城村掌壇師鄒升云整理了一份“命帶娘娘庚甲表”,按其表所示,在“六十庚甲”中,涉及到“娘娘”的,共有36個(gè)庚甲,具體庚甲與所帶“娘娘”名稱如下:
甲子、戊子、庚子帶有:天霄、石霄。
乙丑、丁丑、己丑帶有:水霄、云霄、白鶴、銀花。
甲寅、丙寅、壬寅帶有:天霄、王母、金花、千花、養(yǎng)育。
丁卯、己卯、癸卯帶有:白鶴、白馬、水霄、云霄、天霄、王母。
甲辰、戊辰、庚辰帶有:瓊霄、碧霄、石霄、肥豬、小山。
乙巳、己巳、癸巳帶有:紅花、瓊霄、寶山。
丙午、庚午、壬午帶有:云霄、千花、滿座、王母。
乙未、辛未、癸未帶有:天霄、石霄、報(bào)事、烏鴉。
甲申、丙申、壬申帶有:天霄、石霄、瓊霄、養(yǎng)育。
乙酉、丁酉、己酉帶有:金花、銀花、王母、肥豬。
戊戍、庚戍、壬戍帶有:小山、寶山、石霄、水霄。
丁亥、辛亥、己亥帶有:紅花、千花、石霄、肥豬。
這也就是說,在梅山山民中,不論男女老少,共有60%的人“帶娘娘”。
當(dāng)然,也并不是每個(gè)“帶娘娘”的人都得舉行祭祀儀式。如上所述,娘娘分屬于“三硐五院”,各有不同執(zhí)事。上硐娘娘是總首領(lǐng),一般不太管凡民小事;中硐娘娘是管生產(chǎn)、生活的,人稱“寶山娘娘”,她們只會(huì)給有關(guān)系的人增財(cái)添富;下硐娘娘是管武裝的,而且脾氣有點(diǎn)喜怒無常,愛耍小性,俗稱“小山娘娘”,動(dòng)不動(dòng)就會(huì)作弄人。帶中、下兩硐“娘娘”的人,據(jù)說在日常生活中,只要行庚不順,運(yùn)限稍差,就會(huì)出現(xiàn)一些與眾不同的反?,F(xiàn)象。有的是經(jīng)常渾身顫抖、昏昏沉沉、自言自語或胡言亂語,有的是家養(yǎng)的牲畜反常,如豬突然生病,不進(jìn)飲食,或雞鴨突然隱藏,甚至出現(xiàn)一些不可思議的現(xiàn)象。
現(xiàn)實(shí)生活中,梅山民間為什么會(huì)有這么多“不可思議的現(xiàn)象”?我們以為,這或許與此地豐富的地下礦藏有關(guān)。據(jù)1997年版《婁底地區(qū)志》“礦藏資源”章載:僅婁底8000余平方公里面積的地域內(nèi),已探明有47個(gè)礦種,482個(gè)礦產(chǎn)地,其中銻金屬儲(chǔ)量和產(chǎn)量均為世界第一,其它重金屬礦種也在湖南全省占有很重要的地位。民俗現(xiàn)象與地下礦藏之間有無因果關(guān)系,恐怕也是值得探究的。有了反?,F(xiàn)象,這些人的家人就會(huì)向師公去咨詢,師公根據(jù)他們所說的異狀,先進(jìn)行分析,再查患者或戶主的四柱八字,對(duì)照上表對(duì)號(hào)入座推定。四柱“帶娘娘”的,以日柱、時(shí)柱上帶的最為重要,年柱、月柱上帶的次之。但不管重不重要,要想安寧,就得在冬季請(qǐng)師公來家做“大宮和會(huì)”安置她們。須在冬季做的原因,是“娘娘”聽不得雷聲。春、夏、秋三季都難免打雷下雨,做到半路中間打起雷、下起雨,驚擾了“娘娘”就更麻煩了。
做“大宮和會(huì)”,同時(shí)為“娘娘”在家龕上安置住所,首先是封三口“娘娘罐”,叫做“接娘娘”,俗稱“封禁”。這個(gè)步驟,旨在驗(yàn)證師公的推定是不是正確,如果封禁之后,這家患者或異常情況仍在繼續(xù),說明推定不正確,需另請(qǐng)高明;如果患者或異常情況得到緩解,就說明推定正確,有必要跟進(jìn)下一步的程序。驗(yàn)證期間,戶主要記得,家里有好吃的,或殺豬宰鵝,首先得供奉“娘娘”;驗(yàn)證確定之后,則須隆重?fù)袢?,正式延?qǐng)師公來家舉行3天3夜的“大宮和會(huì)”儀式,正式裝修土木構(gòu)建的微型建筑群落,并安置到供奉祖先的神位上,供養(yǎng)如儀。之后,每過3年,要請(qǐng)師公擇日來為“娘娘”“上糧”,做1天1晚的闡事,并添加1至3座神殿;到了5年上,則須重新建構(gòu)新座,稱為“三年一小慶,五年一大慶”,即重做3天3夜的修建與慶賀相生的闡事。
觀照其傳承至今的強(qiáng)悍生命力,不得不承認(rèn),這整套與普通山民個(gè)體命運(yùn)相關(guān)聯(lián)的運(yùn)作規(guī)則,確是一項(xiàng)相當(dāng)聰明而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹贫仍O(shè)計(jì)。
四、 場域、城邦、木雕與祭儀、供養(yǎng)人關(guān)系闡釋的歷史人文信息
從上文圖表與圖片所展示的內(nèi)容,我們可以讀到許多的歷史人文信息,其中與本報(bào)告相關(guān)的,至少有如下7條重要信息:
1.“大宮和會(huì)”是至今存活在古梅山峒區(qū)民間的一套擁有基本理念及程序的儺母祭祀儀式。
2.桃源仙境的本體是構(gòu)建在竹木成蔭、鮮花掩映的土地上的建筑群落。
3.“大宮和會(huì)”的闡事過程,就是在土地上復(fù)修這套有范可依的建筑群,并將其安置到祖先享祭的位置享受隆重供養(yǎng),以之承認(rèn)或恢復(fù)其祖先的地位。
4.經(jīng)過驗(yàn)證確認(rèn)后安置在桃源仙境的母系祖先之靈,歸屬于儺神體系,是一個(gè)數(shù)量龐大的群體,并有武裝護(hù)衛(wèi)。
5.將儺祖從天界請(qǐng)回人間,子孫必需以其熟悉的豐碩農(nóng)牧成果和歌舞戲曲,營造其熟悉的人文環(huán)境以為款待,然后才能請(qǐng)她們安居于復(fù)修的桃源仙境。
6.儀式的操作者,是有世代師傳并訓(xùn)練有素的巫儺壇班,巫儺藝師俗稱師公,也即未來的儺神。
7.不論是書面材料還是場域裝置、肢體語言,都可看出其中增添了較多的道教科儀元素,大多巫儺藝人還兼有道士身份,顯示出巫儺文化與道教文化的親緣關(guān)系。
《左傳》言:神不祚非類,民不祀非宗。直到20世紀(jì)80年代,梅山峒區(qū)居民的家居神龕上,供奉最多的木雕神像,還是自家的“家先”。2011年國務(wù)院公布的國家第三批“非遺”保護(hù)項(xiàng)目“梅山儺戲”,這些“家先”們正是其真正意義上的第一觀眾。詳情可參閱李新吾、李志勇、李新民:《梅山蚩尤—南楚根脈,湖湘精魂》,湖南文藝出版社,2012年。呂永升《神明,祖先,儀式專家:明以降梅山“家主”與“地主”信仰》,民俗曲藝 187 (2015.3):45–104。呂永升、李新吾《“家主”與“地主”——湘中鄉(xiāng)村的道教儀式與科儀》,香港科技大學(xué)華南研究中心,2015年。呂永升、李新吾:《師道合一:湘中梅山楊源張壇的科儀與傳承》、《道教儀式叢書》,新文豐出版公司,2015年。我們在這樣的區(qū)域文化背景下來綜上所述,可以做出這樣的一點(diǎn)邏輯推論:在古梅山蠻峒的成型之初,應(yīng)當(dāng)曾出現(xiàn)過一段相當(dāng)長的女權(quán)城邦社會(huì)時(shí)期,而迄今尚存的梅山儺俗中構(gòu)筑的“桃源仙境”,盡管經(jīng)歷了長期演變,其核心元素,仍應(yīng)是峒區(qū)族群對(duì)當(dāng)年那種古老社會(huì)的本質(zhì)屬性及其社會(huì)形態(tài)與管理體系的相當(dāng)完整的群體記憶。
參考文獻(xiàn):
[1] 胡天成.重慶的“還霄愿”祭祀儀式[M]//李新吾.大梅山研究(第一輯上卷).長沙:湖南人民出版社,2014.
[2] 李新吾,田彥.中國儺戲劇本集成:上梅山儺戲(一)(二)卷[M].上海:上海大學(xué)出版社,2017.
(責(zé)任編輯:楊 飛 涂 艷)