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      “八風(fēng)舞”考

      2022-04-01 09:55:10王金玲劉懷堂
      文化遺產(chǎn) 2022年2期
      關(guān)鍵詞:舞蹈文獻(xiàn)

      王金玲 劉懷堂

      “八風(fēng)舞”舞名最早見(jiàn)載于唐代文獻(xiàn),此舞學(xué)界關(guān)注者甚少。學(xué)界的研究主要集中在“八風(fēng)”內(nèi)涵上,但意見(jiàn)不一。而關(guān)于八風(fēng)舞的源頭、八風(fēng)的內(nèi)涵與身份以及八風(fēng)舞的形態(tài)流變等,似湮沒(méi)于歷史長(zhǎng)河之中,今試考之以?huà)伌u引玉。

      一、八風(fēng)舞的源頭——甲骨卜辭中的“風(fēng)舞”“四方舞”

      八風(fēng),顧名思義其源頭當(dāng)與“風(fēng)”有關(guān)。何謂風(fēng)?該字最早見(jiàn)于《周禮》,其含義學(xué)界有兩種看法:一是認(rèn)為風(fēng)為鳳的假借字,并通過(guò)鳳字來(lái)表達(dá)意思;二是認(rèn)為在甲骨文時(shí)代,風(fēng)與鳳是二而一即鳳是自然風(fēng)與神性的復(fù)合體,在自然風(fēng)特別受到重視之時(shí)風(fēng)字產(chǎn)生,而鳳就成為純粹的神鳥(niǎo)。不過(guò),在甲骨文中,“風(fēng)”的確是通過(guò)“鳳”來(lái)表達(dá)的。過(guò)常寶先生考證了風(fēng)字字義的流變認(rèn)為,“風(fēng)”在商代以后,經(jīng)歷了由神性的自然“鳳”到“帝使”“風(fēng)后”的過(guò)程,此時(shí)風(fēng)是祭祀的對(duì)象。

      學(xué)界有一個(gè)共識(shí),即“歌樂(lè)舞在其產(chǎn)生初期就與巫術(shù)活動(dòng)緊密結(jié)合在一起”,換言之,“原始舞蹈是巫術(shù)禮儀活動(dòng)的主體”??屏治榈略谄洹端囆g(shù)原理》一書(shū)中亦闡述道:“巫術(shù)活動(dòng)總是包含著像舞蹈歌唱繪畫(huà)或造型藝術(shù)等活動(dòng),并且它們不是作為邊緣因素而是作為中心因素?!蹦敲矗笊碳案绲娘L(fēng)祭或殷商四方風(fēng)祭祀屬于典型的巫儀,當(dāng)有舞蹈;而且學(xué)界另一個(gè)共識(shí)是上古時(shí)期詩(shī)歌舞不分,則這種舞蹈當(dāng)有表達(dá)訴求之歌。如此,則殷商時(shí)期的風(fēng)祭或四方風(fēng)祭就是一種祭祀上帝以驅(qū)使風(fēng)神,從而達(dá)到農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的大型祭祀舞蹈。

      商代風(fēng)祭對(duì)象到《周禮》中有了具體稱(chēng)謂即風(fēng)師,《楚辭·離騷》《遠(yuǎn)游》《淮南子》中舊注皆稱(chēng)風(fēng)伯,東漢應(yīng)劭稱(chēng)飛廉,并有專(zhuān)門(mén)的祭祀儀式。這是古代風(fēng)崇拜的反映。這種崇拜“是世界遠(yuǎn)古文明的共同現(xiàn)象”,古埃及人、古瑪雅人等都有這種崇拜。古瑪雅風(fēng)神(即雨神)有四位,名為“查亞克”,分別掌管世界四方之風(fēng)雨,并與其滋潤(rùn)的土地神結(jié)在合一起。據(jù)此可知,古瑪雅風(fēng)神的職責(zé)當(dāng)為庇護(hù)當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)之豐收,與商代四風(fēng)崇拜的目的驚人地相似。

      二、八風(fēng)的內(nèi)涵與身份——從四風(fēng)舞到八風(fēng)舞

      (一)八風(fēng)的內(nèi)涵

      從殷商卜辭中的四方風(fēng)名看,八風(fēng)應(yīng)是八個(gè)方位名。而如何從四方演變?yōu)榘朔?,學(xué)界成果不多。有學(xué)者認(rèn)為八方風(fēng)是從四方風(fēng)衍生出來(lái)的,此說(shuō)頗有道理。不過(guò),亦有學(xué)者研究甲骨文后認(rèn)為,殷人“八方觀念可能已經(jīng)出現(xiàn)并用于指稱(chēng)地理空間,但其使用不多”。如果其觀點(diǎn)無(wú)誤,則八方與八風(fēng)當(dāng)始于周代。這一推測(cè)還需要驗(yàn)證于先秦文獻(xiàn)。

      八風(fēng)一詞于先秦典籍如春秋時(shí)期的《晏子春秋》《關(guān)尹子》《春秋左傳》等多見(jiàn)之,但其內(nèi)涵這些典籍并未明記。明確八風(fēng)內(nèi)涵的較早文獻(xiàn)是《呂氏春秋》:

      何謂八風(fēng)?東北曰炎風(fēng),東方曰滔風(fēng),東南曰熏風(fēng),南風(fēng)曰巨風(fēng),西南曰凄風(fēng),西方曰飂風(fēng),西北曰厲風(fēng),北方曰寒風(fēng)。

      顯然,八風(fēng)乃八方之風(fēng),這是先秦時(shí)期關(guān)于八風(fēng)含義的較早解釋。到了漢代,八風(fēng)含義的解釋有多個(gè)版本?!妒酚洝贰痘茨献印贰墩f(shuō)文解字》《白虎通道德論》以及三國(guó)時(shí)期的《廣雅》等,但均以《呂氏春秋》所載之八個(gè)方位為據(jù)來(lái)命名,即延續(xù)《呂氏春秋》“八方之風(fēng)”的說(shuō)法。而另有一部分漢代學(xué)者因“八風(fēng)之說(shuō),實(shí)與《易》之卦位相表里。班固、賈奎、高誘、韋昭皆以八卦象之”,而稱(chēng)之為“八卦之風(fēng)”。那么,釋八風(fēng)為八卦之風(fēng)始自東漢。

      由此,先秦、秦漢時(shí)期八風(fēng)有八方之風(fēng)與八卦之風(fēng)兩種稱(chēng)謂,漢代以降,這兩種稱(chēng)謂屢屢見(jiàn)載文獻(xiàn)。但是,呂氏之八風(fēng)說(shuō)自春秋而來(lái),其八風(fēng)即八方之風(fēng)的解釋當(dāng)更為可信。據(jù)此,由四方四風(fēng)而八方八風(fēng)的變化,至遲出現(xiàn)于春秋時(shí)期。

      (二)八風(fēng)的身份

      四風(fēng)為巫舞,而八風(fēng)者何?有兩位學(xué)者進(jìn)行了討論并提出了不同觀點(diǎn):一是樂(lè)曲風(fēng)格說(shuō),由傅亞庶提出。他說(shuō):“樂(lè)曲于《九夏》之外,又有‘八風(fēng)’之說(shuō),風(fēng)在聲樂(lè)上指其曲調(diào)、韻律等特征性”,呂氏所記“八風(fēng)代表了各地聲樂(lè)的不同風(fēng)格特點(diǎn)”。二是與佾舞關(guān)聯(lián)說(shuō),由袁禾提出。她強(qiáng)調(diào)了佾舞以行八風(fēng)的目的。這兩種觀點(diǎn)雖有啟發(fā)性,但八風(fēng)的身份仍如霧里看花。

      1.八風(fēng)——八風(fēng)之巫儀。據(jù)《關(guān)尹子》載:

      (關(guān)尹子)曰:“五云之變,可以卜當(dāng)年之豐歉。八風(fēng)之朝,可以卜當(dāng)時(shí)之吉兇。是知休咎災(zāi)祥,一氣之運(yùn)耳?!?/p>

      關(guān)尹子即尹喜,春秋時(shí)期人,與老子同時(shí)代。八風(fēng)之朝,意為八風(fēng)來(lái)臨之時(shí),則“當(dāng)時(shí)”就不能釋為事物發(fā)生之時(shí),應(yīng)釋為正當(dāng)某個(gè)時(shí)令來(lái)臨之際。此文獻(xiàn)意為:觀五云變化,可卜當(dāng)年農(nóng)業(yè)是否豐產(chǎn);觀當(dāng)令八風(fēng)之來(lái)臨,可預(yù)知吉兇與否。尤其是文獻(xiàn)特別提到“是知休咎災(zāi)祥”,那么,“五云之變”與“八風(fēng)之朝”當(dāng)為互文——前者預(yù)測(cè)一年之農(nóng)業(yè)豐歉,后者預(yù)測(cè)當(dāng)令之中農(nóng)業(yè)的吉兇?!鞍孙L(fēng)之朝”就是祭祀八風(fēng)即反映的是先民農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)祭祀儀式。

      這種祭祀儀式為何能預(yù)測(cè)農(nóng)業(yè)豐歉?先秦文獻(xiàn)并未闡釋?zhuān)鴿h代文獻(xiàn)記載可資參考。據(jù)《史記》載,八風(fēng)各有所主,如不周風(fēng)主殺生,條風(fēng)主出萬(wàn)物等,八風(fēng)之行與萬(wàn)物榮枯有著極其密切的關(guān)系,即“天所以通五行八正之氣,天所以成熟萬(wàn)物也?!薄栋谆⑼ǖ抡摗芬嘣疲骸帮L(fēng)者,何謂也?風(fēng)之萌也,養(yǎng)物成功。”雖然文獻(xiàn)只是提到八風(fēng)之于“養(yǎng)物成功”的關(guān)系,并未直言先秦八風(fēng)之祭,但仍可從中可以窺一二:先秦祭祀八風(fēng)始于“八風(fēng)之朝”,即八風(fēng)萌發(fā)之時(shí),其原因與目的即祈求農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)。這也印證了上文關(guān)于“當(dāng)時(shí)”的解釋。

      如此,則“八風(fēng)之朝”即為一種巫祭儀式,反映了上古先民祭祀八風(fēng)以祈求農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的舞蹈。那么,八風(fēng)內(nèi)涵與八風(fēng)身份之間的邏輯關(guān)系就十分清晰。

      2.八風(fēng)——八風(fēng)之樂(lè)(舞)。較早見(jiàn)載于《晏子春秋》:

      是以政平而不干,民無(wú)爭(zhēng)心。故詩(shī)曰:“亦有和羮,既戒且平。奏鬷無(wú)言,時(shí)靡有爭(zhēng)?!毕韧踔疂?jì)五味,和五聲也,以平其心,成其政也。聲亦如味:一氣,二體,三類(lèi),四物,五聲,六律,七音,八風(fēng),九歌,以相成也?!勇?tīng)之以平其心,心平德和。

      《晏子春秋》作者為晏子,亦與老子同時(shí)代。文獻(xiàn)中的八風(fēng),與五聲、六律、七音以及九歌并列,則其為聲或樂(lè)應(yīng)無(wú)疑問(wèn)。文獻(xiàn)所記是晏子用八風(fēng)做比,告訴齊景公調(diào)和君臣之道,已達(dá)到君臣相成相濟(jì)的效果。如此,則八風(fēng)之樂(lè)在春秋之時(shí)當(dāng)成為諸侯廟堂之樂(lè)。這一結(jié)論有其他文獻(xiàn)可證。如魯昭公二十年謂先王之濟(jì)五味、和五聲以平其心,成其政,以八風(fēng)以相成,將八風(fēng)于五聲、六律、七音、九歌并列。魯襄公二十九年,吳到魯國(guó)訪問(wèn),叔孫穆子請(qǐng)其欣賞“周樂(lè)”即《周南》《召南》《頌》等,期間有“八風(fēng)”之樂(lè)扮演。此樂(lè)“平”,即安靜、肅靜之意。這些文獻(xiàn)足以證明此樂(lè)為西周宮廷所為——不僅表明西周宮廷曾扮演此樂(lè)舞,尤其是文獻(xiàn)云“周樂(lè)”而不云“魯樂(lè)”更為力證,而且在魯國(guó)(春秋時(shí)期)亦常上演。

      文獻(xiàn)表明,春秋時(shí)期諸侯禮奉八風(fēng)之樂(lè)(舞)主要功能有二:一是祀八風(fēng)以祈年;二是觀政之得失,即所謂“以平其心,成其政”,故魯國(guó)國(guó)君“以禮奉之”。與五聲、六律、七音、九歌等一樣,八風(fēng)之樂(lè)舞“以平其心,成其政”。因八風(fēng)舞為祀神舞蹈,“以政平而不干,民無(wú)爭(zhēng)心”,祀神與政治兩者就有了相通之處。這即可解釋關(guān)尹子與晏子所記八風(fēng)之樂(lè)(舞)功能的不同。

      《史記》《說(shuō)苑》等亦視八風(fēng)為樂(lè)?!妒酚洝吩疲?/p>

      樂(lè)者,圣人之所樂(lè)也,而可以善民心。其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王著其教焉?!l(fā)以聲音,文以琴瑟,動(dòng)以干戚,飾以羽旄,從以簫管……八風(fēng)從律而不奸……故樂(lè)行而倫清,耳目聰明,血?dú)夂推剑骑L(fēng)易俗,天下皆寧。

      《禮記》樂(lè)記第十九亦有類(lèi)似記載。八風(fēng)從律是為“樂(lè)”,具有移風(fēng)易俗之功能,為“圣人之所樂(lè)”之一種。

      三、八風(fēng)舞的形態(tài)流變

      (一)先秦“八風(fēng)舞”。其形態(tài)的討論是一個(gè)非常棘手的問(wèn)題,因?yàn)槠渚唧w形態(tài)先秦文獻(xiàn)未見(jiàn)明載。不過(guò),仍有散見(jiàn)于先秦、秦漢典籍的零星記載,有助于揭開(kāi)掩蓋于其上的神秘面紗。

      1.八風(fēng)——《承云》之樂(lè)。較早記載的是《列子》,謂“周穆王時(shí),西極之國(guó)有化人……穆王乃為之……奏《承云》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂(lè)之”?!冻o》《淮南子》等均有載。不過(guò),這些文獻(xiàn)并未記載《承云》樂(lè)為黃帝之樂(lè)(《莊子》稱(chēng)之為《咸池》),其后東漢王逸注《楚辭》、晉人張湛注《列子》均謂《承云》為黃帝樂(lè),后世不少學(xué)者亦認(rèn)可這一說(shuō)法:“黃帝以‘云’為紀(jì),所以有《承云》之樂(lè)”,這成為學(xué)界主流觀點(diǎn)。

      另有一種非主流觀點(diǎn)即《承云》是五帝之一的顓頊之樂(lè)。文獻(xiàn)記載,顓頊登帝,“正風(fēng)乃行。其音若熙熙,凄凄鏘鏘。帝顓頊好其音,乃令飛龍作效八風(fēng)之音,命之曰《承云》,以祭上帝”。

      其實(shí),《承云》究竟是誰(shuí)人之樂(lè)已不重要,重要的是其形態(tài)及目的是什么。有學(xué)者認(rèn)為,《承云》是一種祭祀云圖騰的圖騰舞蹈,屬于原始舞蹈,是“集體性群眾活動(dòng)”。如《承云》別稱(chēng)《咸池》無(wú)疑的話(huà),則《莊子·天運(yùn)》所載之《咸池》或可揭開(kāi)此舞之形態(tài)。據(jù)載,黃帝曾在洞庭之野舉行《咸池》之舞,分三段:

      一是“奏之以人”,先是應(yīng)人事、順天理、行五德、應(yīng)自然,然后調(diào)理四時(shí),太和萬(wàn)物。其中有“蟄蟲(chóng)始作,吾驚之以雷霆”之樂(lè),此乃驅(qū)趕蟄蟲(chóng),考之以太和萬(wàn)物,當(dāng)為初春耕種做祭祀。

      二是“奏之以陰陽(yáng)之和”,“其聲能短能長(zhǎng),能柔能剛,變化齊一,不主故常;在谷滿(mǎn)谷,在坑滿(mǎn)坑;涂郤守神,以物為量”,當(dāng)為夏長(zhǎng)秋收做祈禱。

      三是“奏之以無(wú)怠之聲,調(diào)之以自然之命”,達(dá)到“或謂之死,或謂之生;或謂之實(shí),或謂之榮。行流散徙,不主常聲”的目的,如果能達(dá)到上述目的,就是“天樂(lè)”。所謂“行流散徙”以及生死,當(dāng)是冬藏的祭儀。

      此舞分別對(duì)應(yīng)后世所謂春種、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏的農(nóng)事行為,誠(chéng)如學(xué)者所言此樂(lè)與云圖騰無(wú)關(guān),而與農(nóng)業(yè)有關(guān)系?;蛟唬骸拔铻闃?lè)主,音逐舞節(jié)八音皆奏,而舞曲齊之,故舞所以節(jié)八音也。八方風(fēng)氣寒暑不同,樂(lè)能調(diào)陰陽(yáng),和風(fēng)氣。八方之氣由舞而行,故舞所以行八風(fēng)也”,則此樂(lè)即使不用八佾之人數(shù),也應(yīng)是上古時(shí)期舉辦的規(guī)模宏大而隆重的集體性農(nóng)業(yè)祭祀舞蹈。

      2.八風(fēng)——《大唐》之歌。載于《尚書(shū)大傳》:“樂(lè)曰:舟張辟雍,鸧鸧相從。八風(fēng)回回,鳳皇喈喈?!彼词軋蚨U讓而登帝,做此歌以歌頌堯之美德,名為《大唐》之歌?;鼗嘏c喈喈意類(lèi)似,皆擬聲詞,前者為八風(fēng)之音,后者為鳳凰之鳴聲。這段文獻(xiàn)之意為:樂(lè)聲抑揚(yáng)頓挫,祀者按節(jié)而舞;八風(fēng)之音起伏,鳳凰之聲長(zhǎng)鳴。此歌有樂(lè)隊(duì)、有巫者及眾多的舞者;八風(fēng)或許被具象化,因?yàn)橛腥搜b扮成鳳凰,故鄭玄注云“鳥(niǎo)獸率舞之屬”。如果《尚書(shū)大傳》所記無(wú)疑,則此八風(fēng)應(yīng)當(dāng)是帝舜之時(shí)一場(chǎng)規(guī)模宏大的集體性面具舞蹈。

      3.八風(fēng)——八佾之舞。袁禾教授探究過(guò)這個(gè)問(wèn)題,惜乎未能明辨。這兩者有無(wú)關(guān)系?文獻(xiàn)有云:

      (魯隱)公問(wèn)羽數(shù)于眾仲。對(duì)曰:“天子用八,諸侯用六,大夫四,士二。夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng),故自八以下。”公從之。

      這是魯隱公五年事。此文獻(xiàn)蘊(yùn)含如下信息:

      一是此舞乃上古八風(fēng)巫儀于春秋戰(zhàn)國(guó)的變異。所謂“羽,析白羽為之,形如羽帗也”,羽舞有全羽、析羽之分,鄭玄謂:全羽(全取其翅)、析羽(析取其翮)皆五采?!吨芏Y》云:“(舞師)教羽舞,帥而舞四方之祭祀”,上引《史記》八風(fēng)文獻(xiàn)中有“飾以羽旄”之載。那么,“節(jié)八音而行八風(fēng)”當(dāng)為飾羽而舞(不知是否戴有面具)即羽舞。

      二是此舞是一種佾舞。羽數(shù)即“執(zhí)羽人數(shù)”;八佾之謂,“天子八佾,諸公六佾,諸侯四佾。詩(shī)曰:大夫士琴瑟御。八佾者,何謂也?佾者,列也,以八人為行列,八八六十四人也。諸公六六為行,諸侯四四為行?!?/p>

      三是此舞有樂(lè)隊(duì)伴奏?!鞍艘?,金、石、絲、竹、匏、土、革、木也?!园艘糁?,播八方之風(fēng),手之舞之,足之蹈之,節(jié)其制而抒其情”。

      四是佾舞的目的明確。從天子之佾舞到最低等級(jí)的士之佾舞,都有明確的規(guī)定——各級(jí)佾舞都有一個(gè)目的即“行八風(fēng)”。漢代人認(rèn)為,“南夷樂(lè)曰《南》,南,任也,任養(yǎng)萬(wàn)物,樂(lè)持羽舞,助時(shí)養(yǎng)也。西夷樂(lè)曰《味》,味,昧也,萬(wàn)物衰老,取晦昧之義也,樂(lè)持羽舞,助時(shí)殺也”,則此佾舞原本亦為祀八風(fēng)之舞。

      不過(guò),這種等級(jí)森嚴(yán)的佾舞在春秋禮樂(lè)崩壞的時(shí)代,常常有人僭越??鬃釉u(píng)價(jià)季氏“八佾舞于庭,是可忍也孰不可忍也?”,表明此舞之一支于春秋變成世俗之舞。

      而《史記》所載“動(dòng)以干戚,飾以羽旄”,按照漢人的理解,干戚乃干戚舞,屬武舞;羽旄乃羽舞,屬文舞,那么,此八風(fēng)之樂(lè)就有武舞與文舞的扮演。司馬遷所記非憑空產(chǎn)生,當(dāng)自先秦而來(lái),此可為窺探先秦八風(fēng)樂(lè)形態(tài)之參考。

      (二)秦漢“八風(fēng)舞”。這種巫儀在秦代亦曾舉行。據(jù)睡虎地出土秦簡(jiǎn)載:

      凡戊子風(fēng),有興。雨陰,有疾。興在外,風(fēng),軍歸。

      興,學(xué)者據(jù)該竹簡(jiǎn)中的《秦律十八種》之《徭律》而注云:“征集人服兵役或服勞役,以及征集物資,都稱(chēng)為興?!北M管未有祀風(fēng)以祈年之載,但其中卜風(fēng)以測(cè)疾病所記,當(dāng)為巫儀無(wú)疑。結(jié)合《呂氏春秋》所載八風(fēng)之事,秦代或有八風(fēng)舞之舉。

      相較秦代記載而言,這種巫儀漢代文獻(xiàn)所記更為詳細(xì):

      漢魏鮮集臘眀正月旦決八風(fēng)。風(fēng)從南方來(lái),大旱;西南,小旱;西方,有兵;西北,戎菽,為小雨,趣兵;北方,為中歲;東北,為上歲;東方,大水;東南,民有疾疫,歲惡。

      該文獻(xiàn)載于《史記》。魏鮮,西漢人,職司占候,是一位巫師,在臘明正月旦進(jìn)行占卜八風(fēng),預(yù)測(cè)吉兇:一是與農(nóng)業(yè)有關(guān),如大旱、小旱等;二是與兵災(zāi)有關(guān),如有兵;三是與自然災(zāi)害有關(guān),如大水;四是與群體性疾疫有關(guān),如“民有疾疫”。據(jù)此,此巫儀主要是為了農(nóng)業(yè)豐歉而舉行。此結(jié)論該文獻(xiàn)之前同書(shū)頁(yè)還有一段話(huà)可證:

      凡候歲美惡,謹(jǐn)依歲始。歲始或冬至日,產(chǎn)氣始萌。臘眀日,人眾卒歲,一會(huì)飲食,發(fā)陽(yáng)氣,故曰初歲。正月旦,王者歲首;立春日,四時(shí)之卒始也。四始者,候之日。

      文獻(xiàn)說(shuō)得很清楚,即“正月旦,王者歲首;立春日,四時(shí)之卒始也。四始者,候之日”,這正是歲首“產(chǎn)氣始萌”之際,與“八風(fēng)之朝”同。此時(shí)宜占卜以“候歲美惡”,然是春秋八風(fēng)巫儀的繼承。只是巫祭內(nèi)容擴(kuò)大了——不僅卜八風(fēng)以貞問(wèn)農(nóng)業(yè)之豐歉,更重要的是卜八風(fēng)預(yù)測(cè)八方之吉兇。那么,八風(fēng)之舞祭就當(dāng)承自四風(fēng)之舞祭而來(lái),并有了進(jìn)一步擴(kuò)展。

      敦煌馬圈灣出土漢簡(jiǎn)中有一條簡(jiǎn)文可證西漢卜八風(fēng)以祈年:

      東北來(lái)則逆根傷生民多疾病風(fēng)從東方來(lái)則逆震五谷傷于震風(fēng)從東(1179)

      馬圈灣出土的漢簡(jiǎn)年代較接近于魏鮮,魏鮮又被載入《史記》,則說(shuō)明西漢初期八風(fēng)占卜這一巫儀仍在舉行。

      (三)魏晉南北朝之“八風(fēng)舞”。魏晉時(shí)期,八風(fēng)舞仍有沿續(xù)。如晉代《大洞玉經(jīng)》詩(shī)云“帝立三關(guān)上,八方舞神兵。洞微無(wú)窒礙,化及眾幽靈”,此詩(shī)主旨是太上道君庇護(hù)向道信徒。所謂神兵,據(jù)晉人佚名《四極明科經(jīng)》卷一載,為仙界仙君統(tǒng)領(lǐng)的士兵。所謂三關(guān),指道家三關(guān)九竅之三關(guān),即任、都、沖三脈,構(gòu)成人體小世界,能決定人之生死。人之經(jīng)絡(luò)不通則亡,經(jīng)絡(luò)不通則由八風(fēng)侵入人體所致,故道家有“八方舞神兵”之祭儀。

      晉代比較詳細(xì)的八風(fēng)舞形態(tài)的記載見(jiàn)于道教佚名《大有妙經(jīng)》之記載,其中詳細(xì)描述了道教神庭所舉八風(fēng)舞情景:元皇玉帝、無(wú)上高尊、群真眾仙等端坐神庭,玉華之女、金晨之童各三千人侍衛(wèi),仙人燒香禮經(jīng),其時(shí),八風(fēng)鼓于玄旍,玉音發(fā)于靈宮;鳳鳴九霞之側(cè),鸞唱紫霄之傍。這是道教仙界上層舉辦的八風(fēng)舞,是道教詩(shī)《大洞玉經(jīng)》很好的注解。

      (四)唐代八風(fēng)舞。據(jù)《舊唐書(shū)》載:

      十一月丙寅,上制樂(lè)章,有《上元》《二儀》《三才》《四時(shí)》《五行》《六律》《七政》《八風(fēng)》《九宮》《十洲》《得一》《慶云》之曲,詔有司,諸大祠享即奏之。

      這是高宗麟德四年十一月事。高宗親自制十二樂(lè)章,第八章為《八風(fēng)》樂(lè)。文獻(xiàn)明示:一是《八風(fēng)》成為唐代宮廷正式“樂(lè)章”或“曲”,二是《八風(fēng)》用于諸大祠享。《舊唐書(shū)》中不少詩(shī)歌有關(guān)于此舞的描述,均以“送文舞出迎武舞入用《舒和》”為題:

      六鐘翕協(xié)六變成,八佾倘佯八風(fēng)生。樂(lè)九昭兮人神感,美七德兮天地清。

      御徵乘宮出郊甸,安歌率舞遞將迎。自有云門(mén)符帝賞,猶持雷鼓答天成。

      崇牙樹(shù)羽延調(diào)露,旋宮扣律掩承云。誕敷懿德昭神武,載集豐功表睿文。

      合吹八風(fēng)金奏動(dòng),分容萬(wàn)舞玉鞘驚。詞昭茂典光前烈,夕曜乘功表盛明。

      第一首詩(shī)為宮廷八佾舞以通八風(fēng)而祀天地;第二首詩(shī)為宮廷演“安歌率舞”,喻以《云門(mén)》而祀“天”即上帝;第三首詩(shī)為羽舞,且明確提到“旋宮扣律掩承云”——表明唐代宮廷舉行過(guò)《承云》之樂(lè)舞,目的是祀上帝;第四首詩(shī)為“吹八風(fēng)”而萬(wàn)舞,以祀先祖。

      這四首詩(shī)歌當(dāng)是唐代宮廷《八風(fēng)》的極好寫(xiě)照與補(bǔ)充。一是其為八佾舞;二是其為羽舞;三是因題目為“送文舞出迎武舞入”,故詩(shī)中有“萬(wàn)舞”之謂。關(guān)于萬(wàn)舞,學(xué)界有三種意見(jiàn),即其為羽舞、干舞與羽舞合演以及干舞。干即干戚,屬武舞;羽舞為文舞。

      那么,唐代《八風(fēng)》樂(lè),屬于哪種舞蹈?其實(shí)從詩(shī)歌中不難出,其有三首祀天,為羽舞;一首祀先祖,當(dāng)為干舞?!杜f唐書(shū)》有明證:“相百辟,貢八荒。九歌敘,萬(wàn)舞翔。肅振振,鏘皇皇。帝欣欣,福穰穰。”“萬(wàn)舞翔”表明舞者既操干戚,又飾羽而舞,“帝欣欣,福穰穰”則表明此舞用于祭祀上帝以祈福。《舊唐書(shū)》另一文獻(xiàn)以指明了此舞之功能:“協(xié)律郎掌和六呂六律,辨四時(shí)之氣,八風(fēng)五音之節(jié)”,此八風(fēng)即“八風(fēng)之樂(lè)”。這說(shuō)明,唐代八風(fēng)之樂(lè)是為了“辨四時(shí)之氣”,目的是祈求風(fēng)調(diào)雨順——農(nóng)業(yè)豐收,亦符合高宗制《八風(fēng)》樂(lè)用于“諸大祠享”之目的。

      唐代“諸大祠享”用舞有專(zhuān)門(mén)機(jī)構(gòu)太樂(lè)署掌管,有兩大職責(zé):一是承擔(dān)舞者的培訓(xùn)與御用。有文舞與武舞舞郎140人,按照八佾舞人數(shù),即使文舞、武舞同時(shí)上演,其人數(shù)亦足矣。二是訓(xùn)練樂(lè)隊(duì)與御用。太樂(lè)署的首腦太樂(lè)令指揮樂(lè)隊(duì),“以供邦國(guó)之祭祀享宴”。按《史記》所載先秦八風(fēng)樂(lè),唐代八風(fēng)與其有著驚人的相似度,即八風(fēng)樂(lè)為文舞與武舞均有扮演,亦與上引唐詩(shī)之題目相印證。那么,至少在唐中宗之前,《八風(fēng)》舞形態(tài)就不難明白。

      唐中宗時(shí)期,此舞仍于在扮演,但發(fā)生了變化:

      初,后屬婚,上食禁中,帝與群臣宴,欽明自言能《八風(fēng)舞》,帝許之。欽明體肥丑,據(jù)地?fù)u頭睆目,左右顧眄,帝大笑。吏部侍郎盧藏用嘆曰:“是舉《五經(jīng)》掃地矣!”

      此事于后世文獻(xiàn)中屢屢見(jiàn)載?!顿Y治通鑒》所載此事的時(shí)間為中宗景云元年(701)五月己卯日。欽明即祝欽明,中宗時(shí)期為禮部尚書(shū),封魯國(guó)公。景云元年五月,中宗與群臣大宴,祝欽明跳八風(fēng)舞以助興。文獻(xiàn)云,祝欽明先“據(jù)地”,即以手撐地——不僅是為了支撐身體,更是為了跳舞;睆目,即眼睛突出。這種舞姿是何舞蹈?清代書(shū)畫(huà)鑒賞家卞永譽(yù)(1645-1712)《式古堂書(shū)畫(huà)匯考》云“祝公妙八風(fēng)舞,旋轉(zhuǎn)如鬼物”,即旋轉(zhuǎn)速度非??臁D敲?,符合這種形態(tài)特征的唐代舞蹈有兩種,即胡旋舞與骨鹿舞,這兩種舞蹈均見(jiàn)于唐代史料?!杜f唐書(shū)》列傳載有安祿山為唐玄宗跳胡旋舞,疾如風(fēng);《新唐書(shū)》則云舞者立球上,旋轉(zhuǎn)如風(fēng),骨鹿舞與之同,均為夷舞,唐人段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》“俳優(yōu)”條有載。

      胡旋舞,唐元稹《胡旋女》詩(shī)有具體描述:“天寶欲末胡欲亂,胡人獻(xiàn)女能胡旋。……蓬斷霜根羊角疾,竿戴朱盤(pán)火輪炫。驪珠迸珥逐飛星,虹暈輕巾掣流電。潛鯨暗吸笡波海,回風(fēng)亂舞當(dāng)空霰。萬(wàn)過(guò)其誰(shuí)辨終始,四座安能分背面。”那么,胡旋舞進(jìn)入中原是在天寶末年,而八風(fēng)舞之所以吸收胡旋舞,當(dāng)與胡旋舞或骨鹿舞旋轉(zhuǎn)迅疾的舞態(tài)有關(guān)。如此,可解釋祝欽明為何要以手據(jù)地——可能模仿舞者站在小圓球上跳舞狀?!顿Y治通鑒》載,祝欽明自請(qǐng)作八風(fēng)舞,備極丑態(tài),胡三省注曰:“祝欽明所謂八風(fēng)舞,非春秋魯大夫眾仲所謂舞者,所以節(jié)八音行八風(fēng)者也,借八風(fēng)之名,而備諸淫丑之態(tài)耳。今人為淫放不逐為風(fēng),此則祝欽明所謂八風(fēng)也?!币虼耍浑y想象,祝欽明據(jù)地旋轉(zhuǎn)、眼睛突出而左右斜視的舞蹈情形。

      因祝欽明身體肥胖,他跳這種舞蹈著實(shí)滑稽可笑;且其為朝廷大臣,以此身份跳八風(fēng)舞,與弄臣或優(yōu)伶無(wú)異,故盧藏用說(shuō)他斯文掃地。盧藏用與祝欽明同朝為官,盡管他的評(píng)價(jià)是從儒家濟(jì)世角度出發(fā),但還是透露出中宗時(shí)期八風(fēng)舞演化的一些信息:

      一是形態(tài)上的變化。將唐代胡旋舞或骨鹿舞引進(jìn)八風(fēng)舞之中,增添了八風(fēng)舞的舞蹈效果。這是唐代歌舞興盛環(huán)境下的產(chǎn)物,是前此八風(fēng)舞所不具備的。

      二是功能上的明確。唐代八風(fēng)舞一是用于大祠享的祭祀舞,二是演變?yōu)槭浪讑蕵?lè)助興之舞。祝欽明、盧藏用兩位朝廷大臣對(duì)于八風(fēng)舞都有了解,尤其是祝欽明還能跳此舞,這表明至少中唐宮廷八風(fēng)舞的扮演。祝欽明對(duì)此還比較熟悉,否則,他就不可能在朝廷宴會(huì)上跳此舞——佐酒助興。此舞“備諸淫丑之態(tài)”,或由唐戲弄而來(lái)。因?yàn)樘迫藷o(wú)所不弄,甚至拿三教最高首腦開(kāi)涮,八風(fēng)舞雖然為祭祀天神地祇或先祖之舞蹈,但在唐人眼中未嘗不可一弄之,所以才有祝欽明于宴饗之會(huì)跳此舞助興。

      (五)宋元明清之八風(fēng)舞。宋以后,文獻(xiàn)中“八風(fēng)舞”所記,或復(fù)述先秦關(guān)于八風(fēng)為政的記載,或附和先秦顓頊作《八風(fēng)歌》,或轉(zhuǎn)述祝欽明做八風(fēng)舞事,或轉(zhuǎn)述道教文獻(xiàn)記載的仙界舞八風(fēng)。而八風(fēng)舞之祭祀舞蹈以及世俗舞蹈,文獻(xiàn)記載較為少見(jiàn),明代史鑒《西村集》與清代汪象旭《呂祖全傳》偶一載之。

      《西村集》卷一云:

      馨香苾芬,光景輝煌。爾乃麾旛,舉升龍翔。柷具擊軒懸鳴,鐘鼓鏜锽,金石鏗鏘。絲竹繁而不亂,匏土劌而不傷。迨升歌之一出,眾音比而低昂,是皆宣中和而感神人,竅幽渺而調(diào)陰陽(yáng)。又若華冠紛,羽籥入,行八風(fēng),舞六佾,或俯或仰,或徐或疾,奮袖翩翩,頓趾秩秩。泛而不浮,沉而不窒,張而不縱,翕而不抑,氣洽形和,神暢志得。于是,神具醉止,祝告利成。

      這是史鑒所作《望泮樓賦》之節(jié)選。史鑒(1434-1496),字明古,號(hào)西村,蘇州府吳縣(今屬江蘇)人,明宣德九年生,明弘治九年卒,一生隱居不仕。節(jié)選部分為該縣社廟之祭祀。此祭儀中提到了舞六佾以行八風(fēng)于社廟祭祀之上,是整個(gè)社廟祭祀儀式中的一個(gè)環(huán)節(jié),成為神圣的舞蹈之一。其形態(tài)如下:

      目的:祭祀社稷神。

      妝扮:華冠。

      扮演:或俯或仰,或徐或疾,奮袖翩翩,頓趾秩秩;行八風(fēng),舞六佾。

      伴奏:八音。

      這種形態(tài)與唐及其之前的八風(fēng)舞有了很大的不同。到清代,這種舞蹈社會(huì)上亦然有扮演。據(jù)汪象旭《呂祖全傳》載:

      頃之,席備。命予禮。予居廡外不入。數(shù)輩扶進(jìn),納予坐左,女右。前列歌童舞女百人。酒一巡,舞唱一回,笙簧鼓吹聒耳,響振陵谷。初舞《惜時(shí)光》,唱律歌。曲曰:

      錦閣柔風(fēng),海棠弄香,彩衣舞袖偏長(zhǎng)。一聲啼鳥(niǎo)似笙簧,巧擲金梭在綠楊。王孫輩,士女行,同游挈伴往尋芳。逢樂(lè)處,即戲場(chǎng),何須身外覓仙方?予隱幾勿睹,但密識(shí)其音。

      強(qiáng)起,又作《八風(fēng)舞》。腔如前。歌曰:

      小沼新荷,重重似錢(qián)。薰風(fēng)初入虞弦,流螢飛入畫(huà)堂前。

      一雨涼生竹簟眠,呼小婢整杯盤(pán),漫把香醑細(xì)細(xì)添。同觀賞,人月圓,那知人世有神仙?

      汪象旭,西陵人,生卒年不詳,清順治初前后在世。據(jù)其所記,清初八風(fēng)舞則遣賓助興,規(guī)模較大,與前代相比又有新的變化:

      一是遣賓助興具體化。正如文獻(xiàn)所云,酒一巡,舞唱一回,八風(fēng)舞為第二回之舞。

      二是樂(lè)隊(duì)伴奏的變化。新增了笙、簧樂(lè)器,這不屬于八音之列,顯然是吸收了歷時(shí)性下音樂(lè)藝術(shù)的因素所致。

      三是吸收了歷時(shí)性下其他藝術(shù)因素。即舞蹈時(shí)有歌唱,歌曲內(nèi)容與舞蹈內(nèi)容相匹配。如《惜時(shí)光》舞,配以及時(shí)行樂(lè)的律歌;《八風(fēng)舞》配以游仙曲。其后有三巡舞《霓裳》、四巡舞《飛燕》等,所配歌曲內(nèi)容亦與舞蹈內(nèi)容同。

      四是因舞唱者為歌童舞女,析之以游仙曲,此八風(fēng)舞中的歌童舞女可能妝扮成仙童、仙女或仙人形像,表演則類(lèi)“彩衣舞袖偏長(zhǎng)”縹緲如仙狀。

      結(jié) 語(yǔ)

      消失于歷史上的藝術(shù)形態(tài)不在少數(shù),八風(fēng)舞就是其中之一。此舞祭祀的是風(fēng)神,盡管近代以來(lái)淡出了歷史舞臺(tái),但其祭儀一直存在于歷史長(zhǎng)河之中,文獻(xiàn)載之甚確。有關(guān)八風(fēng)舞的文獻(xiàn)記載,使后世得以了解、認(rèn)知其目的、形態(tài)流變,其彰顯的風(fēng)神信仰之完整鏈條,還有助于我們從民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科視野予以探討,其學(xué)術(shù)價(jià)值與實(shí)踐價(jià)值不可忽視。

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