構(gòu)建以“人”為中心的轉(zhuǎn)向：中國木拱廊橋研究的人類學反思與展望

闕躍平

(天津理工大學社會發(fā)展學院，天津 300384)

一、問題的提出

橋梁是人與自然、社會互動的典型建筑物，蘊藏著人類的文化創(chuàng)造智慧。中國的古橋種類較多，其中閩浙一帶漢族社會的木拱廊橋①木拱廊橋是他稱，最早始于20世紀80年代。1984年，夏碎香在《溫州文物》第一輯發(fā)表《泰順古橋》一文，使用“泰順木拱廊橋”的名稱。木拱廊橋在閩浙當?shù)赜小柏葮颉薄拔r蛄橋”“鵲巢橋”“屋橋”“筷子橋”等叫法。本文認同“木拱廊橋”這一名稱，文中或為了行文方便所使用的“木拱橋”，亦與“木拱廊橋”內(nèi)涵相同。與侗、苗等少數(shù)民族地區(qū)的風雨橋同屬較有特色的廊橋類型。廊橋，顧名思義，即橋上建有廊屋。作為傳統(tǒng)山地農(nóng)業(yè)社會地方性知識的表征，廊橋與在地居民日常生活發(fā)生廣泛關(guān)聯(lián)，有較高的歷史文化價值。閩東北、浙西南區(qū)域帶的木拱廊橋于2006年被列入中國重點文物保護對象。依托物質(zhì)橋梁的木拱橋傳統(tǒng)營造技藝先后進入中國第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（2008）和聯(lián)合國教科文組織急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（2009），2012年又入選中國世界文化遺產(chǎn)預(yù)備名單，目前是中國世界文化遺產(chǎn)待申報項目。一直以來，地方社會積極推進遺產(chǎn)保護的制度化與社會化，包括立法保護、向社會征集廊橋精神要義、廊橋文化的普及宣傳、傳承人的社會化傳承等。在這個過程中，研究作為保護的一種方式路徑，在闡釋及回應(yīng)木拱廊橋遺產(chǎn)傳承發(fā)展面臨的現(xiàn)實問題方面理應(yīng)發(fā)揮更為積極的作用，以凝聚更多社會共識，促進社會在文化上的認同與交流。

木拱廊橋隱于鄉(xiāng)野間，歷史文獻少見記載，早年學界亦無關(guān)注。直至 1970年末，文物工作者發(fā)現(xiàn)了尚存的木拱廊橋，因其對考究清明上河圖中虹橋制式的歷史發(fā)展有重大價值，木拱廊橋進入公眾視野。20世紀90年代中期，建筑學者方擁發(fā)表《閩浙虹橋的調(diào)查研究》[1-2]一文后，相關(guān)學術(shù)研究開始興起。木拱廊橋研究的發(fā)展受到文化遺產(chǎn)話語及實踐體系的影響，世界范圍內(nèi)的遺產(chǎn)保護運動起到較大的推動作用。這首先直接反映在發(fā)文數(shù)量隨著遺產(chǎn)申報工作上浮動態(tài)變化明顯。其次，研究主體主要是閩浙區(qū)域的專家學者，他們經(jīng)參與木拱廊橋申遺工作有所關(guān)注。但堅持長期跟蹤性研究并持續(xù)發(fā)文的學者較少，而且研究視角以建筑學、藝術(shù)學學科為主，理論支撐體系的廣度需加強，總體而言，綜合性研究為主，實證及個案的深度研究不多；囿于研究者個人學術(shù)興趣、學科視野差別以及現(xiàn)實條件，目前學術(shù)產(chǎn)出質(zhì)量也有待提升。因此，對木拱廊橋研究隊伍的培育以及對研究體系的構(gòu)建都十分有必要。

2017年4月19日―21日，習近平總書記在廣西考察工作時指出：“要讓文物說話，讓歷史說話，讓文化說話。要加強文物保護和利用，加強歷史研究和傳承，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不斷發(fā)揚光大?！盵3]這也為相關(guān)文化遺產(chǎn)學術(shù)研究指明了方向。中國古橋建筑研究在技術(shù)即“物”的靜態(tài)研究方面有所建樹，而對“物的社會生命”挖掘往往重視不夠，這影響了文化遺產(chǎn)日常生活的呈現(xiàn)以及同類屬遺產(chǎn)文化間的對話及互鑒。人類學理論及方法的介入有助于延展現(xiàn)有研究格局。人類學關(guān)注人及其文化實踐，其注重整體闡釋及扎根田野的特質(zhì)可促進文化遺產(chǎn)“見物見人見生活”。人類學理論與方法在現(xiàn)有古橋研究方面以少數(shù)民族（尤其是侗族）風雨橋研究為典型，這和少數(shù)民族文化研究與人類學、民族學學科的親緣性有關(guān)。但閩浙木拱廊橋人類學視角的研究介入非常有限[4-6]。本文意在回顧梳理1995年1月至2021年9月木拱廊橋的相關(guān)學術(shù)文獻①研究梳理的文本包括：一是以木拱橋、浙閩廊橋、木拱廊橋、古廊橋等主題詞搜索中國知網(wǎng)而得到的正式發(fā)表的學術(shù)論文（不含介紹性文章）；二是與廊橋相關(guān)的學術(shù)會議論文；三是著作類的文史資料以及相關(guān)專業(yè)性書籍。，對其研究脈絡(luò)、研究特征進行總結(jié)和分析，并從人類學角度對其研究內(nèi)容及問題意識展開反思，以期促進古橋類遺產(chǎn)的研究及保護，促進以物為紐帶、以人為主體的鄉(xiāng)愁空間重塑。

二、研究的問題域及人類學反思

目前，木拱廊橋研究的問題域集中于建筑、社會文化及遺產(chǎn)等三大面向，三者呈從前向后擴展以至并行的狀態(tài)，反映出木拱廊橋研究走向的內(nèi)在科學性及實踐驅(qū)動性。在對具體研究內(nèi)容梳理后發(fā)現(xiàn)，以“物”為中心的研究邏輯明顯。但若從以“人”為中心的人類學視角對現(xiàn)有研究進行人與物互動方面的內(nèi)容補充，將有益于文化遺產(chǎn)時空全貌的展現(xiàn)。

（一）建筑面向

1.技術(shù)的起源與傳播

閩浙兩地的木拱廊橋引起關(guān)注及進行研究的出發(fā)點是木拱廊橋與中原虹橋之間的技術(shù)淵源，因此最早的研究多為對其木拱結(jié)構(gòu)進行歷史的推演，試圖對結(jié)構(gòu)的起源與發(fā)展脈絡(luò)給出答案。研究觀點各異，尚無權(quán)威定論。

建筑學者的主流觀點認為閩浙木拱廊橋是中原虹橋技術(shù)傳播的結(jié)果。如茅以升認為：“宋室南渡，士農(nóng)工商隨之南下，也把虹橋的技術(shù)帶到東南。而浙西南、閩東北山區(qū)木材豐富，于是虹橋式的木拱得以保存流傳到今天?！盵7]因此，有些學者把閩浙交界地帶發(fā)現(xiàn)的木拱橋也視為虹橋[1,8]。而夏碎香、張俊[9]等泰順文物工作者依據(jù)泰順《分疆錄》中“三條橋最古，道光間重建拆舊有貞觀年號”的記載信息，認為閩浙木拱廊橋是獨立的發(fā)展體系，但究竟始于唐或宋，有待考證。但這個觀點被橋梁專家唐寰澄反駁：“沒有歷史資料說明貫?zāi)竟皹蚴侨绾卧谡憬l(fā)生發(fā)展的，何以說是獨立發(fā)明……此處低估了中國古代信息傳遞和交流。從考古學角度看，此乃孤證旁證，證據(jù)不足?！盵10]此外，比較視角的研究也對閩浙木拱廊橋與汴水虹橋的結(jié)構(gòu)異同與技術(shù)改進問題[11]以及世界范圍內(nèi)編木拱橋技術(shù)是否中國獨有的問題[12],①參見：陳寶春，楊艷. 國外木拱橋介紹[C]// 趙辰，鄭長玲. 第三屆中國廊橋國際學術(shù)（屏南）研討會論文集.內(nèi)部印刷品，2009。展開了討論。

技術(shù)發(fā)展譜系關(guān)涉如何理解文化來源與發(fā)展演變的問題，是文化主體生成文化認同的認知基礎(chǔ)。技術(shù)的生成及其背后文化機理，可從移民（人本位）、人與環(huán)境（自然地理、社會）互動、橋匠的技術(shù)流動等方面去深化這一議題的研究。具體而言，一是把木拱廊橋技術(shù)放置于地域交通體系（古道、驛站、橋梁分布帶等）中去認識，從而延展作為文化遺產(chǎn)的核心價值要義的理解，發(fā)現(xiàn)木拱結(jié)構(gòu)技術(shù)生成、發(fā)展與交通體系的系統(tǒng)關(guān)聯(lián)；二是探析中國古廊橋間的技術(shù)傳播等現(xiàn)象，研究橋匠的技術(shù)流動軌跡，構(gòu)建完整的廊橋技術(shù)發(fā)展史。有學者對侗族風雨橋與木拱廊橋間的技術(shù)關(guān)聯(lián)產(chǎn)生興趣，或提出“侗族風雨橋建筑營造技藝及其文化的形成有一個歷史發(fā)展的過程，來源于漢族古代廊橋文化的傳播”[13]的觀點，或?qū)﹂}浙貫?zāi)竟袄葮蚺c湘桂侗族風雨橋有著怎樣的共性和個性問題進行了探究[14]。那么，橋匠的技術(shù)流動究竟對古廊橋文化圈形成有著怎樣的影響？這一問題有待后續(xù)研究繼續(xù)推進。

2.傳統(tǒng)營造技藝的挖掘

橋梁建筑技術(shù)是人與自然、人與社會之間互動調(diào)適的過程性體現(xiàn)，它在本質(zhì)上是對文化的加工和運用過程[15]。木拱結(jié)構(gòu)既是木拱廊橋遺產(chǎn)價值的核心所在，亦是技術(shù)營造地方性知識的智慧體現(xiàn)，反映當?shù)厣鐣ψ匀缓腿宋纳鷳B(tài)的觀念與信息；對此諸多研究進行了闡發(fā)，如蕭百興從建筑史角度詮釋泰順廊橋在地域建筑上的意義及重要性[16]。對閩浙木拱廊橋地域性特點的研究集中于木拱建構(gòu)技術(shù)及受力結(jié)構(gòu)，涉及板苗系統(tǒng)、編織結(jié)構(gòu)、受力機理等，如畢勝、趙辰揭示的“三節(jié)苗”加“五節(jié)苗”支撐體系②參見：畢勝，趙辰. 閩浙木拱橋的類型學研究[C]// 中國廊橋國際學術(shù)會議論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。，蘇旭東等提出的“雙三節(jié)苗”結(jié)構(gòu)[17]，壽燾、季光耀等討論的編織結(jié)構(gòu)體系[18]，張鷹所分析的廊屋與橋體的“耦合”關(guān)系[19]，等等。因缺乏結(jié)構(gòu)工程師和橋梁工程師的參與，對木拱橋傳統(tǒng)營造技藝的核心技術(shù)價值研究尚不深入[20]。

木拱橋傳統(tǒng)營造技藝是以傳承人對環(huán)境以及結(jié)構(gòu)力學認知體系為基礎(chǔ)，采用原木材料，使用傳統(tǒng)木建筑工具及手工技法，運用編梁等核心技術(shù)，以榫卯連接構(gòu)筑成非常穩(wěn)固拱架橋梁的技藝體系。學者們從建筑學角度客位解構(gòu)木拱結(jié)構(gòu)技術(shù)的地域特點，是對遺產(chǎn)核心價值的挖掘和闡釋，有積極意義。但同時，我們也不能忽視作為技術(shù)傳承主體的橋匠話語及其與社區(qū)的互動。兩者的相互補充才能呈現(xiàn)遺產(chǎn)價值的完整性。地方相關(guān)人士雖然因調(diào)查及資料方面的便利對此有所關(guān)注，如吳卓珈等從選橋址、建橋臺、測水平、搭拱架、上剪刀苗、立馬腿、架橋屋、橋地面處理等方面整理了廊橋營造技藝[21]，周淼等對文興橋的木作技術(shù)進行了分析[22]，吳明樺等對如龍橋進行施工工藝進行研究[23]，但始終缺乏對技藝整體及多樣性的系統(tǒng)描述與分析。

研究技術(shù)不應(yīng)脫離社會脈絡(luò)，技術(shù)不僅是單純的物質(zhì)問題，也具有社會與象征的意義，技術(shù)的發(fā)展在很大程度上是一種文化的選擇。引入人類學物質(zhì)文化、技術(shù)文化等相關(guān)研究理論和方法，從綜合性、歷史性、社會性的整體視角來研究木拱廊橋的建筑技術(shù)問題，將有助于深入了解閩浙地方社會木拱廊橋營造過程的非物質(zhì)文化部分的關(guān)鍵，如工匠運用工具如何將“物”完成了形式的轉(zhuǎn)換？這體現(xiàn)了工匠什么樣的思維智慧和實踐能力？工匠團隊之間的分工合作，工匠與村社的協(xié)商互動等延伸的社會性問題如何使得技術(shù)在營造流程中得以顯現(xiàn)？而技術(shù)倫理關(guān)系的變遷，如技術(shù)傳承社會化后的師徒關(guān)系以及新生代傳承人職業(yè)生涯發(fā)展等，是作為傳統(tǒng)營造技藝載體的傳承“人”維度現(xiàn)代性發(fā)展的重要構(gòu)成內(nèi)容。

3.廊屋的裝飾特征

木拱廊橋的廊部裝飾、造型，兼具審美與實用功能[24]，具有其他地域不同的審美情趣和風格特征[25]。一些研究集中于從藝術(shù)學、美學視角對木拱廊橋橋屋的裝飾特征進行歸納總結(jié)，如程霏對福建貫?zāi)竟皹虻睦任菁癸椥螒B(tài)及其影響因素進行了細致的研究[26]，突出藝術(shù)的“觀感”效果。若運用人類學的視角書寫“藝術(shù)民族志”，會更注重人身體的“觸感”體驗，因為這樣更能真實地感知客體世界；這就涉及思維與感覺、身體與建筑的關(guān)系問題。

總體而言，從建筑面向看，對木拱廊橋建筑層面的研究聚焦建筑淵源、建筑技術(shù)科學價值、木拱技術(shù)的結(jié)構(gòu)與橋廊的裝飾美學，注重顯性可視化的面向，忽視建筑結(jié)構(gòu)中隱性的人與社會生態(tài)環(huán)境的關(guān)系及其現(xiàn)象背后的地方性知識體系。對建筑空間中人與物互動的洞察是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵要義，進一步深化是必然進路。

（二）社會文化面向

受世界范圍內(nèi)遺產(chǎn)運動實踐的影響，閩浙木拱廊橋研究的走向之一表現(xiàn)為從物質(zhì)建筑技術(shù)層面逐漸在歷史、社會文化方面有所擴展。人類學學者周星曾用符號與象征來總結(jié)橋梁民俗文化的普遍特征[27]。木拱廊橋是村落的典型文化象征符號，凝聚著豐富的文化內(nèi)涵，對其意義的解讀在很多研究中均有體現(xiàn)，但基本為一般性闡述，缺乏實證研究，內(nèi)容及觀點多有重復(fù)。

1.功能及象征意義

木拱廊橋社會文化功能及象征意義是物質(zhì)建筑的社會生命源泉。劉魁立指出，除了木拱廊橋物質(zhì)功能之外，學界還應(yīng)關(guān)注其傳統(tǒng)文化藝術(shù)價值，以及廊橋的信仰和道德意義①參見：劉魁立. 木拱虹橋的傳統(tǒng)文化意義[C]// 趙辰，鄭長玲. 第三屆中國廊橋國際學術(shù)（屏南）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。蕭百興認為，木拱廊橋是地域空間生產(chǎn)的中介與結(jié)果，值得從“地域文化”（local culture）的角度進行深度考察[28]。陳利華提到了建筑的文化張力，認為廊橋以及廊橋禮俗是當?shù)孛癖姷囊环N符號表達[29]。胡永娟具體討論了廊橋的人文教化功能，認為其在功能上優(yōu)于宗祠，是議事、輿論傳播、評判、懲治的場所，起到治安與道德維系作用[30]。功能于地域社會文化結(jié)構(gòu)中才能有所透視，研究在延展時應(yīng)與閩浙地方社會結(jié)構(gòu)及其變遷聯(lián)結(jié)起來，加強與歷史、社會的對話，如此才能從整體中理解功能。

對于木拱廊橋的象征文化意義，學者們都注意到了把橋梁放置于社會環(huán)境互動中進行宏觀研究，但每座橋梁特殊性方面的微觀研究仍然匱乏。劉秀峰認為廊橋與民間的風水觀念、宗教祭祀、婚娶祈嗣、商貿(mào)集市、娛樂社交以及公德教育、人文教化等都有著千絲萬縷的聯(lián)系[31]。張光英認為閩東木拱廊橋建筑是對古村落自然環(huán)境的強化，成了村落的可識別意象[32]，是鄉(xiāng)民進行空間感知、建立情感聯(lián)系的聚落標識[33]。張可永認為閩東木拱廊橋建筑是明清時期閩東山區(qū)政治、經(jīng)濟、文化、民俗等諸多人文生態(tài)的重要載體[34]。李華珍對橋在風水、祭祀兩方面的文化象征性進行分析，認為橋連接了村內(nèi)、村外的空間，接人間與靈界，具有境界象征性，可以起到防御、鎮(zhèn)守、心靈慰藉、文脈興衰的作用[35]。

以上研究注意到了木拱廊橋與閩浙地方文化體系之間的關(guān)聯(lián)，但研究多偏重于傳統(tǒng)歷史文化功能及價值的單向靜態(tài)解讀，對文化功能變遷及橋梁文化的當下意義及現(xiàn)代價值少有涉及。例如橋梁的多樣功能是怎樣通過人、社區(qū)與建筑的互動機制實現(xiàn)的？文化意義背后的儀式實踐又如何呈現(xiàn)？這些問題目前的研究顯然沒有觸及。但這些恰恰是體現(xiàn)遺產(chǎn)在文化主體日常生活中意義的重要內(nèi)容，需要深度持續(xù)的人類學田野調(diào)查方法的介入與支持。

2.廊橋與民間信仰

閩浙地方民間信仰多元，是一個雜亂的神靈信仰體系，有祖先崇拜、女神崇拜①如陳靖姑、媽祖、馬仙等。、道教俗神崇拜、自然崇拜、鄉(xiāng)賢崇拜等。而廊橋成為當?shù)孛癖娒耖g信仰實踐的集中場域，成為閩東農(nóng)村鄉(xiāng)民的“精神家園”[36]。黃睦平提出廊橋信仰具有信仰動機的功利性、信仰對象上的多元性、信仰崇拜上的盲目性等特征②參見：黃睦平. 廊橋信仰在閩北村社生活中的價值與作用[C]// 閩浙木拱廊橋保護利用與申遺學術(shù)（政和）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。葉其炎分析閩東木拱廊橋橋廟與橋神信仰，詳盡介紹橋廟中的祭祀與信仰習俗活動，認為閩東木拱廊橋的民間信仰體現(xiàn)了中國天人合一和諧觀[37]114。

在廊橋與民間信仰關(guān)系方面，廊橋信仰儀式與地方性節(jié)日（如端午節(jié)）有緊密關(guān)聯(lián)，學界普遍認為端午走橋習俗的起源是南北民俗融合的結(jié)果，但這尚無科學嚴謹?shù)臍v史考證性研究予以佐證。如繆小龍考證閩東北、浙西南木拱廊橋的端午節(jié)走橋祭屈習俗的起源，推斷該俗可能是古代南北方民俗融合的傳承與變異③參見：繆小龍. 廊橋奇俗 端午走橋：閩浙木拱廊橋端午節(jié)走橋祭屈習俗探究[C]// 閩浙木拱廊橋保護利用與申遺學術(shù)（政和）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。再如，葉其炎等認為走橋民俗是南北方多種民俗文化融合后在特定封閉的山區(qū)地帶傳承、變異的結(jié)果，并描述了這種信仰民俗事象的內(nèi)容，包含上香燒紙、供祭橋神與橋頭廟神靈、走橋、祈禱、念經(jīng)、投粽祭屈、親屬招待等，并揭示其意義[37]112。又如，楊世瑋、王志明認為，政和縣高山區(qū)的廊橋走橋信仰民俗，是極富有地域特色的楚民俗，如今已不多見④參見：楊世瑋，王志明. 淺談?wù)凸爬葮虻淖邩蛎袼孜幕痆C]// 閩浙木拱廊橋保護利用與申遺學術(shù)（政和）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。還如，劉秀峰對浙江慶元端午走橋習俗進行了考察，發(fā)現(xiàn)“走橋者為女性”“儀式包括祭祀、走橋、拋粽三個步驟”，認為走百病說是符合端午節(jié)辟邪防病的核心文化內(nèi)涵的一種解釋[38]。

對廊橋與民間信仰關(guān)系的研究從信仰載體、信仰傳播的角度給予了一定的線性解讀，但是“廊橋與地方信仰之間的共生互構(gòu)關(guān)系”“廊橋信仰活動與社區(qū)社會文化結(jié)構(gòu)的組織互動關(guān)系機制”“儀式過程及其流變、重構(gòu)”“社區(qū)主體對廊橋信仰的文化心理”等系統(tǒng)性問題尚無相關(guān)論文予以解析。

3.廊橋的修建、維護、使用習俗

修橋及橋梁維護習俗是一套地方性活動及知識體系，和人與自然的生態(tài)互動、人與人的倫理關(guān)系以及地方社區(qū)社會組織結(jié)構(gòu)等有關(guān)。李華珍從官修、官倡民修、民修三種形式詳細分析了民間力量熱心廊橋修建的原因，涉及官民、神俗等二元關(guān)系[39]。龔迪發(fā)的《福建木拱橋調(diào)查報告》一書詳細介紹了“建橋董事緣首的人格特征”“分工合作”“建橋及管理事務(wù)（橋約、橋山、橋田、橋梁禁忌）”等內(nèi)容[40]。何明春對周寧縣張氏造橋世家傳承特點進行描述，認為造橋技術(shù)不但在家族內(nèi)部得到廣泛的傳承，而且以聯(lián)姻的方式將秀坑張氏、梅渡村何氏、后垅村何氏連接起來，使其形成協(xié)同關(guān)系[41]。吳積雷抄譯了部分橋約，搜集和整理了寶貴的木拱廊橋建橋合同[42]。張世帶考察了閩東北前人建造和修繕木拱廊橋時的碑記，這些碑記客觀、準確地記載了當時當?shù)孛癖娊虻挠嘘P(guān)史實[43]。黃建銘分析了閩東廊橋的營造程序及營造儀式中的生命意識，包括造橋工匠的魯班信仰、橋的風水理念、神靈信仰、走橋活動、生殖崇拜所反映出來的生命意識，以及對自然的敬畏與對人生的憧憬[44]。楊世瑋介紹了政和廊橋大木桶茶文化、大瓷茶壺文化、祭祀茶文化、古廊橋的“茶聯(lián)”文化①參見：楊世瑋. 淺談?wù)凸爬葮蛏系牟栉幕痆C]// 閩浙木拱廊橋保護利用與申遺學術(shù)（政和）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。相關(guān)研究盡管涉及建橋習俗及儀式的內(nèi)容，但對修橋、護橋、用橋等習俗活動背后的文化意義未加“深描”。

木拱廊橋的歷史檔案及其研究資料并不是十分豐富；原始資料也一般留存在橋梁或者橋梁周邊的附屬建筑物上，但因自然災(zāi)害、年久失修以及保護意識的不足，完整保存下來并能夠歸檔的不多。因此，木拱廊橋所在地組織編印或出版了木拱廊橋修橋及橋梁維護習俗相關(guān)的文史資料，如：2002年寧德市政協(xié)文史委編印的《閩東虹橋?qū)嶄洝穼蚬?、橋批、橋俗進行了介紹；2003年政協(xié)屏南縣委員會文史資料委員會編印的《屏南古代橋梁》，收錄了黃春財?shù)饶竟袄葮騻鞒腥耸掷L的橋梁結(jié)構(gòu)圖資料、楹聯(lián)的具體記錄、橋記、橋中解放初期標語、橋的護林碑文、重建碑文、碑記、匾文等；2006年寧德市文化與出版局編著的《寧德市虹梁式木構(gòu)廊屋橋考古調(diào)查與研究》由科學出版社出版，書中匯集了所有保存在寧德的古代木構(gòu)廊橋資料。這些有限的文史資料對研究木拱廊橋造橋傳統(tǒng)習俗具有重要的參考價值。

總而言之，從社會文化面向看，作為具有象征意義的木拱廊橋修建及空間儀式是與當?shù)厣蠲}息息相關(guān)的，儀式提升了木拱廊橋的生存和延續(xù)價值，也起到整合和重塑地方社會的功能。因此，對這些象征意義如何通過儀式來表達的研究就更有必要和迫切，尤其是在社會變遷中，社區(qū)如何重構(gòu)儀式、激活空間并釋放現(xiàn)代意義②筆者于2012年在浙江慶元月山村調(diào)查時就曾目睹社區(qū)重構(gòu)的“走橋”活動。，目前尚缺乏從人類學視角切入的實證調(diào)查與理論解讀，而探析以遺產(chǎn)為載體的儀式空間中“傳統(tǒng)與現(xiàn)代元素的交融”“個體與集體的行動”“儀式情感與心理”等問題有利于明晰遺產(chǎn)活態(tài)傳承的社會基礎(chǔ)。另外，源自閩浙一帶的華人華僑捐贈修建橋梁的遺產(chǎn)保護行為與文化認同研究也屬空白。

（三）遺產(chǎn)實踐面向

木拱廊橋的雙重“遺產(chǎn)”價值以及傳承保護開發(fā)問題在研究層面有所回應(yīng)。遺產(chǎn)作為他者建構(gòu)的產(chǎn)物決定了客位為主的綜合性觀察與思考，主體失聲現(xiàn)象明顯，影響了研究成果的現(xiàn)實轉(zhuǎn)化。廊橋遺產(chǎn)的保護實踐離不開社區(qū)發(fā)展，現(xiàn)有研究對“社區(qū)如何看待遺產(chǎn)保護、廊橋保護的自發(fā)性社區(qū)行動”“社區(qū)精英如何利用廊橋遺產(chǎn)的符號發(fā)展旅游經(jīng)濟”“廊橋遺產(chǎn)如何構(gòu)建流動社會中的鄉(xiāng)土家園認同”等以遺產(chǎn)主體（人）為視角的議題鮮有關(guān)注。

1.遺產(chǎn)價值

對遺產(chǎn)價值的研究不僅與遺產(chǎn)申報、認知及保護息息相關(guān)，同時對社區(qū)居民建立文化認同及保護意識同樣重要，不僅為后期的傳播交流奠定基礎(chǔ)，也為促進主流社會對作為他者的地方社會文化遺產(chǎn)的認知有重要意義。唐留雄認為泰順古廊橋的世界遺產(chǎn)價值體現(xiàn)于歷史、藝術(shù)、科學層面[45]。龍松亮等認為木拱橋的保護與木拱橋的景觀遺產(chǎn)價值認知有關(guān)[46]。張光英提出并界定了木拱廊橋文脈的含義，并指出文脈研究對于申報世界文化遺產(chǎn)的意義[47]。周芬芳等認為承載木拱廊橋遺產(chǎn)價值的遺產(chǎn)要素不僅僅包括橋梁本體，還包括與之相關(guān)的構(gòu)筑物、建筑物、村落、古道、遺址、歷史文化、傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)、自然山水地理環(huán)境、民間信仰、民俗活動等①參見：周芬芳，陸則起. 閩浙木拱廊橋申報世界文化遺產(chǎn)策略探析[C]// 閩浙木拱廊橋保護利用與申遺學術(shù)（政和）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。

2.遺產(chǎn)保護及策略

周芬芳認為木拱廊橋的保護涉及三個方面的保護問題：一是廊橋本體作為各級文物保護單位的保護維修問題；二是作為廊橋傳統(tǒng)營造技藝的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承問題；三是以廊橋為核心形成的文化空間與文化生態(tài)的保護問題②參見：吳宇江. 探尋適合我國木拱廊橋與古村落保護和發(fā)展的新路：從歷史文化與自然遺產(chǎn)保護的理論與實踐想到[C]// 閩浙木拱廊橋保護利用與申遺學術(shù)（政和）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。吳宇江認為木拱廊橋與古村落保護存在的問題包括保護意識淡薄、農(nóng)村財力不濟、村民外出務(wù)工等，以致木拱廊橋與古村落鄉(xiāng)土建筑頹廢趨勢蔓延③參見：周芬芳. 屏南廊橋文化遺產(chǎn)保護與研究工作的實踐與思考[C]// 趙辰，鄭長玲. 第三屆中國廊橋國際學術(shù)（屏南）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。

關(guān)于遺產(chǎn)保護策略，學者們大多持整體性保護的觀點，如：鄭長鈴認為木拱橋傳統(tǒng)營造技藝保護工作要堅持整體性保護原則，以實現(xiàn)其與環(huán)境的良性互動④參見：鄭長鈴. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作從申報開始：以中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝為例[C]// 趙辰，鄭長玲. 第三屆中國廊橋國際學術(shù)（屏南）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。；甘久航認為應(yīng)以發(fā)展的眼光探尋“中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝”整體性保護的可能與途徑[48]；周彩英認為需要立足區(qū)域文化視角，實施整體性保護，結(jié)合文化傳承提高民間保護意識，融入美麗鄉(xiāng)村建設(shè)，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展[49]。

其中，相關(guān)研究又從物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩個角度提出了保護與傳承的具體措施。

第一，文物層面的保護與傳承（主要是改善廊橋木構(gòu)件的缺點以及促進與周邊環(huán)境的融合）。趙兵提出應(yīng)根據(jù)廊橋構(gòu)造材料杉木易發(fā)生蟲蛀和腐朽的各種缺陷構(gòu)建木拱廊橋檢測、監(jiān)測和維護體系[50]。何錦峰對“三條橋”的保護和洋洲水電站的建設(shè)沖突進行了討論，認為古橋文化保護與水利建設(shè)應(yīng)該有機融合[51]。劉明暉等提出廊橋的抗震防風構(gòu)造措施[52]。姚洪峰關(guān)注了異地搬遷后金造橋的現(xiàn)狀，認為應(yīng)重視木構(gòu)件的防蟲防腐、周邊環(huán)境改造以及日常性保護的跟進⑤參見：姚洪峰. 福建省屏南縣虹梁式木構(gòu)廊橋金造橋現(xiàn)狀勘測[C]// 中國古橋研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。淳慶等對泰順文興橋橋體殘損現(xiàn)狀及原因進行分析，認為應(yīng)結(jié)合木拱廊橋造橋工藝進行修繕加固[53]。

第二，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝的保護與傳承。在生產(chǎn)性保護方面，周芬芳等著由浙江人民出版社于2011年出版的《中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝》以生產(chǎn)性方式保護為基礎(chǔ)，較全面系統(tǒng)地闡述了中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝的歷史沿革、技藝特點、匠師史略、文化空間、保護實踐等。這是目前關(guān)于木拱橋傳統(tǒng)營造技藝較為全面且權(quán)威的一部著作。在傳承人保護方面，吳卓珈等對浙南傳承人的基本情況作了梳理[54]；石宏超認為傳承人應(yīng)創(chuàng)造性傳承，討論了斷鏈的傳統(tǒng)匠藝如何可以傳承的問題[55]；慶元縣檔案館與傳承人吳復(fù)勇共同完成了傳承人口述史[56]。在現(xiàn)有研究基礎(chǔ)上，對閩浙木拱廊橋傳統(tǒng)建筑背后的工匠制度、工匠文化及工匠精神時代傳承、傳承人的日常生活、傳承人群體特征的變化等問題的研究仍有較大挖掘空間。

第三，傳播與保護。張光英提出應(yīng)啟動木拱廊橋旅游視覺形象設(shè)計工程[57]。陳雪飛等認為以電影敘事的方式建設(shè)數(shù)據(jù)庫保護廊橋文化遺產(chǎn)[58]。胡葛福認為廊橋保護工作要構(gòu)建廊橋數(shù)字博物館，進行“數(shù)字化收藏和保護”“數(shù)字化傳播和展示”①參見：胡葛福. 廊橋保護的新思路：構(gòu)建廊橋數(shù)字博物館[C]// 中國古橋研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。

第四，多元化的保護。周彩英認為民間文化是古代民間營造與保護廊橋的人文因素和精神動力[59]。劉瑋琳認為文化自覺是廊橋保護的重要動力[60]。韋晶姝等探討了木拱廊橋的鄉(xiāng)土文化教育功能[61]，認為可通過木拱橋傳統(tǒng)營造技藝的鄉(xiāng)土教育進行文化的傳承。張祝平認為廊橋的許多神性功能正被世俗化的生活所取代，木拱廊橋文化的活態(tài)傳承與發(fā)展需要讓廊橋文化精神融入當?shù)氐纳鐣幕h(huán)境[62]。

3.遺產(chǎn)的開發(fā)與利用

開發(fā)、應(yīng)用與保護相結(jié)合是遺產(chǎn)利用的主要原則。陳寶春、楊艷以日本錦帶橋申報的保護為例，提出了在使用中保護的觀點②參見：陳寶春，楊艷. 中國木拱橋研究與保護的幾個問題[C]// 中國古橋研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2009。。針對木拱廊橋，相關(guān)研究涉及其作為地方社會旅游資源的開發(fā)價值、開發(fā)意義、開發(fā)設(shè)計以及如何促進旅游開發(fā)與周邊環(huán)境融合等內(nèi)容。鄧小榮認為發(fā)揮廊橋的旅游價值對于保證木拱廊橋持續(xù)生存有重要意義③參見：鄧小榮. 廊橋在旅游開發(fā)中的作用及其保護研究：以壽寧縣西浦村福壽橋為例[C]// 中國地理學會百年慶典學術(shù)論文摘要集. 內(nèi)部印刷品，2009。。張光英研究了壽寧古廊橋作為旅游資源的資源條件，包括文化優(yōu)勢、區(qū)位優(yōu)勢以及開發(fā)前景[63]。吳燕霞認為廊橋是具有高度文化價值的村落公共空間，是鄉(xiāng)村文化建設(shè)的重要載體，相關(guān)方應(yīng)據(jù)此培育具有鄉(xiāng)土特色的旅游文化[64]。項貽強等著重探討了集廊橋保護、周邊環(huán)境整治、旅游開發(fā)為一體的慶元廊橋文化園建設(shè)的構(gòu)想④參見：項貽強，薛靜平. 廊橋文化園建設(shè)的構(gòu)想：以慶元為例[C]// 閩浙木拱廊橋保護利用與申遺學術(shù)（政和）研討會論文集. 內(nèi)部印刷品，2013。。趙兵等探討了閩東木拱廊橋文化與城市特色發(fā)展的關(guān)系，提出在城市景觀中設(shè)置木拱廊橋、在城市公共設(shè)施中融入廊橋元素等建議[65]。侯志強等分析了木拱廊橋旅游產(chǎn)品的種類，提出要塑造“中國木拱廊橋”品牌形象，實現(xiàn)區(qū)域聯(lián)動[66]。林錦屏認為木拱廊橋?qū)W術(shù)研究的影響可透過傳播媒介形成文化資本，助力當?shù)芈糜谓?jīng)濟的發(fā)展[67]。羅秋媛分析了溫州泰順“中國廊橋博覽園”地域性景觀設(shè)計項目，強調(diào)設(shè)計中本土根脈和地域文化的重要性[68]。夏彩玉反思了泰順廊橋文化園建設(shè),認為要重視打造廊橋文化品牌，提升區(qū)域文化競爭力[69]。

遺產(chǎn)的開發(fā)與應(yīng)用研究多為理論探討，尤其是對具體區(qū)域開發(fā)應(yīng)用的實踐及模式探索方面缺乏實證研究，區(qū)域聯(lián)動保護開發(fā)層面的研究亦不足。

三、結(jié)論與展望

閩浙木拱廊橋的研究雖有一定的積累，但若要縱深發(fā)展并且對現(xiàn)實問題有所回應(yīng)，那么在研究的學術(shù)性及問題意識的系統(tǒng)性、理論與實踐的結(jié)合上都需進一步加強。人類學、社會學、民俗學等相關(guān)學科的理論與方法的介入是可行性路徑之一。以橋為切入點，通過田野調(diào)查探究該載體持有主體背后的文化，是深入研究的突破口。

第一，已有的成果集中于對廊橋“物”層面的研究，物背后的社區(qū)情境及文化主體（傳承人、社區(qū)居民）的實踐尚未納入研究主流。從人類學文化整體觀及田野調(diào)查方法角度而言，圍繞具體的木拱廊橋，聚焦社區(qū)情境進行文化闡釋，對于歸納總結(jié)木拱廊橋文化普遍性和特殊性具有重要意義，亦可為木拱廊橋研究提供實證支撐。人類學對物質(zhì)文化的研究，本質(zhì)是要探討人與物的關(guān)系，闡釋“物”在社會及文化中的作用及其存在意義。從社會變遷角度探究遺產(chǎn)化后作為鄉(xiāng)土文化符號的木拱廊橋及其超地域社會的網(wǎng)絡(luò)傳播與互動的數(shù)字化實踐，有利于觀察和認識文化的保持與流變的形式及內(nèi)涵、文化自覺、文化心理等深層社會結(jié)構(gòu)問題。作為現(xiàn)代化背景下廊橋文化生命力的一種延續(xù)與表達，木拱廊橋文化的民間傳播應(yīng)引起研究者的重視，它是對現(xiàn)有研究視角的超越和連接，彰顯了物的流動性與人的能動性。

第二，人類學整體觀的研究可推進對文化遺產(chǎn)物質(zhì)與非物質(zhì)融合的全面性認知和理解。文化既有物質(zhì)的層面、物化的形態(tài)或載體，也有非物質(zhì)的內(nèi)涵和意義，它們原本就是不可分割的整體。木拱廊橋是地方社會物質(zhì)文化中的“小傳統(tǒng)”，其文化主體與“大傳統(tǒng)”（遺產(chǎn)話語、政府行為、消費主義等）有著一套互動的邏輯。伴隨著木質(zhì)橋梁被現(xiàn)代化的水泥橋等所替代，古廊橋及其文化被對象化和客體化。在全球化與現(xiàn)代化的過程中，在他者遺產(chǎn)賦義背景下，如何激發(fā)文化主體的自覺與認同是遺產(chǎn)活態(tài)傳承亟待解決的現(xiàn)實問題，為文化主體增能賦權(quán)亦是考驗地方政府遺產(chǎn)保護能力的重要議題。木拱廊橋是地方社會重要的文化景觀遺產(chǎn)，物的復(fù)興應(yīng)如何與美麗鄉(xiāng)村建設(shè)、鄉(xiāng)村復(fù)興戰(zhàn)略、基層社會治理等進行有效融合，亟待學術(shù)回應(yīng)。

第三，從研究方法角度來看，歷史資料的局限性并不影響人類學田野調(diào)查、民族志書寫為當下木拱廊橋社會生命的研究注入活力；而社區(qū)進路的實證研究會讓木拱廊橋的多樣性有新的面貌。此外，對具體廊橋的個案質(zhì)性研究有賴于對木拱廊橋的普查和定量分析。已有學者對廊橋的空間分布及規(guī)律展開調(diào)查，其研究成果為篩選重點調(diào)查對象以及進行廊橋文化圈、廊橋文化區(qū)域比較提供指引。域外古廊橋保護經(jīng)驗（如美國的古廊橋保護協(xié)會及其民間實踐模式）的翻譯推介以及比較研究對于拓展木拱廊橋遺產(chǎn)保護的國際視野十分必要。這些都需要可持續(xù)的廊橋?qū)W術(shù)會議凝聚更多的學界力量參與，培育多學科多視角的木拱廊橋?qū)W術(shù)共同體來實現(xiàn)。

毋庸置疑，木拱廊橋是地方社會文化的產(chǎn)物，其研究與保護、發(fā)展需要在地化，但適度的開放性亦是保持學術(shù)活力之舉。構(gòu)建以“人”為中心的研究轉(zhuǎn)向，將豐富木拱廊橋多學科多視角的研究體系的內(nèi)涵，促進中國古廊橋文化遺產(chǎn)間的對話、互鑒與合作。