李紅飛 李杉杉 慈福義

（1.山東師范大學 經(jīng)濟學院，山東·濟南250358；2. 北京體育大學 國際體育組織學院，北京100084）

黨的十九大報告指出：“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更持久的力量。要推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，更好構筑中國精神和中國力量。”文化是一個國家、一個民族的靈魂，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華文化的寶貴部分。而綜觀學術界對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的文獻多集中在“評估機制及實踐”“空間分布及影響因素”“旅游響應與開發(fā)”等方面，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)高質(zhì)量發(fā)展的探討不足。高質(zhì)量不單純指經(jīng)濟總量和物質(zhì)財富數(shù)量級的增長，而是包含經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)多元立體的提升?；诖耍狙芯繌膮^(qū)域文化視角，綜合民族學、文化學、管理學、經(jīng)濟學等學科交叉理論，以貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，對民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值進行剖析，定位發(fā)展中存在的問題，探索高質(zhì)量發(fā)展的路徑。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價值

（一） 歷史賡續(xù)與民族認同價值

“活態(tài)性”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)別，體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳的歷史中。聯(lián)合國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義中，強調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的世代相傳、人與歷史的連接以及持續(xù)性再創(chuàng)造等基本特點，體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史賡續(xù)中的作用及濃郁的歷史文化價值。其口頭傳播等特點，使得人們在有官方記載的正史典籍之外認識了歷史中更加民間與本原的文化故事。

與此同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又是各民族在長期的生產(chǎn)實踐中沉淀而成，形成了各民族獨有或共有的民族文化認同及民族文化延續(xù)，包含著各民族的族群文化根源及歷史發(fā)展軌跡，成為民族文化基因“全息遺傳”及擴展傳播的有效載體。國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)中包羅了56個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過長調(diào)民歌、史詩故事、傳統(tǒng)節(jié)日、民俗活動等載體，以表演藝術、民俗活動等本民族獨有的方式保護和傳承著民族特有的精神理念與情感氣質(zhì)。

（二） 藝術審美與文化自信價值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是藝術審美和文化自信的凝結。傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)音樂、民間文學、民俗、傳統(tǒng)手工藝等項目類型藝術元素豐富，藝術形式多樣，蘊藏著中華民族深厚的美育價值。這其中，既有歷史文化積淀，又包含地域特色和民族風情，承載著人們對詩意生活的理解和表達。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價值體系中，審美價值最能體現(xiàn)其作為精神財富的特性。傳說、故事、民歌、長調(diào)、歌舞、戲劇、雜耍、年畫、刺繡、雕刻、技藝、節(jié)慶、習俗等多元非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表達形式中無不體現(xiàn)著各民族的審美愉悅性和生活超越性，反映著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的審美文化生態(tài)，這種來源于生活又高于生活的情感表達是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的審美文化生態(tài)和存在論哲學土壤。剪紙所剪刻的花紋造型，刺繡的針法繡工及圖案色彩，玉雕、石雕、木雕所呈現(xiàn)出的藝術作品，戲曲、舞蹈的服飾禮儀及體形文化，傳統(tǒng)插花的詩意造型，彩陶、紫砂陶等既有實物價值又有審美價值的文化形態(tài)，民俗節(jié)慶的觀賞性價值等，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其豐富飽滿的視覺形象以及集敘事性、歷史性與社會性于一體的藝術表達傳遞著大眾的審美情趣和詩意追求。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與生產(chǎn)生活息息相關。器物、服裝、技藝、文藝等多種形式呈現(xiàn)出深厚的歷史文化、民族智慧與創(chuàng)新創(chuàng)造精神，訴說著中華上下五千年的文化積累，講述著中國的文化自信，成為展現(xiàn)中國文化軟實力的寶貴文化資源。其中包含著對傳統(tǒng)的傳承與堅守，也包含與時俱進的創(chuàng)新與發(fā)展，通過厚植核心信仰和價值根基，持續(xù)產(chǎn)生新的生長動力，在危機中尋求文化自覺，實現(xiàn)自覺到自信的過渡。

（三） 開放共享與商業(yè)經(jīng)濟價值

民族文化的多樣性為文化共享提供了基礎和條件，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有明顯的開放共享性。作為民族的精神財富，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在族群內(nèi)的開放共享毋庸置疑。這種共享又是跨民族跨文化類型的，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史發(fā)展中的生存智慧，既有本民族文化在多元文化環(huán)境中的生存適應，也充分體現(xiàn)了本民族文化在與他文化交流中充分的文化自信。

生存適應可以看作一種被動的開放共享，文化傳播會通過方言適應等方式消弭區(qū)位差異，以在當?shù)刂\得生存發(fā)展，社會環(huán)境會帶來文化的反思與再塑。文化資源跨地域的傳播既是一種文化自信，也有利于文化的自我成長。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示與傳播自然需要通過共享實現(xiàn)，這包括族群之間、代際之間對于項目傳承、發(fā)展的內(nèi)部交流與打磨，通過內(nèi)部共享實現(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目內(nèi)涵及外延的塑造。展出、演繹、銷售等形式則是對行業(yè)內(nèi)外、區(qū)域內(nèi)外的開放共享，對外共享促進了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的價值轉化和提升，在內(nèi)外部共享中實現(xiàn)非遺的傳承傳播和延伸延續(xù)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多萌生于自給自足的農(nóng)業(yè)時代，隨著社會變遷，其商業(yè)經(jīng)濟價值逐漸凸顯，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存發(fā)展的必然，也是其經(jīng)濟性特質(zhì)的價值轉化。文化價值、社會價值與經(jīng)濟價值的融合有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自我反哺及可持續(xù)傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中悠久的文化元素，是民族和地區(qū)特有的文化符號，是民族和地域個性的自我表征，與人類通過符號消費而表征個人消費層級的訴求不謀而合，為非物質(zhì)文化資源的資本轉化提供了平臺。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于社會土壤，與大眾生活密不可分，其文化性和藝術性融于生活性和社會性當中，呈現(xiàn)出文化的經(jīng)濟化與經(jīng)濟的文化化的雙向性。

民族文化的差異使得少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)天然具有獨特性和神秘感，跨文化體驗成為旅游經(jīng)濟的重要板塊，成為聯(lián)結文化價值與經(jīng)濟價值的橋梁，有利于實現(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值依附文化價值而存在，具有隱含性，口傳心授等特征使其有別于市場意義的其他商品，很難通過標準化流程實現(xiàn)快速復制和生產(chǎn)，如開發(fā)失當，很容易遭受毀滅性打擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟性與文化性、本真性密不可分。

二、貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域文化生態(tài)特征

（一） 區(qū)域特色與民族特色交融性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是區(qū)域文化的重要組成部分，具有明顯的區(qū)域性特征。貴州作為多民族聚居省份，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中呈現(xiàn)出獨特的區(qū)域和民族交融性。苗瑤、氐羌、百越、濮人四大族系文化匯集貴州，民族間生活生產(chǎn)交融促進了各民族文化的交流擴展，形成了貴州獨有的地域民族文化環(huán)境。山巒丘陵區(qū)位特質(zhì)形成了本區(qū)域與他區(qū)域在空間形態(tài)上的相對隔離，很好地保護了區(qū)域民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性，塑造了貴州集山地性、民族性、多元性、原真性于一體的特有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)。

國家公布的5個批次國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，貴州共有158項。屬于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的占82.28%，呈現(xiàn)出典型的少數(shù)民族特征。少數(shù)民族能歌善舞，積累了豐富的音樂舞蹈項目，傳統(tǒng)技藝及民俗也別具一格。侗族大歌、苗族古歌、侗族琵琶歌、侗戲、苗族蘆笙舞、水族馬尾繡、布依族服飾、苗族蠟染技藝、侗族薩瑪節(jié)、苗族跳花節(jié)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都獨具特色，承載了當?shù)馗髅褡宓奈幕?，成為貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的寶貴資源。

（二） 區(qū)域文化異質(zhì)性與跨區(qū)文化擴散

貴州東鄰湖南，北接重慶，南靠廣西，西與四川、云南相接，屬楚文化、巴蜀文化、嶺南文化銜接區(qū)。山地丘陵地理環(huán)境成為區(qū)域特色文化的天然屏障，保護了貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)域文化異質(zhì)性。于此，以黔東南苗族侗族自治州為例加以分析說明。因優(yōu)質(zhì)的自然人文生態(tài)環(huán)境，黔東南苗族侗族自治州2012年獲批國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)。作為中國苗族侗族人口最多最集中的多民族區(qū)域，黔東南成為全國苗族、侗族民族文化中心帶，形成了其他區(qū)域無法比擬的資源優(yōu)勢。傳統(tǒng)村落、民族村寨保留著最原生態(tài)的民族文化。侗族大歌、苗族古歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目都有千年以上的歷史，講述著民族的文化沿革。得益于優(yōu)越的自然生態(tài)，雷公山入選國家級自然保護區(qū)。這里是生態(tài)環(huán)境和民族文化富集區(qū)，是歷史價值、審美價值等多元價值交融地。自然遺產(chǎn)、物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源得天獨厚又相得益彰。國家通過文化生態(tài)保護區(qū)的形式守護著這里的文化整體性和獨特性。

貴州的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著強大的文化擴散性，表現(xiàn)為“走出去”的溢出效應和“引進來”的磁場效應，這兩者相輔相成。貴州豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有自我傳播效應，區(qū)域文化異質(zhì)性、多元價值的吸引力、傳統(tǒng)醫(yī)藥等非遺項目的科學效用，讓多彩貴州聲名遠播，促使域外人們通過旅游、短視頻等傳統(tǒng)或現(xiàn)代方式來體驗貴州的原生態(tài)之美，通過文化消費和傳播等互動方式，實現(xiàn)了區(qū)域間的文化資源共享，跨區(qū)文化交流成為區(qū)域文化再生長的動力。而文化的共享性和排他性又是同步存在的，村寨文化的對外展示是文化的相對共享，苗繡、侗族大歌、安順地戲等具態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造和持有者才是最能詮釋文化精神內(nèi)核的群體，文化的擴散性是基于文化持有者文化權利基礎上的一種文化自信。

三、民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的困境

（一） 傳統(tǒng)性及資源依賴性與新時代高質(zhì)量發(fā)展特性的沖突

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有濃郁的歷史基因，傳統(tǒng)性和本真性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能脫離的特征。原生態(tài)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史映射，承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從源起到發(fā)展的全流程，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彌足珍貴的傳統(tǒng)印記。侗族大歌、侗族琵琶歌、苗族飛歌等原生態(tài)民歌，由民間口頭創(chuàng)作，通過藝術化的生活語言講述著自己的民族故事。苗族吊腳樓、雷山郎德上寨等通過“物質(zhì)化”的建筑形態(tài)，講述著“非物質(zhì)化”的民族風情，體現(xiàn)著建筑性、生活性、地域性和文化性的多元融合。苗族蘆笙舞、瑤族猴舞、毛南族打猴鼓舞、彝族鈴鐺舞等傳統(tǒng)舞蹈，演繹著千姿百態(tài)的民生民情，展示出生命本體的精彩紛呈的圖景。

原生態(tài)又是與特定資源環(huán)境捆綁的。貴州茶葉都勻毛尖因“三綠三黃”的純粹色澤、清新的茶香、醇厚的口感以及豐富營養(yǎng)入選第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。都勻毛尖產(chǎn)于黔南，當?shù)貧夂驕貪?，土地肥沃，多雨多霧，茶樹生長于山谷溪澗，周圍喬木形成天然屏障，優(yōu)質(zhì)的生長環(huán)境造就了茶葉優(yōu)良獨特的品質(zhì)。多山多水，山水相間的環(huán)境，“一山有四季，十里不同天”的多層氣候又是各類藥材生長的沃土?！扒責o閑草，苗地多良藥”，貴州藥用植物達7317種，武陵山脈、雷公山、大婁山等地分布著梵凈山石斛、梵凈山小檗、雷公山龍頭草、貴陽梅花草、赤水黃芩等貴州特有的藥用植物。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史文化價值具有天然資源依附性，而綠色、創(chuàng)新、速度、規(guī)模、協(xié)調(diào)、可持續(xù)是新時代高質(zhì)量發(fā)展的典型特征，產(chǎn)品供給和市場需求快速迭代，對文化內(nèi)容和形式均提出了更高要求，原生態(tài)的現(xiàn)實操作面臨困境。

（二） 民族文化自覺與多元文化沖擊

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族在歷史生產(chǎn)和生活實踐中自然而然產(chǎn)生的精神財富，是中華五千年文明的載體之一，代表著各民族的文化利益，濃縮著各民族對本民族文化來龍去脈的正確認知和深厚情感，反映出各民族在歷史長河中的文化理解和審美追求以及天人合一、道法自然的哲學智慧。各民族對本民族文化的認同及保護傳承的內(nèi)在自發(fā)性就成為本民族的民族文化自覺，承載著“本民族文化的認同感，并在認同感的基礎上形成民族文化自信和自豪感”。貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如同凝結了各民族文化的多彩畫卷，少數(shù)民族文化更是大放異彩。苗族、侗族、布依族、彝族、水族、仡佬族歷史悠久，是貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多產(chǎn)民族。苗族木鼓舞、苗族蘆笙舞、苗族飛歌、苗族吊腳樓、苗族蠟染、苗族織錦、苗族銀飾；侗族大歌、侗族琵琶歌、侗戲、侗年；布依族民歌、布依族三月三；彝族鈴鐺舞、彝族民歌、彝族漆器髤飾、彝族火把節(jié)；水族馬尾繡、水族旭早；仡佬族民歌、仡佬族毛龍，每一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都講述了民族文化的專屬性。多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展現(xiàn)了民族文化的多元性，各民族千百年來對本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的珍視和傳承映射出民族文化的自覺性。

“一帶一路”、全球化背景下，文化自覺受到多元文化的挑戰(zhàn)。貴州多高山，水族水書、水族馬尾繡、侗族大歌、苗族蠟染等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多藏在偏僻山區(qū)的苗嶺侗寨，雖然環(huán)境優(yōu)美，但交通不便，經(jīng)濟落后，城市化進程對年青一代充滿吸引力。文化產(chǎn)業(yè)的全面興起刺激著大眾的審美味蕾，傳承人青黃不接的現(xiàn)象頻頻出現(xiàn)。

互聯(lián)網(wǎng)文化的多樣性、創(chuàng)新性、快速性、趣味性對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的沖擊顯而易見。苗繡列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后，開發(fā)投資者趨之若鶩，但苗繡多為家族相傳的家庭工藝，全手工制作模式很難快速產(chǎn)出，機械化雖有利于批量生產(chǎn)，卻很難保證原汁原味。面對文化價值和經(jīng)濟價值的艱難融合，稍不留神就容易導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的變形和損毀。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持有者很容易向多姿多彩又高效快速的現(xiàn)代生活靠攏，而文化遺產(chǎn)也在歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)代進化之間面臨本真性的考問。文化持有者也有自己的主體追求，要求新時代背景下的現(xiàn)代人為文化傳承而一味堅守過去顯失公允，也背離人類發(fā)展規(guī)律。只有在對民族文化自覺加以尊重和激發(fā)的基礎上，才能實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時代多元文化背景下的適應和生存。

（三） 多元價值在新時代文化強國背景下的制約與平衡

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊藏著濃郁的民族底色，民族文化審美關乎文化自尊和文化自信，是文化強國的應有之意。各民族的文化實踐和文化創(chuàng)造濃縮著區(qū)域文化和民族文化的精髓，有著深厚的歷史和文化價值，在歷史變革中的傳承發(fā)展體現(xiàn)出各民族的理性智慧和堅韌力量，是文化強國的源泉。

侗族大歌曾一度久藏深山無人知，靠著民族在深山峻嶺間的世代堅守而名揚四海。侗族大歌有抒情大歌、敘事大歌、禮俗大歌、倫理大歌等多種類型，既有很高的藝術價值，又承載著侗族的社會史、思想史、婚姻史、教育史?！度赂琛贰陡滤_困》 《珠郎娘美》 《探外婆》等代表曲目唱出了侗族的風土人情，是研究侗族社會結構和文化傳承的寶庫。苗族、侗族、布依族、彝族、水族、仡佬族、瑤族、土家族、毛南族等少數(shù)民族，經(jīng)過千百年的代際積累，創(chuàng)造了類型多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，呈現(xiàn)著跨地域、跨領域的文化廣博性，為歷史研究、人類研究、生物研究、醫(yī)學研究、藝術研究等多學科研究提供了珍貴史料，也是學校和社會教育的知識來源，成為中華民族的強大精神內(nèi)核。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價值在新時代文化強國背景下的充分釋放既是對非物質(zhì)文化價值的珍惜和挖掘，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以持續(xù)發(fā)展的動力。這其中包含著傳統(tǒng)和現(xiàn)代文明的辯證關系，傳統(tǒng)文化為現(xiàn)代文明發(fā)展提供了富足的文化素材，歷史文明成果在現(xiàn)代的流淌巧妙實現(xiàn)了歷史和現(xiàn)實的聯(lián)結。文化和經(jīng)濟密不可分，文化內(nèi)涵是經(jīng)濟質(zhì)量的必要因素，文化生產(chǎn)力是經(jīng)濟生產(chǎn)力的精神引領和動力，而經(jīng)濟生產(chǎn)力是文化得以繁榮的物質(zhì)條件，文化和經(jīng)濟生產(chǎn)力又和科技、社會、生態(tài)生產(chǎn)力密切相關，生產(chǎn)力的多維性和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的多元性實現(xiàn)了對應，文化的“民族精神”和“時代精神”得以融通。

數(shù)字、信息、互聯(lián)網(wǎng)及全球一體化的新時代，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價值得以充分發(fā)揮，多元價值之間的互相制約也顯而易見。歷史與現(xiàn)代的融合是長久以來的關鍵問題，同時又面臨全球一體化新環(huán)境下的中外文化碰撞，古今中外的交錯時空下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多元價值需要辯證地看待。歷史價值要充分沉淀和釋放，又要與現(xiàn)代價值接軌，對傳統(tǒng)文化精髓進行充分提取的同時，應反思怎樣通過創(chuàng)造性轉化實現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展，實現(xiàn)傳統(tǒng)之美與現(xiàn)代之美的自然融合。文化價值的經(jīng)濟轉化是市場經(jīng)濟發(fā)展的必然，也是市場經(jīng)濟的重要內(nèi)容，內(nèi)容本位與形式創(chuàng)新相結合才能激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新時代生命力。而新科技元素、新的演繹及傳播模式如何拿捏，守正創(chuàng)新之間如何平衡，多元價值在新時代文化強國背景下如何重新定位，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)代發(fā)展要著重思考的問題。

四、民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)高質(zhì)量發(fā)展的路徑

（一） 守正變通，激發(fā)內(nèi)生文化自覺，樹立文化自信

文化自覺是文化自信的基礎，是對本民族文化利弊因果的清晰判斷和科學反思，是基于對本民族文化的充分熱愛而形成的自知之明，是一個民族能夠真切從本民族文化實際出發(fā)形成客觀判斷并能從遠期思考本民族文化未來發(fā)展的能力。貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多產(chǎn)自偏遠村寨或峻嶺峽谷，地理區(qū)位封閉，與外界交流匱乏，經(jīng)濟開發(fā)程度低，人們文化素質(zhì)普遍不高，文化自覺的建立和維系尤為關鍵。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護多為政界或?qū)W界所提出，深入到貴州村寨考察，人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值認識還不足或不深，文化自覺意識尚未喚醒，而民眾才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、持有者、使用者和推行者。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于生活，應用于生活，尤其是傳承人更是行家里手，談及工藝技藝如數(shù)家珍，但對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為何物，其中蘊藏著怎樣可貴的民族精神和文化寶藏，無法理解。祖輩相傳的文化珍寶在他們眼里可能僅是謀生的手段，甚至連謀生都無以為繼。他們渴望將手藝傳承發(fā)展，卻陷入資金、渠道、人才、理念的多重困境。貴州山多水多，進出不便，人們對城市化進程充滿羨慕。于他們而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中與自己生活休戚相關的經(jīng)濟性要遠大于還不能為他們所充分解讀的文化性，他們所身處的生活空間意義要遠大于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所棲身的文化空間意義。激發(fā)民眾文化自覺是突出民眾的文化主人翁身份，激活民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化自豪感及傳承保護的責任感，在底線意識基礎上強化危機意識，變危機意識為擔當意識，才能守護好本民族的文化底蘊。

守正，是要守住非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)精髓，而變通也勢在必行。首先是觀念上的變通，要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值進行充分梳理和普及，通過線上線下等多元化教育實踐方式喚醒民眾的文化自覺，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所處的區(qū)域人文和地理環(huán)境進行保護，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人具有不可替代性，他們最了解文化本身，最有說服力，要充分發(fā)揮傳承人的作用，建立起他們對于所持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的自豪感和自信心，在人力、物力、財力方面做足支撐，將傳承人培養(yǎng)成保護者、宣講者、演示者和傳播者。要通過演出等方式給予傳承人充分的文化展示空間。 《云南映象》 《平潭映象》等多媒體舞臺劇深受觀眾喜愛，文化價值和經(jīng)濟價值雙收，成為區(qū)域文化的名片。貴州豐富多彩的文化遺產(chǎn)需要這樣的舞臺，讓傳承人從中找到自己的文化身份，看到文化的發(fā)展未來，用實際行動實現(xiàn)個人、家庭、族群、部落、區(qū)域、民族圈層式及群體性文化自覺意識的喚醒、樹立、肯定及發(fā)揚。守民族文化多樣性基因之正，激活各民族內(nèi)部、族際之間、全民族對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的珍視，轉化為整體性的自覺熱愛、維護和發(fā)展，切實形成文化自信。

（二） 去蕪存精，引入時代多元素材，增強文化活力

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨多重語境。傳統(tǒng)語境下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化的歷史原生態(tài)，包括文化所處的自然和社會環(huán)境以及文化內(nèi)容及材質(zhì)的原生態(tài)，被視為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最可貴的本真，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和維護很大程度上就是對歷史傳統(tǒng)的傳承和維護。傳統(tǒng)推動了現(xiàn)代化，而現(xiàn)代化又要推動未來，被視作歷史發(fā)展中所達成的最新境界的傳統(tǒng)在現(xiàn)代語境下卻是走向未來的開端，這勢必意味著對傳統(tǒng)的再審視與再生產(chǎn)。而現(xiàn)代語境又是融合文化強國語境、互聯(lián)網(wǎng)語境、新媒體語境、智能革命語境、城市更新語境、全球大變革語境、后現(xiàn)代語境、文化全球化語境等多元語境的整合體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)語境在現(xiàn)代多重語境中破局和融入，既需要充分利用多元素材，又要從主體和客體雙位角度去蕪存精，增強文化活力。

文化強國語境下要把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本原則，守住民族特色、區(qū)域特色和國家特色，尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性，任何形式的保護和開發(fā)不能以改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體色彩為代價。同時這種原真性又是具有關聯(lián)性的，包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、得以存續(xù)發(fā)展的物理空間、人文環(huán)境等多重因素，是一個整體性概念，這意味著非物質(zhì)文化有其特定的文化內(nèi)涵和外延，有著獨有的文化邏輯和存在哲學。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也在與環(huán)境的適應中，與公眾的互動中推陳出新，進行著文化基因的傳承。時空環(huán)境因素、傳承人主體因素、參與者客觀因素促成了文化能量的活態(tài)及交互流動，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為最初的文化資本，通過“活態(tài)傳承的能量流動和循環(huán)”，實現(xiàn)了自我增值及價值溢出效應。

高山溝澗、原始村寨保護了貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)，也造成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在很長歷史時期的自我封閉。侗族大歌在侗語里稱為“嘎老”，布依語歌被布依族稱為“土歌”，苗族飛歌在苗語里稱“Hxak yat”，幾乎每個少數(shù)民族都有自己的民族語言，本民族的文化精華很難為他民族理解，需要現(xiàn)代審美語境的包裝和呈現(xiàn)。苗族蠟染、苗族織錦、布依族刺繡等傳統(tǒng)手工藝主要在本民族聚居區(qū)流傳，手工技藝多靠口傳心授，學習難度大、周期長，且手工制作要求高、耗時久，可持續(xù)傳承步履維艱，亟待高質(zhì)高效的生產(chǎn)革命。

互聯(lián)網(wǎng)及融媒體語境下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播發(fā)展的路徑有了更多可能，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對話需要去蕪存精?！皞鹘y(tǒng)”是文化在現(xiàn)代語境下對歷史的追根溯源，凝聚了文化的歷史精髓，只有與時俱進才能適應現(xiàn)代土壤。只有用新時代方式解讀傳統(tǒng)文化，用傳統(tǒng)文化精髓聚攏現(xiàn)代文化，才能實現(xiàn)傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代的邏輯運行，才能在自我找尋、自我審視、自我否定、自我選擇、自我生成、自我發(fā)展的邏輯脈絡里承接傳統(tǒng)，詮釋當下并指向未來。

互聯(lián)網(wǎng)為融合提供了條件，融合為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展創(chuàng)造了更多可能。以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和旅游的融合為例，貴州山美水美，旅游資源得天獨厚，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是旅游的重要吸引元素。貴州高蕩村寨、千戶苗寨、板底村寨等傳統(tǒng)村寨作為布依族、苗族、彝族聚居區(qū)，少數(shù)民族特色鮮明，擁有布依族銅鼓、勒尤、苗族嘎歌、彝族撮泰吉等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?？梢酝ㄟ^開展家訪式旅游項目，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行立體化展示。游客可以近距離體驗當?shù)厣贁?shù)民族的傳統(tǒng)生活，親身參與當?shù)叵炄?、歌舞、民俗等特色活動，感受異域文化風情。當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)項目也實現(xiàn)了宣傳和經(jīng)濟價值轉化，反哺非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護?；ヂ?lián)網(wǎng)將線上宣傳與線下體驗無縫融合，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播和成長的平臺，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也在多元融合中實現(xiàn)自我的再生產(chǎn)。

（三） 雙創(chuàng)轉化，筑牢核心價值坐標，實現(xiàn)文化自強

創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造性發(fā)展和創(chuàng)新性弘揚。創(chuàng)造性轉化旨在激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新的生命活力，是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化表現(xiàn)形式和文化內(nèi)涵進行改造，賦予其新時代的形象和氣質(zhì)。創(chuàng)新性發(fā)展是因循新時代發(fā)展特點和走向，通過創(chuàng)意思維及實踐方式實現(xiàn)對文化要素新的組合和呈現(xiàn)，以推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時代的再發(fā)展。

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承顯然不能是對歷史文化遺產(chǎn)的簡單保留和重復，創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展恰恰是激活了傳統(tǒng)文化在新時代的全新面貌。同時，創(chuàng)造、創(chuàng)新、轉化、發(fā)展又是有一定限度的，不能對傳統(tǒng)一味拔高。傳統(tǒng)文化蘊藏著中華民族博大精深的智慧，但這不意味著傳統(tǒng)精髓就無所不能，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所產(chǎn)生的歷史環(huán)境有其發(fā)展的局限，而有些局限又是新時代已經(jīng)突破了的，所以創(chuàng)造性轉化是對傳統(tǒng)的繼承，也是對新時代的融入，而創(chuàng)新性發(fā)展則是把新時代再當作起點，邁向更遠的未來，借此“找準優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代的位置，厘定現(xiàn)代性轉化的中心意蘊”。

創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展首先要堅持“以人為本”，要充分重視和發(fā)揮非物質(zhì)文化傳承人的核心作用。做好普查工作，給予人力、物力、財力的有效支撐，充分發(fā)掘傳承人的文化自覺意識，發(fā)揮傳承人“源頭活水”的巨大效用。其次，要以資源為載體，為傳統(tǒng)資源注入現(xiàn)代元素。故宮文創(chuàng)是將現(xiàn)代創(chuàng)意、現(xiàn)代生活與傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)藝術融合，促進文化活態(tài)傳承發(fā)展的典型案例。貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝聚了少數(shù)民族的多樣化文化，將現(xiàn)代審美需求與傳統(tǒng)文化元素相結合，將創(chuàng)意人才的設計性、藝術性與傳承人的專業(yè)性、文化性相結合，借助VR、AR、AI等技術手段，微博、微信、網(wǎng)站、客戶端、電視、短視頻、廣播、報紙等互聯(lián)網(wǎng)融媒體數(shù)字平臺，通過線上音樂、動漫、游戲、影音，線下表演、展覽、旅游、科教等多種展現(xiàn)形式實現(xiàn)理念、內(nèi)容、平臺、渠道的綜合創(chuàng)新，整合文化資源，塑造文化品牌，激活文化消費，統(tǒng)一市場價值和文化價值。將文化消費者變?yōu)槲幕瘋鞒姓吆捅Ｗo者甚至創(chuàng)造者，通過文化創(chuàng)新和價值賦能實現(xiàn)活態(tài)傳承，促進傳統(tǒng)文化在新時代的再生產(chǎn)，為傳統(tǒng)文化注入新時代生命力。

五、結語

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為國家、區(qū)域軟實力的重要組成，是歷史價值、民族價值、文化價值、經(jīng)濟價值的多元載體，是區(qū)域文化生態(tài)的重要元素。中華民族文化是各民族文化的共同體，少數(shù)民族積累了獨特、豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。受制于歷史、地理等發(fā)展條件，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更呈現(xiàn)出自然和人文價值的原生態(tài)性，彌足珍貴。貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其區(qū)域性、民族性及歷史性生態(tài)，成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的縮影。新時代背景下，文化多元化、創(chuàng)新化、快速化、市場化等特點對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)帶來挑戰(zhàn)。文化原生態(tài)及相對封閉的現(xiàn)狀，文化傳承與可持續(xù)發(fā)展的迫切形勢，多元文化沖擊及文化消費的新時代需求下，民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行著傳承歷史又對接時代的文化再生產(chǎn)。守正創(chuàng)新、去蕪存精、雙創(chuàng)轉化，是區(qū)域文化生態(tài)環(huán)境下少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高質(zhì)量發(fā)展之路。