“君子未嘗不欲利”：程朱義利觀的創(chuàng)見(jiàn)*

樂(lè) 愛(ài) 國(guó)

《孟子·梁惠王上》第一章載，孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：“叟不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣……茍為后義而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”據(jù)此，今人多以為孟子講義利對(duì)立而排斥利。然而，程頤的解讀，與他解《孟子》“故者，以利為本”從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”結(jié)合起來(lái)，又從義利關(guān)系的層面講“只以利為心則有害”，并講“仁義未嘗不利”。朱熹不滿于程頤對(duì)“故者，以利為本”的解讀，但繼承程頤對(duì)“王何必曰利”的解讀，引述程頤所言“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也”，包含了對(duì)于利的較多肯定，又把“以利為心”看作人欲之私，要求通過(guò)“存理去欲”而去除“以利為心”，從而達(dá)到“不求利而自無(wú)不利”，而不是“求利未得而害己隨之”，并且還說(shuō)，“孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也”，對(duì)程頤的解讀做了進(jìn)一步發(fā)揮和完善。

一、從《孟子》“以利為本”到程頤“君子未嘗不欲利”

《孟子》不僅載孟子曰“王何必曰利”，而且《孟子·盡心上》又載孟子曰“欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也”，似乎都有講義利對(duì)立而排斥利之嫌。但是，《孟子·離婁下》載孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本?！睆淖置嫔峡矗献友浴肮收?，以利為本”，明顯是對(duì)利的肯定。

對(duì)于《孟子》“故者，以利為本”，東漢趙岐注曰：“言天下萬(wàn)物之情性，當(dāng)順其故，則利之也；改戾其性，則失其利矣。”又注曰：“今天下之言性，則以故而已矣。以言其故者，以利為本耳，若杞柳為桮棬，非杞柳之性也?！睂?duì)此，宋孫奭疏曰：“孟子言今夫天下之人有言其性也者，非性之謂也，則事而已矣。蓋故者，事也……以其人生之初，萬(wàn)理已具于性矣，但由性而行，本乎自然，固不待于有為則可也，是則為性矣。今天下之人，皆以待于有為為性，是行其性也，非本乎自然而為性者耳，是則為事矣。事者必以利為本，是人所行事必?fù)衿淅缓笮兄?，是謂‘故者，以利為本’矣。”在他們看來(lái)，人、物之性，本乎自然，所以，講人、物之性，應(yīng)當(dāng)順乎自然則有利；顯然是把《孟子》“故者，以利為本”解讀為順于性則有利。

程頤解《孟子》“故者，以利為本”，說(shuō)：“今言天下萬(wàn)物之性，必求其故者，只是欲順而不害之也，故曰‘以利為本’，本欲利之也?！庇终f(shuō)：“‘天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本?！收?，舊也，言凡性之初，未嘗不以順利為主。謂之利者，唯不害之謂也。一篇之義，皆欲順利之而已?！背填U的解讀與趙岐并無(wú)不同，都把“故者，以利為本”解讀為順于性則有利；而這里所言利，講的是利與害的關(guān)系。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，《孟子》“故者，以利為本”是就人、物之性而言，不同于《孟子》“王何必曰利”是就富國(guó)強(qiáng)兵而言。但是，程頤將二者結(jié)合起來(lái)。他說(shuō)：“‘故者以利為本’，故是本如此也，才不利便害性，利只是順。天下只是一個(gè)利，孟子與《周易》所言一般。只為后人趨著利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。其不信孟子者，卻道不合非利，李覯是也。其信者，又直道不得近利。人無(wú)利，直是生不得，安得無(wú)利？且譬如椅子，人坐此便安，是利也。如求安不已，又要褥子，以求溫暖，無(wú)所不為，然后奪之于君，奪之于父，此其趨利之弊也。利只是一個(gè)利，只為人用得別?！痹谶@里，程頤將孟子言性而講“故者，以利為本”的“利”，等同于《周易》“乾，元亨利貞”中的“利”，等同于《易傳》“利者義之和”“利物足以和義”，明確提出“天下只是一個(gè)利”“利只是一個(gè)利”，并且由此認(rèn)為《孟子》“王何必曰利”也是同一個(gè)利，只是由于后人趨利成弊，所以孟子“拔本塞源，不肯言利”，但是卻被不信孟子者李覯批評(píng)為是講仁義而不講利，而信奉孟子者又講“不得近利”。因此，程頤講“人無(wú)利，直是生不得，安得無(wú)利”，強(qiáng)調(diào)利對(duì)于人生之重要。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，程頤的這段論述從利害關(guān)系的層面解《孟子》“故者，以利為本”，提出“天下只是一個(gè)利”“利只是一個(gè)利”，是他講“仁義未嘗不利”“君子未嘗不欲利”的理論依據(jù)。

據(jù)《程氏遺書(shū)》楊遵道錄：“‘利貞者性情也’，言利貞便是《乾》之性情。”因問(wèn)：“利與‘以利為本’同否？”程頤說(shuō)：“凡字只有一個(gè)，用有不同，只看如何用。凡順理無(wú)害便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言‘何必曰利’者，蓋只以利為心則有害。如‘上下交征利而國(guó)?！?，便是有害?！从腥识z其親，未有義而后其君?！贿z其親，不后其君，便是利。仁義未嘗不利。”程頤的這段話，可分為兩段理解：前半段講的是，孟子言性而講“故者，以利為本”，其中的“利”是指順于性、順于理而有利，就“凡順理無(wú)害便是利”而言，并認(rèn)為與《周易》“乾，元亨利貞”的“利”，是同一個(gè)利，由此，程頤提出“君子未嘗不欲利”，也就是說(shuō)，從利害關(guān)系的層面看，“君子未嘗不欲利”；后半段解《孟子》“王何必曰利”，認(rèn)為“只以利為心則有害”，并認(rèn)為“上下交征利而國(guó)?！北闶怯泻?，而“未有仁而遺其親，未有義而后其君”便是有利，由此，程頤提出“仁義未嘗不利”，也就是說(shuō)，從義利關(guān)系的層面看，“只以利為心則有害”，而“仁義未嘗不利”。

在程頤看來(lái)，既要從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”，又要從義利關(guān)系的層面講“只以利為心則有害”“仁義未嘗不利”，二者所言利是同一個(gè)利。另?yè)?jù)《程氏遺書(shū)》胡氏本拾遺所載，程頤還在解《論語(yǔ)》“子罕言利”時(shí)，說(shuō)：“所謂利者一而已。財(cái)利之利與利害之利，實(shí)無(wú)二義，以其可利，故謂之利。圣人于利，不能全不較論，但不至妨義耳。乃若惟利是辨，則忘義矣，故罕言?！痹诔填U看來(lái)，利，可以是義利之利，也可以是利害之利；從利害關(guān)系的層面看，“以其可利，故謂之利”，所以“圣人于利，不能全不較論”；而從義利關(guān)系的層面看，“乃若惟利是辨，則忘義矣”，所以孔子罕言利，只是要反對(duì)唯利是求，并不是要排斥利。

需要指出的是，程頤雖然強(qiáng)調(diào)利害關(guān)系層面的“利”與義利關(guān)系層面的“利”，只是一個(gè)利，但解《孟子》“王何必曰利”，實(shí)際上仍只是從義利關(guān)系的層面講“只以利為心則有害”“仁義未嘗不利”，而沒(méi)有從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”。直到后來(lái)朱熹《孟子集注》解“王何必曰利”，才既從利害關(guān)系層面引述程頤的“君子未嘗不欲利”，又從義利關(guān)系的層面講“只以利為心則有害”“仁義未嘗不利”，從而使之具有更為深刻的道德內(nèi)涵。

二、《近思錄》對(duì)程頤“君子未嘗不欲利”的忽略

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，程頤講“君子未嘗不欲利”，只是從利害關(guān)系的層面講；若是從義利關(guān)系的層面講，程頤講“仁義未嘗不利”，較為強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系。與此不同，《近思錄》所選錄程頤講“義與利，只是個(gè)公與私也”，“圣人則更不論利害，惟看義當(dāng)為與不當(dāng)為”，從字面上看，則更為強(qiáng)調(diào)義與利的相互對(duì)立，忽視了程頤從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”以及從義利關(guān)系的層面講“仁義未嘗不利”。

三、朱熹《孟子集注》對(duì)程頤“君子未嘗不欲利”的引述

第一，如前所述，程頤原文分為兩段：前半段解《孟子》“故者，以利為本”而講“凡順理無(wú)害便是利”，由此提出“君子未嘗不欲利”；后半段解《孟子》“王何必曰利”，而提出“仁義未嘗不利”。也就是說(shuō)，在程頤那里，“君子未嘗不欲利”并非是對(duì)于《孟子》“王何必曰利”的解讀。與此不同，朱熹對(duì)程頤所言的引述把“君子未嘗不欲利”與“仁義未嘗不利”結(jié)合起來(lái)，都看作是對(duì)《孟子》“王何必曰利”的解讀。

第二，程頤原文是要從利害關(guān)系的層面將《孟子》“故者，以利為本”的“利”，等同于《周易》“乾，元亨利貞”中的“利”，并且由此提出“凡順理無(wú)害便是利，君子未嘗不欲利”。與此不同，朱熹不贊同程頤由《孟子》“故者，以利為本”而講“君子未嘗不欲利”，是要把“以利為本”的“利”與“君子未嘗不欲利”的“利”區(qū)別開(kāi)來(lái)，同時(shí)解《孟子》“王何必曰利”，既從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”，對(duì)利多有肯定，又從義利關(guān)系的層面講“仁義未嘗不利”，強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系。

程頤解《孟子》“故者，以利為本”，并從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”，雖然也與《周易》“乾，元亨利貞”、《孟子》“王何必曰利”聯(lián)系起來(lái)，但實(shí)際上并沒(méi)有運(yùn)用于解《孟子》“王何必曰利”，只是到了朱熹解《孟子》“王何必曰利”，從利害關(guān)系講富國(guó)強(qiáng)兵，引述程頤的“君子未嘗不欲利”。重要的是，朱熹對(duì)程頤的引述，雖然不同于程頤的原文表述，但從利害關(guān)系的層面講程頤的“君子未嘗不欲利”，并運(yùn)用于解《孟子》“王何必曰利”，從這個(gè)意義上說(shuō)，程頤提出的“君子未嘗不欲利”，實(shí)際上是程朱解《孟子》“王何必曰利”的共同創(chuàng)見(jiàn)。

四、創(chuàng)新與流變

在中國(guó)古代《孟子》的詮釋史上，程頤將《孟子》“故者，以利為本”的“利”解為通常所謂利益，并由此從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”；朱熹不滿于程頤對(duì)“故者，以利為本”的解讀，但在解《孟子》“王何必曰利”時(shí)，從利害關(guān)系的層面引述了程頤的“君子未嘗不欲利”，包含了對(duì)于利的較多肯定，是一重要的創(chuàng)見(jiàn)。

與司馬光相同，程頤通過(guò)解《孟子》“以利為本”，從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”，而且解《孟子》“王何必曰利”而提出“仁義未嘗不利”；朱熹則在解《孟子》“王何必曰利”時(shí)，從利害關(guān)系的層面引述程頤的“君子未嘗不欲利”，更多地講天下百姓之利，給予利以較多的肯定，成為《孟子》詮釋史上的重要?jiǎng)?chuàng)見(jiàn)。

五、余論

需要指出的是，程朱對(duì)于利，既從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”“圣人于利，不能全不較論”，對(duì)于利多有肯定；又從義利關(guān)系的層面講“只以利為心則有害”，講“仁義未嘗不利”，講“義與利，只是個(gè)公與私也。才出義，便以利言也”，“人皆知趨利而避害，圣人則更不論利害，惟看義當(dāng)為與不當(dāng)為”，在對(duì)利有所肯定的同時(shí)，又包含了對(duì)利的謹(jǐn)慎，講仁義對(duì)于利的優(yōu)先價(jià)值，雖然最終在于興利除害，但重點(diǎn)在于明辨義利，在于“惟看義當(dāng)為與不當(dāng)為”。

《大學(xué)》講“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”，可見(jiàn)儒家講本末，就先后而言。《大學(xué)》又講“德者本也，財(cái)者末也”，講德與財(cái)二者不可分割而先德后財(cái)。由此可見(jiàn)，儒家義利觀的重點(diǎn)，不在于講義利對(duì)立，而在于講義利不可分割、先義后利。由此也就不難理解程朱為什么既從利害關(guān)系的層面講“君子未嘗不欲利”，又從義利關(guān)系的層面講“仁義未嘗不利”。