楊海虹

姚安有座東岳廟，周圍的人們對(duì)它很是忌諱，據(jù)說(shuō)很神秘，直到現(xiàn)在還有人在那附近祭奠。他們?cè)谀抢锛漓胧裁茨兀课也坏枚?，?wèn)過(guò)很多人，大家的答案都不一樣。在我的印象里，那座東岳廟里除了有幾間房屋，什么也沒(méi)有。我到那里時(shí)里面已經(jīng)是福利院，聽(tīng)說(shuō)還是農(nóng)機(jī)培訓(xùn)的地方。

東岳廟是什么廟？里面供奉什么？現(xiàn)在人們?yōu)槭裁磳?duì)它還有那么多的忌諱？我很想知道這些問(wèn)題的答案。查閱了好多資料，逐步理出個(gè)來(lái)龍去脈，才發(fā)現(xiàn)那并不是什么神秘的所在，它與其它的建筑一樣，并沒(méi)有什么特別的地方。

一、東岳廟是什么廟

東岳指的是泰山，泰山乃是五岳之一，被看做是“萬(wàn)物之始，陰陽(yáng)交替之處”。泰山信仰源于山岳崇拜，在中國(guó)文化的歷史長(zhǎng)河中，泰山享有崇高的聲譽(yù)。在封建社會(huì)，泰山乃是五岳之尊，封建社會(huì)皇帝祭祀之所。我們?cè)跉v史文獻(xiàn)或者文學(xué)作品里，常會(huì)看到古代的帝王封禪，這個(gè)最高規(guī)格的封禪大禮就在泰山舉行。山岳崇拜使封禪儀典制度化、神圣化，泰山封禪成為歷代帝王夢(mèng)寐以求的國(guó)家政治行為。從傳說(shuō)中的三皇五帝，到歷史上的秦皇漢武、唐宗宋祖，歷代都有帝王通過(guò)到泰山封禪、告祭，以報(bào)天地、群神之功。

正是歷代帝王的封禪、祭祀，泰山成為了國(guó)家意義上的山岳代表，一度被視作國(guó)山、圣山。在早期帝王的巡守和封禪泰山的禮儀中，泰山只是作為一個(gè)自然實(shí)體而存在，巡守和封禪的主要目的是對(duì)天、地的告祭，泰山只是告祭的場(chǎng)所。秦漢時(shí)期，帝王封禪泰山已不僅是想與“天”的溝通，還有了“求仙”“不死”的愿望。后來(lái)泰山神被納入了道教的神職體系，被賦予了宗教職能。從唐代開(kāi)始，隨著對(duì)泰山神不斷地加封，出現(xiàn)了泰山神的國(guó)家化和帝王化的傾向。唐玄宗封禪泰山時(shí)，首次以御文的形式稱泰山為五岳之首，泰山神也從普通的山神被尊奉為帝、王，直到明洪武三年（1370年），朱元璋整頓祀典，下詔書(shū)罷去泰山“東岳天齊仁圣帝”的封號(hào)，單稱“東岳泰山之神”。

泰山是帝王的祭祀場(chǎng)所，歷代帝王封禪祭祀泰山必謁岱廟。岱廟是泰山主廟，又稱東岳廟、東岳泰山廟，供奉的主神為泰山神。《紀(jì)泰山銘》記載：“其方處萬(wàn)物之始，故稱岱焉，其位居五岳之伯，故稱宗焉……巖巍岱宗，衛(wèi)我神主?！蹦壳皬南嚓P(guān)資料看，岱廟建于漢代，是供奉泰山神的主廟。

東岳泰山神信仰不僅僅是帝王的神、官方的神，由于帝王的推崇、道教的宣傳，賦予泰山神主管生死的職能。生死之事是大事，對(duì)泰山神的供奉，關(guān)系到人死后的歸屬問(wèn)題，普通老百姓也會(huì)對(duì)其信奉。但由于交通的限制，不可能使全部的官員、民眾都去泰山進(jìn)行祭拜，于是唐代時(shí)就有除泰山以外的地方建了供奉泰山神的東岳行祠。到了宋代，泰山的地位再次被拔高，宋真宗降敕稱 ：“越以東岳地遙，晉人然備蒸嘗，難得躬祈介福，今敕下從民所欲，任建祠祀?！弊源藮|岳行祠在各地紛紛建立，岱廟成為全國(guó)東岳廟的祖庭，東岳廟是祭祀泰山神的地方，泰山信仰日益深入人心。有確切史料證明，宋代開(kāi)始全國(guó)縣以上的地方行政區(qū)劃開(kāi)始普建東岳廟，各地方官府都要對(duì)其進(jìn)行供奉祭祀。金元之際，東岳行祠進(jìn)一步普及。到元朝后期，各府、州、縣已絕大多數(shù)建立起東岳廟。

二、東岳廟奉祀什么神

唐朝時(shí)期，泰山神靈的地位在國(guó)家和民眾中最終得以確立，泰山神最終被納入國(guó)家正祀的系統(tǒng)之中，成為國(guó)家奉祀的重要神靈之一。泰山 也因?yàn)樗奶厥馕恢枚瓿闪松耢`化和人格化的過(guò)程。宋真宗封禪后，各地大建東岳廟，泰山岱廟地位日隆，成為各地東岳廟的祖廟。 在道教里，泰山神被稱為東岳大帝。那這東岳大帝又是什么神呢？

在早期，泰山神被稱作“泰山府君”，古代人們認(rèn)為他是人與上天溝通的橋梁。 關(guān)于東岳大帝的身世，有黃飛虎說(shuō)、盤(pán)古說(shuō)、金虹氏說(shuō)等?！度淘戳魉焉翊笕分杏涊d的的是金虹氏說(shuō)，它將彌綸仙女之子金虹氏作為東岳大帝。而在明代的神魔小說(shuō)《封神演義》里，則把周朝的武成王黃飛虎封為東岳大帝。另外還有太昊說(shuō)、盤(pán)古化身說(shuō)、上清真人說(shuō)、山圖公子說(shuō)、少昊說(shuō)等等，但占據(jù)道教正統(tǒng)地位的是金虹氏說(shuō)。成書(shū)于明朝永樂(lè)之后的道教典籍《三教源流搜神大全》載：“昔盤(pán)古氏五世之苗裔，曰赫天氏，赫天氏曰胥勃氏，胥勃氏曰玄英氏，玄英氏子曰金輪王，金輪王弟曰少海氏，少海氏妻曰彌輪仙女也。彌輪仙女夜夢(mèng)吞二日，覺(jué)而有娠，生二子，長(zhǎng)曰金蟬氏，次曰金虹氏，金虹氏者即東岳帝君也?！边@種觀點(diǎn)由于被納入道教典籍而獲得明清時(shí)期民眾與官方的認(rèn)同。

關(guān)于東岳大帝的起源，目前的主流觀點(diǎn)是黃飛虎說(shuō)。澤州縣高都鎮(zhèn)東岳廟創(chuàng)建于金大定年間（1162-1189年），此廟的正殿天齊殿為金代原構(gòu)，內(nèi)塑東岳大帝神像，現(xiàn)在在正殿門(mén)上懸掛木牌，對(duì)東岳大帝的身世做出明確解釋——東岳大帝是黃飛虎。目前很多東岳廟的正殿都懸掛這種說(shuō)明木牌，認(rèn)為東岳大帝是黃飛虎的廟宇不止高都一座，河南新鄭、北京昌平、湖北沔陽(yáng)、江蘇淮安、福建建甌、陜西武功、山西襄垣等地的東岳廟也視東岳大帝為黃飛虎。山西蒲縣東岳廟大殿門(mén)外對(duì)東岳大帝的身世也采用黃飛虎說(shuō)，另外隨處可見(jiàn)的壁畫(huà)素材幾乎全部來(lái)自于《封神演義》，這座東岳廟的角角落落都是《封神演義》的故事。

泰山岱廟是東岳大帝的本廟，廟內(nèi)的天貺殿供奉東岳大帝，岱廟官方的介紹也說(shuō)殿內(nèi)供奉泰山神即東岳大帝，民間傳說(shuō)此神即黃飛虎。泰山周邊的民眾也認(rèn)同東岳大帝即黃飛虎的說(shuō)法。無(wú)論是民眾實(shí)際舉行的信仰行為，還是活躍在民眾口頭的東岳大帝民間敘事;無(wú)論是各地的東岳行祠，還是泰山腳下的東岳大帝祖庭，都在證明著一個(gè)事實(shí)，即東岳大帝是黃飛虎的觀念已經(jīng)深入人心。

東岳大帝是黃飛虎的觀念隨著通俗小說(shuō)《封神演義》的傳播而深入人心。武成王黃飛虎在《封神演義》中貫穿整個(gè)反紂建周的過(guò)程，屬小說(shuō)重點(diǎn)描述的人物，他祖上七世忠良，因與比干架火燒狐，剝皮制袍而得罪妲己，妲己設(shè)計(jì)逼死黃飛虎的妻妹，黃飛虎身負(fù)家仇帶部將反出五關(guān)，投奔周武王，在興周滅商的戰(zhàn)爭(zhēng)中，黃飛虎戰(zhàn)死于澠池，被周武王封為開(kāi)國(guó)武成王。姜子牙分封諸神的時(shí)候，他因戰(zhàn)功顯赫，施恩積德被封為東岳大帝。現(xiàn)在各地東岳廟內(nèi)供奉的東岳大帝普遍被認(rèn)為是傳說(shuō)中的西周名將黃飛虎，這種觀念已經(jīng)深入民眾，形成一種社會(huì)共識(shí)。

東岳大帝黃飛虎是忠勇、施恩積德的代表，后來(lái)為什么又成了冥府主帥了呢？泰山在五中位于東方，五行觀念中屬 青， 主生。兩漢時(shí)期，隨著陰陽(yáng)觀念和鬼神學(xué)說(shuō)的興起和地獄觀念的逐步融入，出現(xiàn)了泰山主管鬼魂的觀念，泰山成為眾鬼的歸宿，“魂歸泰山”便是泰山神（東岳大帝）主死觀念的代表。道教認(rèn)為，泰山乃群山之祖，天帝之子，神靈之府。漢代以后，盛傳人死后神魂要回歸泰山，于是登天之途又變?yōu)閷Ｖ乌す碇馗?。從將泰山作為人間帝王與上天溝通的場(chǎng)所，到對(duì)泰山封王、封帝，在數(shù)千年的歷史中，泰山完成了其神靈化和人格化的過(guò)程。東岳大帝經(jīng)歷了從自然神到人格神的轉(zhuǎn)變，因此其神職也就疊加了山神與人格神的兩種功能：山神興云致雨、發(fā)生萬(wàn)物、通達(dá)上天、固國(guó)安民;人格神統(tǒng)領(lǐng)鬼魂、決人貴賤、延年益壽、長(zhǎng)生成仙。歷代帝王借助泰山的神威鞏固自己的統(tǒng)治，使泰山的神圣地位被抬到了無(wú)以復(fù)加的程度。另外由于泰山神主管生死的職能，泰山神信仰也逐漸輻射到普通老百姓中間。普通老百姓對(duì)其進(jìn)行供奉，一方面是如果在陽(yáng)間做了壞事或者虧心事者，希望泰山神能夠網(wǎng)開(kāi)一面從輕發(fā)落;即便是生前沒(méi)有做過(guò)壞事的人，如果是轉(zhuǎn)世投胎也希望來(lái)世能投奔個(gè)好人家。另一方面，清代以前岱廟、東岳廟祭祀屬于國(guó)家正祀的祭祀系統(tǒng)，泰山神和城隍一樣，在普通百姓的心中具有地方保護(hù)神的形象，因此普通百姓對(duì)其進(jìn)行供奉是愿其能保一方平安，祈求風(fēng)調(diào)雨順。

從全國(guó)各地的東岳廟來(lái)看，大部分是奉祀東岳大帝，也有一些東岳廟除了供奉東岳大帝還供奉碧霞元君。在道教里，碧霞元君就是泰山女神，也稱天仙圣母、泰山老奶奶、泰山老母等等。碧霞元君配祀東岳，在道教里職司生育神。碧霞元君信仰在明代中期以后一方面被道教吸納進(jìn)神靈系統(tǒng)，并得到官方的認(rèn)可。另一方面又被民間宗教所吸收，使她在民間得到更為廣泛的傳播，影響超過(guò)了東岳大帝。供奉東岳大帝也好，碧霞元君也罷，都是泰山信仰的表現(xiàn)形式。

四、東岳廟祭祀

供奉神靈就得對(duì)其進(jìn)行祭祀。泰山、岱廟歷史上曾屬于以皇家為代表的國(guó)家祭祀范疇。東岳廟是地方官府祭祀場(chǎng)所，各地官府歲時(shí)年節(jié)要對(duì)其祭祀，有一套祭祀禮制體與之相適應(yīng)，包括祭祀時(shí)間、參加人員、儀式程序、所有音樂(lè)、器物等等。明清以前，無(wú)論是泰山本地還是全國(guó)各地都有東岳廟會(huì)，正會(huì)之期都是都是以慶賀泰山神圣誕為主，時(shí)間都是在黃飛虎的生日—農(nóng)歷三月二十八日。由于明代對(duì)碧霞元君的崇奉一度高過(guò)泰山神，因此明清時(shí)期，泰山東岳廟會(huì)中，加入了對(duì)泰山老奶奶的慶賀。神靈信仰塑造了東岳大帝、碧霞元君等泰山神靈，使國(guó)家與民眾兩個(gè)方面都可以在泰山尋求到自己的崇祀對(duì)象。傳說(shuō)碧霞元君的誕辰為陰歷四月十八日，與東岳大帝的誕辰時(shí)間相近，在不改變泰山廟會(huì)原有會(huì)期時(shí)間的情況下，把慶賀碧霞元君的誕辰活動(dòng)納入了祭祀內(nèi)容。各地東岳廟祭祀乃是國(guó)家小祀之群祀，一直是官方主辦。封建制度解體以后，國(guó)家禮制轉(zhuǎn)化為民間禮俗，直到“文革”時(shí)期東岳廟會(huì)廢止，東岳廟的祭祀隨之停止。

五、姚安的東岳廟

姚安東岳廟，民國(guó)《姚安縣志》記載：“《李通志》在府治南?！吨菖f志》舊在城南，雍正間，知府楊輝祖移建城東三里許?！陡手尽方?jīng)亂被毀。光緒四年，州人徐聯(lián)魁集眾捐資公建。現(xiàn)附設(shè)縣訓(xùn)所，旋改建為忠烈祠”。這一段文字給了我們太多的信息，雖然我們不知道姚安的東岳廟最早建于何時(shí)，但現(xiàn)在人們印象里的東岳廟早已不是曾經(jīng)祭祀東岳大帝的廟宇，城東邊的這座東岳廟，僅是世人的一種概念性的記憶。

在平時(shí)的生活中，人們常把“寺”和“廟”連在一起稱為“寺廟”。而從嚴(yán)格意義上來(lái)說(shuō)，“寺”和“廟”并不是同一個(gè)概念?！八隆痹腹偈穑熬徘渌又^之寺”，如我們常在電視居里看到的的太常寺、大理寺、光祿寺等。后來(lái)，隨著佛教傳入中國(guó)，白馬寺開(kāi)了佛教活動(dòng)場(chǎng)所以“寺”為名的先例，“寺”成了外來(lái)宗教活動(dòng)場(chǎng)所的泛稱?！皬R”則是指奉祀祖先的祖廟，它并不包括奉祀天神地祇的場(chǎng)所。在古時(shí)，奉祀天神地祇的場(chǎng)所稱為“郊”。在歷史的演變中，“廟”后來(lái)成了本土宗教活動(dòng)場(chǎng)所的泛稱。宋朝以后，“寺廟”在中國(guó)就成了進(jìn)行一切開(kāi)放性宗教儀式和活動(dòng)的屋化建筑的名字。

姚安的東岳廟是典型的道教場(chǎng)所，它最初建立的時(shí)間應(yīng)該在宋代，供奉的是東岳大帝。后來(lái)有沒(méi)有加入供奉碧霞元君或是其它的什么神，由于時(shí)間太過(guò)久遠(yuǎn)，文獻(xiàn)里又鮮于記載，我們現(xiàn)在已經(jīng)不得而知。如今我們知道的是：姚安最初建的那座東岳廟在城南，大概在現(xiàn)在的環(huán)城南路一帶。東岳廟想必在當(dāng)時(shí)也是規(guī)模較大的一座建筑，可惜的是隨著時(shí)間的推移，它仍難逃被毀的命運(yùn)。到雍正年間，已經(jīng)是幾毀幾建，因?yàn)樵诳滴酢兑χ葜尽防锞蜎](méi)有了關(guān)于它的記述。東岳廟被毀之后，也許遺址地基都被改為他用，所以雍正年間知府楊輝祖才在東門(mén)外移建了東岳廟，也就是現(xiàn)在人們印象中的這一位置。順天舉人楊輝祖于1725到1727年的三年間在姚安任知府，那么東邊的這座東岳廟也就建于這三年間了。

民間奉祀東岳大帝都希望它能保平安，但東岳大帝所在的東岳廟自身卻難保太平，東岳大帝在姚安也常無(wú)處安身。楊知府在任時(shí)所建的東岳廟不久之后仍被毀于戰(zhàn)火。到了光緒四年（1878年），徐聯(lián)魁籌集資金于城東東岳廟的遺址上修建建筑。這座建筑有人說(shuō)是東岳廟，也有人說(shuō)是昭忠祠。

關(guān)于姚安的昭忠祠，民國(guó)《姚安縣志》記載：“《甘志》名昭忠祠，在東門(mén)內(nèi)，光緒卅五年，邑人徐聯(lián)魁建。（今注：此條年代有誤，因《甘志》修于光緒初年，不應(yīng)記光緒末年之事。）入民國(guó)，易名忠烈，以中元節(jié)致祭，及抗戰(zhàn)勝利，就東岳廟改建，以祀陣亡八百烈士云?！绷硗庥钟杏涊d：“光緒五年回亂平，依雍正二年制，建昭忠祠，以春秋仲月致祭陣亡及殉難忠烈。地方人士并于中元節(jié)加祭?！睆倪@兩條記述可以看出，徐聯(lián)魁集資修建的并不是東岳廟，而是在原東岳廟遺址上修建了昭忠祠。徐聯(lián)魁是一名戰(zhàn)將，縣志記載他“同治初，回眾踞滇西，聯(lián)魁糾鄉(xiāng)勇從軍，轉(zhuǎn)戰(zhàn)維西、中甸，有功”。在姚安長(zhǎng)達(dá)二十多年的咸同兵亂的最后平叛中，徐聯(lián)魁是主力。光緒三年（1877年）徐聯(lián)魁因父親亡故暫時(shí)解職回鄉(xiāng)守喪，這一段時(shí)間他籌集資金修建昭忠祠以致祭在平回亂中殉難的戰(zhàn)友。這一理由比說(shuō)他修建東岳廟更為合理。

昭忠祠后來(lái)變成了忠烈祠，民國(guó)《姚安縣志》記載：“民國(guó)二十七年，抗戰(zhàn)軍興，通令改建忠烈祠，奉祀抗戰(zhàn)陣亡忠烈，每歲‘七七’舉行追悼紀(jì)念?！边@個(gè)記述與“入民國(guó)，易名忠烈，以中元節(jié)致祭，及抗戰(zhàn)勝利，就東岳廟改建，以祀陣亡八百烈士云”互為呼應(yīng)，證實(shí)了忠烈祠即為原來(lái)的昭忠祠。姚安的忠烈祠是為奉祀在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中陣亡的八百烈士而存在的。在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中，來(lái)自于全縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的七百九十五名官兵先后犧牲于全國(guó)各地的戰(zhàn)場(chǎng)。他們中有上尉連長(zhǎng)黃人欽、徐煒、黃漢彪、任彪，中校團(tuán)附邱泰、中校大隊(duì)長(zhǎng)劉叔良、少校連長(zhǎng)胡開(kāi)明等。在中華民族的危難時(shí)刻，八百烈士血灑疆場(chǎng)，真可謂“八面余士，國(guó)恥同雪。前仆后繼，奮勇喋血。氣壯山河，光輝簡(jiǎn)策”。

建國(guó)后，忠烈祠以一座建筑本來(lái)的面目，被用作了農(nóng)機(jī)培訓(xùn)的場(chǎng)所，再后來(lái)，又成為了姚安的福利院。福利院遷離后，它被廢棄。

六、揭開(kāi)東岳廟的神秘面紗

寺廟建筑及其形式演變是一個(gè)地區(qū)宗教思想發(fā)展、宗教文化傳承、社會(huì)文明積累的直接見(jiàn)證。散落在城鄉(xiāng)的各種寺廟，在不同的歷史時(shí)期見(jiàn)證了姚安各種文化的交流、整合、積淀，記錄了很多不同時(shí)代人們的信仰、故事。如今，姚安歷史上曾經(jīng)有過(guò)的200余處寺廟，大多只在文獻(xiàn)里留下了一個(gè)名字，很多已經(jīng)成為遺址，留下的極小部分有的因建筑藝術(shù)或寺藏文物而得到重視，受到各級(jí)的保護(hù)，有的因周邊風(fēng)景較好而成為了旅游之地。縱觀姚安歷史上的各類寺廟，它們都與傳統(tǒng)社會(huì)生活息息相關(guān)。歷史煙云跌宕起伏，千回百轉(zhuǎn)，無(wú)論是其建造者還是修繕者，他們當(dāng)年所付出的艱辛早已隨著時(shí)間的流逝而湮沒(méi)在滾滾的歷史長(zhǎng)河中。今天我們重新來(lái)看這些寺廟及它們所體現(xiàn)、包涵的文化記憶，不是倡導(dǎo)重新恢復(fù)或建設(shè)更多的寺廟，而是要揭開(kāi)寺廟的神秘面紗，還寺廟一個(gè)真實(shí)的面目。

誕生在古代的各類寺廟，必然打上時(shí)代的烙印，或多或少留有封建思想、封建倫理和封建迷信等色彩。我們現(xiàn)在來(lái)看這些寺廟，必須用歷史唯物主義觀點(diǎn)來(lái)客觀地分析，取其精華，去其糟粕。從中找尋出眾多寺廟所蘊(yùn)含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，科學(xué)傳承寺廟這份珍貴的歷史文化遺產(chǎn)，使之與當(dāng)代社會(huì)相適應(yīng)，保持民族性，體現(xiàn)時(shí)代性，從而弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化和民族精神。東岳廟是封建社會(huì)統(tǒng)治者鞏固自己統(tǒng)治的產(chǎn)物，其所謂掌管生死、主導(dǎo)生命輪回的說(shuō)法早已被實(shí)踐、科學(xué)所證明沒(méi)有任何的真實(shí)性。泰山就是一座山，它和地球上其它的山一樣，都由巖石、沙土構(gòu)成，除了山上生活著的植物和動(dòng)物等，它本身并沒(méi)有任何生命意義。東岳大帝是人塑造出來(lái)的，服務(wù)于封建社會(huì)統(tǒng)治者的需要。不論是曾經(jīng)的東岳廟，還是后來(lái)的昭忠詞、忠烈祠，其本身就是一座或大或小的建筑，人們讓它是什么，它就承擔(dān)什么樣的教化功能。里面奉祀過(guò)的神也好，人也罷，有的我們可以把它作為傳說(shuō)、故事，以此來(lái)考察故事發(fā)生時(shí)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)歷史形態(tài)。而為國(guó)家、民族作出貢獻(xiàn)的，我們把它們記在心里，寫(xiě)在文獻(xiàn)里，讓他們不朽。

七、姚安東岳廟的禮俗、文化探尋

一座廟宇的建筑以及它所承載的信仰是具有時(shí)代性的。一座廟宇對(duì)人們有多重要，很大程度是看人們給它規(guī)定的禮制級(jí)別。泰山岱廟因?yàn)槌惺苤始壹漓?，所以在封建社?huì)它當(dāng)之無(wú)愧為各廟之首。姚安的東岳廟在人們的生活中是否具有重要意義，我們可從文獻(xiàn)中的“典禮”記載及文人墨客的詩(shī)文中探究。在民國(guó)《姚安縣志》的“典禮”部分，記載了在文廟對(duì)孔子的祭祀，這是從明帝永平二年直到民國(guó)年間姚安府、姚州、姚安縣的大祀。“清代釋典以知州主祭，同城文武官紳陪祭，分南四配十二哲，東西廡先賢、先儒。同日先祭圣祠，以次分祭史皇壇，魁星閣、名宦、鄉(xiāng)賢、忠孝、節(jié)烈各祠。”其次也記載了對(duì)社稷壇、山川壇、城隍廟、郡厲壇、武侯祠、武安王廟、關(guān)帝、文昌、昭忠祠、龍神祠、中烈祠的祭祀時(shí)間。“又塑望日，同城文武官詣文廟、文昌宮、武廟、城隍廟、昭忠祠、龍神祠拈香”?？梢钥闯?，在姚安有記載的眾多祭祀當(dāng)中，并沒(méi)有東岳廟的祭祀。

文人墨客的詩(shī)文也是記錄當(dāng)時(shí)社會(huì)禮俗的一種方式。在姚安明、清兩朝當(dāng)?shù)厝嘶蛘咄獾氐揭Π踩温毜谋姸喙賳T的詩(shī)文中，有姚安眾多寺廟的描寫(xiě)。有我們今天仍能見(jiàn)到的龍華寺、德豐寺、武侯祠，也有早已經(jīng)消失在歷史長(zhǎng)河中的古泉寺、青蓮寺、古山寺、白云寺、佛陀寺、妙光寺、慧龍庵、棲霞寺、碧云庵、斗姥閣、極樂(lè)庵、興寶寺、仁靜寺、梓橦寺、報(bào)恩寺等等，同樣也不見(jiàn)有東岳廟的描述。

從以上這些情況可以看出，在明清兩朝，姚安的東岳廟就已經(jīng)衰落，既進(jìn)不了官方的記載，也入不了文人墨客的慧眼。至于后人不知所云的祭拜，以及直到目前還在進(jìn)行的所謂“血河會(huì)”祭祀，無(wú)論從哪一方面講，都跟東岳廟、昭忠祠、忠烈祠毫無(wú)關(guān)系。我們現(xiàn)在來(lái)看東岳廟，更多的是需要從它曾經(jīng)有過(guò)的文化意義以及曾經(jīng)對(duì)人們價(jià)值觀念和生產(chǎn)生活產(chǎn)生的教化功能來(lái)分析它所具有的價(jià)值。在很長(zhǎng)的一段歷史時(shí)期，東岳信仰通過(guò)棄惡揚(yáng)善、因果報(bào)應(yīng)的教化思想，教人們積德行善、除惡改善。在今天的社會(huì)，想必不會(huì)再有人把自己的生死寄托在一座建筑或是一個(gè)從來(lái)沒(méi)有人見(jiàn)過(guò)的“神”上面，而棄惡揚(yáng)善卻仍是我們應(yīng)有的價(jià)值觀。正確認(rèn)識(shí)和對(duì)待東岳信仰文化，重塑民間信仰文化，引導(dǎo)人民群眾做出正確的價(jià)值判斷，并主動(dòng)賦予其新時(shí)代的特色，才是我們對(duì)待東岳廟及其文化體系的正確態(tài)度。