許恒兵,許 迪
《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《大綱》)自公開(kāi)問(wèn)世以來(lái),引起了學(xué)界廣泛的關(guān)注和研究。但是,很多人由于沒(méi)有完整地把握《大綱》的未來(lái)社會(huì)論證邏輯,以致引發(fā)了整體認(rèn)知上的偏頗?;舨妓辊U姆僅僅從單一的主體性邏輯的視角考察《大綱》,并由此得出“《大綱》是在某種程度上超越馬克思本人在《德意志意識(shí)形態(tài)》中對(duì)共產(chǎn)主義未來(lái)的暗示的唯一文本”,[1](p118)而奈格里同樣從單一的主體性邏輯視角理解《大綱》,并由此得出《大綱》乃是馬克思革命思想之頂點(diǎn)的結(jié)論,按照這種理解,馬克思在《大綱》之后的艱辛努力以及經(jīng)由這種努力而完成的《資本論》這一開(kāi)拓性進(jìn)展便被悄然抹殺。深入考察《大綱》,馬克思在其中不僅對(duì)未來(lái)社會(huì)進(jìn)行了主體性邏輯論證,而且同時(shí)對(duì)未來(lái)社會(huì)展開(kāi)了客體性邏輯論證。因此,要如實(shí)地把握《大綱》所建構(gòu)的理論空間,合理評(píng)價(jià)其在馬克思思想演進(jìn)歷程中的地位和作用,特別是《大綱》和《資本論》的關(guān)系,就離不開(kāi)對(duì)《大綱》所采取的未來(lái)社會(huì)雙重邏輯論證方式的完整把握。
馬克思關(guān)于“問(wèn)題在于改變世界”的哲學(xué)宣言,內(nèi)含著其致思的一條重要理路,即基于主體能動(dòng)性視角,對(duì)人在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的生存境遇展開(kāi)批判性審視,并對(duì)消除了異化和物化現(xiàn)象后的主體生存狀態(tài)進(jìn)行展望,以此激發(fā)人類(lèi)解放之潛力。就未來(lái)社會(huì)論證來(lái)看,這一理路所堅(jiān)持的當(dāng)數(shù)主體性邏輯論證。從馬克思思想演進(jìn)的歷程來(lái)看,主體性邏輯論證在其青年時(shí)期便開(kāi)始建構(gòu),并隨著其思想的變化而不斷得到調(diào)整優(yōu)化。在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思從人的理想性的“類(lèi)本質(zhì)”即“自由自覺(jué)的活動(dòng)”出發(fā),系統(tǒng)批判了資本主義社會(huì)的異化勞動(dòng),認(rèn)為只要揚(yáng)棄異化勞動(dòng),便可以實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。雖然馬克思此時(shí)已經(jīng)認(rèn)識(shí)到,人的勞動(dòng)異化必然要在人與人的關(guān)系中表現(xiàn)出來(lái),“人同自身以及同自然界的任何自我異化,都表現(xiàn)在他使自身、使自然界跟另一些與他不同的人所發(fā)生的關(guān)系上”,[2](p165)但由于受政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的限制,馬克思此時(shí)尚不能將對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的理解推進(jìn)到生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)層面,從而無(wú)法將異化勞動(dòng)置于社會(huì)關(guān)系尤其是生產(chǎn)關(guān)系的平臺(tái)上展開(kāi)分析,所以既無(wú)法澄清異化勞動(dòng)產(chǎn)生的歷史根源,又找不到擺脫異化勞動(dòng)的現(xiàn)實(shí)路徑,這導(dǎo)致其對(duì)未來(lái)社會(huì)的主體性邏輯論證帶有較強(qiáng)的思辨色彩。
在《德意志意識(shí)形態(tài)》中,隨著歷史唯物主義的創(chuàng)立,馬克思進(jìn)一步優(yōu)化了未來(lái)社會(huì)的主體性邏輯論證方式。這主要表現(xiàn)在,馬克思認(rèn)識(shí)到,體現(xiàn)人的能動(dòng)性的勞動(dòng)或人與自然的關(guān)系不僅制約著人與人的關(guān)系,而且同時(shí)受到人與人的關(guān)系的制約,并基于這一認(rèn)識(shí)開(kāi)始將人的勞動(dòng)置于社會(huì)關(guān)系的平臺(tái)上展開(kāi)歷史性分析。馬克思指出:“生產(chǎn)力與交往形式的關(guān)系就是交往形式與工人的行動(dòng)或活動(dòng)的關(guān)系”,在近代以前,由于交往關(guān)系本身就是與人的個(gè)性相適合的條件,從而“在這些條件下,生存于一定關(guān)系中的一定的個(gè)人獨(dú)立生產(chǎn)自己的物質(zhì)生活以及與這種物質(zhì)生活有關(guān)的東西,因而這些條件是個(gè)人的自主活動(dòng)的條件,并且是由這種自主活動(dòng)產(chǎn)生出來(lái)的”。[2](p575)隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,上述交往關(guān)系被新的交往關(guān)系所取代,但是,由于私有制和分工,新的交往關(guān)系并非個(gè)人的自主性聯(lián)合,而是“個(gè)人本身完全屈從于分工,因此他們完全被置于相互依賴(lài)的關(guān)系之中”,[2](p579)從而原本自主活動(dòng)的條件變成了自主活動(dòng)的桎梏,“他們同生產(chǎn)力并同他們自身的存在還保持著的唯一聯(lián)系,即勞動(dòng),在他們那里已經(jīng)失去了任何自主活動(dòng)的假象,而且只能用摧殘生命的方式來(lái)維持他們的生命”。[2](p580)馬克思認(rèn)為,隨著聯(lián)合起來(lái)的個(gè)人對(duì)全部生產(chǎn)力的占有,原本外在于個(gè)人的交往關(guān)系將變成個(gè)人本身的交往,從而勞動(dòng)開(kāi)始向自主活動(dòng)轉(zhuǎn)化,人類(lèi)歷史進(jìn)入共產(chǎn)主義社會(huì)。很顯然,相比于《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的主體性邏輯論證主要在應(yīng)然與實(shí)然的對(duì)峙中展開(kāi)而言,馬克思此時(shí)的論證則是在描述現(xiàn)實(shí)歷史的過(guò)程中展開(kāi)的,因而有效地消解了前者的思辨色彩,但是,由于馬克思此時(shí)尚未制定出生產(chǎn)關(guān)系的概念,特別是其對(duì)資本作為“勞動(dòng)積累物”的理解的限制,其對(duì)未來(lái)社會(huì)的主體性邏輯論證仍然還停留于一般歷史觀(guān)層面,還不能深入到由特定生產(chǎn)關(guān)系所形塑的特定社會(huì)形態(tài)即資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中展開(kāi)論證。
經(jīng)由《哲學(xué)的貧困》《雇傭勞動(dòng)與資本》等文本的努力,特別是1848 年歐洲革命以后的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究,馬克思的思想在《大綱》中走向成熟,其對(duì)未來(lái)社會(huì)的主體邏輯論證也趨于完善。馬克思充分認(rèn)識(shí)到,“一切生產(chǎn)都是個(gè)人在一定社會(huì)形式中并借這種社會(huì)形式而進(jìn)行的對(duì)自然的占有”,[3](p28)從而對(duì)物質(zhì)生產(chǎn)以及勞動(dòng)的分析應(yīng)該置于特定的社會(huì)形式特別是生產(chǎn)關(guān)系中展開(kāi)分析才是有效的。而這一分析視角的確立,為馬克思展開(kāi)對(duì)未來(lái)社會(huì)的主體性邏輯論證打開(kāi)了新的視野,并在多個(gè)維度系統(tǒng)展開(kāi),主要表現(xiàn)在:
第一,從主體和自由的關(guān)系維度出發(fā)對(duì)未來(lái)社會(huì)進(jìn)行論證。在《大綱》“貨幣章”中,馬克思將未來(lái)的共產(chǎn)主義社會(huì)置于人類(lèi)歷史發(fā)展的進(jìn)程中,并基于人的自由維度,對(duì)其一般特質(zhì)進(jìn)行了刻畫(huà)。其中,馬克思區(qū)分了三大社會(huì)形態(tài),即“人的依賴(lài)關(guān)系”“以物的依賴(lài)性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”以及“自由個(gè)性”階段,并對(duì)每個(gè)階段中的人的自由狀態(tài)進(jìn)行了刻畫(huà)。馬克思認(rèn)為,在第二階段,即在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì),個(gè)人雖然獲得了身份獨(dú)立,但卻在更廣泛的范圍內(nèi)從屬于外在于個(gè)人的交換關(guān)系,即“活動(dòng)和產(chǎn)品的普遍交換已成為每一單個(gè)人的生存條件,這種普遍交換,他們的相互聯(lián)系,表現(xiàn)為對(duì)他們本身來(lái)說(shuō)是異己的、獨(dú)立的東西,表現(xiàn)為一種物”,[3](p107)在這種情況下,個(gè)人并沒(méi)有實(shí)現(xiàn)真正的自由,而是像從屬于命運(yùn)一樣從屬于他們之外的社會(huì)生產(chǎn)。馬克思認(rèn)為,第二階段為第三階段創(chuàng)造了條件,即“在以交換價(jià)值為基礎(chǔ)的資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)內(nèi)部,產(chǎn)生出一些交往關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系”,[3](p109)只有在這些條件的基礎(chǔ)上徹底炸毀資本主義社會(huì)的交往關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系,從而所有的個(gè)人聯(lián)合起來(lái)共同占有和共同控制生產(chǎn)資料,才能實(shí)現(xiàn)主體的真正自由。
同樣是基于主體和自由的關(guān)系維度,在《大綱》第二篇“資本的流通過(guò)程”中,馬克思從勞動(dòng)時(shí)間和自由時(shí)間出發(fā),對(duì)未來(lái)共產(chǎn)主義社會(huì)進(jìn)行了論證。針對(duì)斯密將“安逸”等同于“自由”的觀(guān)點(diǎn),馬克思認(rèn)為“一個(gè)人‘在通常的健康、體力、精神、技能、技巧的狀況下’,也有從事一份正常的勞動(dòng)和停止安逸的需要”。[3](p615)在馬克思看來(lái),勞動(dòng)本身意味著克服達(dá)到勞動(dòng)目的的障礙,因而是積極的、創(chuàng)造性的活動(dòng),而這本身就是自由的實(shí)現(xiàn),但“在奴隸勞動(dòng)、徭役勞動(dòng)、雇傭勞動(dòng)這樣一些勞動(dòng)的歷史形式下,勞動(dòng)始終是令人厭惡的事情,始終表現(xiàn)為外在的強(qiáng)制勞動(dòng)”,[3](p615)其中,資本主義社會(huì)的雇傭勞動(dòng)之所以是強(qiáng)制性的勞動(dòng),是因?yàn)楣と藶榱四軌驈氖卤匾獎(jiǎng)趧?dòng)時(shí)間內(nèi)的勞動(dòng),并以此獲得換取維持自己和家人生存的工資,就必須為資本家從事剩余勞動(dòng)。相比于必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間而言,“剩余勞動(dòng)時(shí)間”就是自由時(shí)間,而在資本主義社會(huì),工人為社會(huì)創(chuàng)造的自由時(shí)間卻為資本家所竊取。雖然如此,從歷史的發(fā)展來(lái)看,資本最終卻違背自己的意志,成為為社會(huì)可以自由支配的時(shí)間創(chuàng)造條件的工具,使整個(gè)社會(huì)的勞動(dòng)時(shí)間縮減到不斷下降的最低限度,從而為全社會(huì)人員本身的發(fā)展騰出時(shí)間。伴隨著資本關(guān)系的瓦解,自由時(shí)間便不再成為對(duì)立的存在物,而是成為每一個(gè)人實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展的時(shí)間。
第二,從主體和勞動(dòng)的關(guān)系維度出發(fā)對(duì)未來(lái)社會(huì)進(jìn)行論證。在馬克思看來(lái),任何生產(chǎn)勞動(dòng)都是社會(huì)性的,但在不同的社會(huì)形態(tài)中,勞動(dòng)社會(huì)性的表現(xiàn)方式卻存在著本質(zhì)性差異。在資本主義社會(huì),由于私人生產(chǎn)是前提,或者說(shuō)勞動(dòng)以交換價(jià)值為前提,從而“不論是單個(gè)人的勞動(dòng)還是他的產(chǎn)品,都不直接具有一般性;他的產(chǎn)品只有通過(guò)對(duì)象的中介作用,通過(guò)與它不同的貨幣,才能獲得這種形式”。[3](p123)也就是說(shuō),資本生產(chǎn)的社會(huì)性,即資本主義社會(huì)人與人之間的普遍交往關(guān)系,要通過(guò)商品交換才能獲得建立和體現(xiàn),因而表現(xiàn)為一種間接的社會(huì)性。而在未來(lái)共產(chǎn)主義社會(huì),生產(chǎn)的社會(huì)性則以直接的形式表現(xiàn)出來(lái),由于人們共同占有生產(chǎn)資料,“單個(gè)人的勞動(dòng)一開(kāi)始就被設(shè)定為社會(huì)勞動(dòng)”。[3](p122)
第三,從主體與財(cái)富的關(guān)系維度出發(fā)對(duì)未來(lái)社會(huì)進(jìn)行論證。馬克思認(rèn)為,在古代社會(huì),人始終表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的,而在現(xiàn)代世界,生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的,而財(cái)富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的。資本主義生產(chǎn)關(guān)系造成了生產(chǎn)力的極大發(fā)展和財(cái)富的極大豐富,而這本身就體現(xiàn)了人的力量的發(fā)揮,“這種發(fā)揮,除了先前的歷史發(fā)展之外沒(méi)有任何其他前提,而先前的歷史發(fā)展使這種全面的發(fā)展,即不以舊有的尺度來(lái)衡量的人類(lèi)全部力量的全面發(fā)展成為目的本身”。[3](p480)
基于上述維度的描述可以看出,主體性邏輯論證的出發(fā)點(diǎn)是主體、勞動(dòng)、自由,彰顯的是未來(lái)社會(huì)人的主體能動(dòng)性和自由的充分發(fā)揮。與主體性邏輯論證不同,馬克思在《大綱》中對(duì)未來(lái)社會(huì)同時(shí)展開(kāi)了客體性邏輯的論證。人的主體能動(dòng)性及其自由的充分展現(xiàn)要以資本退出舞臺(tái)作為前提,而客體性邏輯論證正是通過(guò)揭示資本的歷史局限性,證明資本走向消亡的歷史必然性,以此為無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命奠定基礎(chǔ)。
如果說(shuō)主體性邏輯論證是從主體出發(fā)展開(kāi)的論證,其作用在于激發(fā)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命激情,推動(dòng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)通過(guò)實(shí)際行動(dòng)顛覆資本主義社會(huì),那么,馬克思關(guān)于未來(lái)社會(huì)的客體性邏輯論證,則是將資本本身作為“對(duì)象”,分析和把握其運(yùn)動(dòng)本質(zhì)自身中的矛盾和困境,揭示其自身固有的歷史局限性以及走向滅亡的歷史必然性,以此達(dá)到對(duì)未來(lái)社會(huì)的科學(xué)論證。主體性邏輯論證突出的是人的主體性和能動(dòng)性,而在客體性邏輯論證中,資本的運(yùn)動(dòng)猶如黑格爾的絕對(duì)精神一樣,表現(xiàn)為與它自己本身發(fā)生關(guān)系,表現(xiàn)為自我運(yùn)動(dòng)。對(duì)此,馬克思指出:“資本從作為能動(dòng)的主體,作為過(guò)程的主體的自身出發(fā),……同作為自行增大的價(jià)值的自身發(fā)生關(guān)系,也就是說(shuō),資本同由它設(shè)定并以它為根據(jù)的剩余價(jià)值發(fā)生關(guān)系;作為生產(chǎn)的源泉同作為產(chǎn)品的自身發(fā)生關(guān)系;作為進(jìn)行生產(chǎn)的價(jià)值同作為已經(jīng)生產(chǎn)出來(lái)的價(jià)值的自身發(fā)生關(guān)系?!盵4](p145)而資本所以能夠表現(xiàn)為自行增殖的價(jià)值成為主體,不僅在于其他一切勞動(dòng)資料、勞動(dòng)材料都是資本自身的變化了的存在,更在于勞動(dòng)者的勞動(dòng)顛倒為資本的客體,變成資本的力量和資本增殖的工具。馬克思分析指出:“資本家換來(lái)勞動(dòng)本身,這種勞動(dòng)是創(chuàng)造價(jià)值的活動(dòng),是生產(chǎn)勞動(dòng);也就是說(shuō),資本家換來(lái)這樣一種生產(chǎn)力,這種生產(chǎn)力使資本得以保存和倍增,從而變成了資本的生產(chǎn)力和再生產(chǎn)力,一種屬于資本本身的力?!盵3](p232)從而“勞動(dòng)本身的生產(chǎn)力的一切增長(zhǎng),如科學(xué)、發(fā)明、勞動(dòng)的分工和結(jié)合、交通工具的改善、世界市場(chǎng)的開(kāi)辟、機(jī)器等等所產(chǎn)生的結(jié)果……只會(huì)使資本致富”。[3](p267)資本成為統(tǒng)攝整個(gè)社會(huì)的自主性力量,正是在這種統(tǒng)攝中,資本不斷實(shí)現(xiàn)著自己的價(jià)值增殖。
但是,資本的自我運(yùn)動(dòng)及其擴(kuò)張絕非是一路高歌猛進(jìn)的過(guò)程,而是充滿(mǎn)了矛盾和困境。在馬克思看來(lái),資本是一個(gè)活生生的矛盾,“資本的生產(chǎn)是在矛盾中運(yùn)動(dòng)的,這些矛盾不斷地被克服,但又不斷地產(chǎn)生出來(lái)”。[3](p390)與資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家竭力否定資本的矛盾根本不同,馬克思將自己的使命確立為揭示資本的矛盾。馬克思明確指出:“我們決不否認(rèn)資本中包含著矛盾這一事實(shí)。相反,我們的目的是要充分揭示這些矛盾?!盵3](p318)也正是適應(yīng)于揭露資本矛盾的需要,馬克思明確將辯證法作為敘述資本運(yùn)動(dòng)的方法,因?yàn)椤熬捅緛?lái)意義說(shuō),辯證法是研究對(duì)象的本質(zhì)自身中的矛盾”,[5](p142)而其目的就是為了揭示資本主義生產(chǎn)關(guān)系所表現(xiàn)出來(lái)的“正在揚(yáng)棄自身”的歷史性特質(zhì)。這種揭示表明客體性邏輯論證之要義在于,依循資本主體的自我展開(kāi)暴露其內(nèi)在具有的矛盾和困境,從而達(dá)到對(duì)如下結(jié)論的科學(xué)證明,即“資本并不像經(jīng)濟(jì)學(xué)家們認(rèn)為的那樣,是生產(chǎn)力發(fā)展的絕對(duì)形式,資本既不是生產(chǎn)力發(fā)展的絕對(duì)形式,也不是與生產(chǎn)力發(fā)展絕對(duì)一致的財(cái)富形式”。[3](p396)只有這樣我們才能理解,馬克思由《大綱》所奠定重要基礎(chǔ)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判體系建構(gòu)既是對(duì)資本體系的科學(xué)建構(gòu),同時(shí)又是對(duì)資本體系的科學(xué)批判,即“在對(duì)現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時(shí)包含對(duì)現(xiàn)存事物的否定的理解,即對(duì)現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解”。[6](p22)
具體來(lái)看,在《大綱》中,馬克思揭示了資本主體自我運(yùn)動(dòng)中的一系列矛盾。例如商品和貨幣的矛盾,馬克思認(rèn)為這一矛盾使得買(mǎi)和賣(mài)在空間上和時(shí)間上彼此分離開(kāi)來(lái),單是這一矛盾,便使得危機(jī)作為潛在因素如影隨形,以致“只有通過(guò)極端的不協(xié)調(diào),才能達(dá)到協(xié)調(diào)”。[3](p97)再比如,資本生產(chǎn)與有效的消費(fèi)需求的矛盾。資本為了最大限度地實(shí)現(xiàn)自身增殖,一方面加快生產(chǎn)力的發(fā)展,另一方面則竭力限制工人的交換能力,“資本的趨勢(shì)是,為了增加相對(duì)剩余時(shí)間,必然把生產(chǎn)力提高到極限。另一方面,必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間由此減少了,因而工人的交換能力由此降低了”。[3](p406)馬克思由此明確指認(rèn),資本的限制就在于資本自身,并且,資本的發(fā)展程度越高,它就越是成為生產(chǎn)的界限。而在《大綱》第二、三篇中,馬克思則基于客體性邏輯論證和資本內(nèi)在矛盾的揭示,從兩個(gè)方面揭示了資本體系崩潰的歷史必然性。
一是從分析固定資本的變化出發(fā)論證資本體系的崩潰。在馬克思看來(lái),資本為了實(shí)現(xiàn)增殖,內(nèi)在要求革新生產(chǎn)技術(shù),不斷發(fā)展生產(chǎn)力,固定資本的形態(tài)也相應(yīng)不斷發(fā)生變化。馬克思指出:“加入資本的生產(chǎn)過(guò)程以后,勞動(dòng)資料經(jīng)歷了各種不同的形態(tài)變化,它的最后的形態(tài)是機(jī)器,或者更確切些說(shuō),是自動(dòng)的機(jī)器體系(即機(jī)器體系;自動(dòng)的機(jī)器體系不過(guò)是最完善、最適當(dāng)?shù)臋C(jī)器體系形式,只有它才使機(jī)器成為體系),它是由自動(dòng)機(jī),由一種自行運(yùn)轉(zhuǎn)的動(dòng)力推動(dòng)的?!盵4](p90)作為與固定資本和資本一般相適合的存在,機(jī)器體系一方面造成了工人地位的變化,即工人畸變?yōu)闄C(jī)器運(yùn)轉(zhuǎn)的手段;另一方面,固定資本發(fā)展為機(jī)器體系,促使資本主義的交換價(jià)值生產(chǎn)機(jī)制逐漸走向崩潰。對(duì)于后者,馬克思指出:“提高勞動(dòng)生產(chǎn)力和最大限度否定必要?jiǎng)趧?dòng)”,是“資本的必然趨勢(shì)”,而“勞動(dòng)資料轉(zhuǎn)變?yōu)闄C(jī)器體系,就是這一趨勢(shì)的實(shí)現(xiàn)”。[4](p92)機(jī)器體系的廣泛使用,將工人的力量支出縮減到最低限度,從而工人從事直接勞動(dòng)的時(shí)間越來(lái)越短,但直接勞動(dòng)卻是資本實(shí)現(xiàn)財(cái)富增殖的基礎(chǔ)。對(duì)于資本而言,這是其無(wú)法克服的內(nèi)在矛盾,資本的價(jià)值增殖要以勞動(dòng)為基礎(chǔ),但“資本喚起科學(xué)和自然界的一切力量,同樣也喚起社會(huì)結(jié)合和社會(huì)交往的一切力量,以便使財(cái)富的創(chuàng)造不取決于(相對(duì)地)耗費(fèi)在這種創(chuàng)造上的勞動(dòng)時(shí)間”。[4](p101)在馬克思看來(lái),這一悖論必然會(huì)引發(fā)資本體系的崩潰。一旦直接勞動(dòng)變成從屬的要素,“資本也就促使自身這一統(tǒng)治生產(chǎn)的形式發(fā)生解體”。[4](p95)
二是從揭示資本利潤(rùn)率下降規(guī)律出發(fā)論證資本體系的崩潰。在《大綱》第三篇中,馬克思遵循客體性邏輯論證的方式,強(qiáng)調(diào)資本作為生產(chǎn)過(guò)程的主體,不斷地同自行增大的價(jià)值自身發(fā)生關(guān)系,而利潤(rùn)就是從資本出發(fā)所進(jìn)行的價(jià)值計(jì)量,即“用預(yù)先存在的資本的價(jià)值來(lái)計(jì)量剩余價(jià)值,這樣表現(xiàn)為自行增殖的價(jià)值的資本,就是利潤(rùn)”,[4](p145)其中,利潤(rùn)率就是剩余價(jià)值同資本價(jià)值的比率。正如馬克思所揭示的,資本為了實(shí)現(xiàn)增殖,會(huì)極力推動(dòng)生產(chǎn)力的發(fā)展,不斷加大固定資本的投入,固定資本的價(jià)值量因此會(huì)不斷增大,這就導(dǎo)致剩余價(jià)值與固定資本的價(jià)值之比值會(huì)不斷下降,即利潤(rùn)率不斷下降。馬克思認(rèn)為,利潤(rùn)率下降規(guī)律是資本運(yùn)動(dòng)進(jìn)程中最本質(zhì)的規(guī)律,這一規(guī)律表明,“資本本身在其歷史發(fā)展中所造成的生產(chǎn)力的發(fā)展,在達(dá)到一定點(diǎn)以后,就會(huì)不是造成而是消除資本的自行增殖”,[4](p149)而如果說(shuō)資本的唯一目的就在于實(shí)現(xiàn)增殖,那么,這種“消除”必將預(yù)示資本體系會(huì)走向崩潰,并讓位于一種更高級(jí)的生產(chǎn)關(guān)系。
需要指出的是,馬克思基于客體性邏輯論證揭示資本走向滅亡的歷史必然性,絕沒(méi)有陷入對(duì)待歷史的機(jī)械論式的理解。按照這種理解,歷史會(huì)因其內(nèi)在的矛盾自然而然地過(guò)渡到新的社會(huì)形態(tài),從而無(wú)產(chǎn)階級(jí)的顛覆行動(dòng)變得不再必要。正是這種誤讀導(dǎo)致很多人認(rèn)為馬克思的思想存在內(nèi)在沖突,因?yàn)?,一個(gè)顯而易見(jiàn)的事實(shí)在于,馬克思早就做出了“問(wèn)題在于改變世界”的宣告,從而必定承認(rèn)主體在推動(dòng)社會(huì)轉(zhuǎn)型中的至關(guān)重要的作用。實(shí)際上,對(duì)于客體性邏輯論證的政治意義,馬克思在《大綱》中做了明確說(shuō)明,他指出:“資本不可遏止地追求的普遍性,在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制,這些限制在資本發(fā)展到一定階段時(shí),會(huì)使人們認(rèn)識(shí)到資本本身就是這種趨勢(shì)的最大限制,因而驅(qū)使人們利用資本本身來(lái)消滅資本?!盵3](p390-391)這段論述恰恰表明,從理論上認(rèn)識(shí)到資本的限制,乃是為主體的顛覆行動(dòng)奠定基礎(chǔ)。
以上論述表明,在《大綱》中,馬克思對(duì)未來(lái)社會(huì)的論證既采取了主體性邏輯論證的方式,又采取了客體性邏輯論證的方式,從而體現(xiàn)出了對(duì)未來(lái)社會(huì)的雙重邏輯論證。從《大綱》中的未來(lái)社會(huì)雙重邏輯論證方式考察其在馬克思思想進(jìn)程中的地位,特別是考察其向《資本論》的思想演進(jìn)過(guò)程可知,《大綱》為《資本論》奠定了重要基礎(chǔ),而《資本論》則實(shí)現(xiàn)了對(duì)《大綱》中建構(gòu)起來(lái)的客體性論證邏輯的完善和發(fā)展,并為主體性邏輯論證奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),從而達(dá)及思想的最高峰。但是,奈格里從單一的主體性邏輯論證解讀《大綱》,并將馬克思在《大綱》中的客體性邏輯論證“重構(gòu)”為主體性邏輯論證,不僅沒(méi)有看到馬克思《大綱》中客體性邏輯論證的缺陷以及馬克思為克服這一缺陷所做的努力,而且誤讀了《大綱》與《資本論》的關(guān)系。
作為意大利自治主義馬克思主義者的重要代表,奈格里在其與哈特合著的《帝國(guó)》與《諸眾》中將顛覆資本的統(tǒng)治作為自己的使命,并力圖通過(guò)建構(gòu)新的革命主體來(lái)對(duì)抗資本的統(tǒng)治。而這一致思理路早在其于1978年完成的《〈大綱〉:超越馬克思的馬克思》中已經(jīng)得到初步建構(gòu)。也正是依據(jù)這一思路,奈格里力圖對(duì)《大綱》和《資本論》之關(guān)系進(jìn)行重新判定。對(duì)于《大綱》和《資本論》的關(guān)系,一種普遍性的認(rèn)識(shí)在于,《大綱》是馬克思《資本論》思想在持續(xù)發(fā)展中的一個(gè)重要階段。但奈格里對(duì)于這種認(rèn)識(shí)并不認(rèn)同,而是以“超越論”來(lái)定位《大綱》在馬克思思想演進(jìn)中的地位和作用及其與《資本論》的關(guān)系。奈格里指出:“《大綱》即使不是馬克思唯一重要的文本,或許也是馬克思關(guān)于過(guò)渡問(wèn)題的最重要的文本”,[7](p28)在其中,馬克思的革命思想達(dá)到頂點(diǎn)?;谶@一判定,奈格里堅(jiān)決反對(duì)將《大綱》視為《資本論》的“起源”,而是認(rèn)為《大綱》具有其自身的全部意義,并實(shí)現(xiàn)了對(duì)《資本論》的超越。
那么,《大綱》的意義到底何在?奈格里指出:“如同馬克思的革命事業(yè)一樣,在馬克思思想的內(nèi)部歷程中,《大綱》是馬克思思想中具有能動(dòng)性的中心?!盵7](p17)基于主體性邏輯論證的視角,奈格里認(rèn)為《大綱》乃是在“危機(jī)”爆發(fā)的背景下的一次確立革命主體的行動(dòng),并構(gòu)建了主體性的路徑,“《大綱》的目的就在于發(fā)展出一個(gè)與資本的主體性的利潤(rùn)理論相對(duì)立的工人階級(jí)的主體性理論”。[7](p124-125)就此而言,奈格里對(duì)《大綱》所進(jìn)行的是一種政治性解讀,而其根本的理論訴求就是為了在當(dāng)代資本主義危機(jī)背景下重塑革命主體,以求推動(dòng)資本主義向共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)變。奈格里明確指出:“《大綱》并不是一個(gè)專(zhuān)門(mén)被用來(lái)從文獻(xiàn)學(xué)角度研究《資本論》的構(gòu)思的文本;它同時(shí)是一個(gè)政治性文本,與革命可能性的高漲相配合,這種革命可能性是由‘急迫的危機(jī)’和試圖綜合那些直面危機(jī)的工人階級(jí)的共產(chǎn)主義行動(dòng)的理論訴求共同創(chuàng)造的;《大綱》是由這種關(guān)系所推動(dòng)的理論?!盵7](p24)而《資本論》由于過(guò)多地走向了客體分析,以致“阻塞了革命主體性的行動(dòng)”。[7](p25)基于此,奈格里將《大綱》和《資本論》判定為異質(zhì)性的文本。當(dāng)然,奈格里并沒(méi)有因此完全否定《資本論》的意義,但他認(rèn)為,只有將《資本論》置于《大綱》所建構(gòu)的革命主體的視域中分析,才能獲得正確的解讀。奈格里明確指出:“如果我們根據(jù)《大綱》的批判來(lái)理解《資本論》,如果我們通過(guò)《大綱》的概念體系重新閱讀《資本論》,而由無(wú)產(chǎn)階級(jí)力量領(lǐng)導(dǎo)的絕對(duì)意義上的不可克服的對(duì)抗貫穿了《大綱》的整個(gè)概念體系。如果能夠這樣,我們就能重新恢復(fù)對(duì)《資本論》的正確解讀。”[7](p38)這也是奈格里所說(shuō)的“超越馬克思”的又一層內(nèi)涵,這種超越就是基于主體革命的視角對(duì)《資本論》進(jìn)行重塑,以此激發(fā)出《資本論》的政治潛能。
很顯然,奈格里所以將《大綱》提升至馬克思革命思想的“頂點(diǎn)”,并認(rèn)為其實(shí)現(xiàn)了對(duì)《資本論》的超越,源自其“尋求革命主體”的政治訴求,以及基于這種訴求對(duì)《大綱》所采取的主體性解讀。奈格里堅(jiān)決反對(duì)任何一種形式的歷史決定論,他明確指出:“我們必須堅(jiān)定不移地闡明、推翻所有將過(guò)渡形式視為必然性和決定論的種種見(jiàn)解?!盵7](p196)在他看來(lái),從資本主義社會(huì)向共產(chǎn)主義社會(huì)過(guò)渡,并非歷史過(guò)程發(fā)展的結(jié)果,而完全依賴(lài)于革命主體的顛覆行動(dòng)。主體可以自身發(fā)展,能夠把自身從生產(chǎn)關(guān)系中解放出來(lái),也可以達(dá)到解放并掌控它們的程度。奈格里明確指出:“如果說(shuō)共產(chǎn)主義采取了過(guò)渡的形式,對(duì)我們來(lái)說(shuō)這意味著我們必須要遵循一條主線(xiàn),這條主線(xiàn)就是主體的對(duì)抗性。……主體性的道路正是將唯物主義帶向共產(chǎn)主義。勞動(dòng)階級(jí)是主體,分離的主體,是他們催生了發(fā)展、危機(jī)、過(guò)渡,乃至共產(chǎn)主義?!盵7](p195-196)但這個(gè)主體需要發(fā)現(xiàn)、需要塑造,而正是《大綱》揭示了資本體系所培塑的主體構(gòu)成為顛覆資本體系、實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的巨大力量。
但是,馬克思在《大綱》中對(duì)未來(lái)社會(huì)所采取的絕不是單一的主體性邏輯論證,而是同時(shí)采取了主客體雙重邏輯論證?;凇洞缶V》中的雙重邏輯論證考察馬克思從《手稿》到《資本論》的思想演進(jìn),《資本論》絕非如奈格里所說(shuō)的,是《大綱》的徹底“轉(zhuǎn)型”,甚至倒退,而是實(shí)現(xiàn)了對(duì)《大綱》建構(gòu)起來(lái)的客體邏輯論證的完善與發(fā)展,并由此達(dá)及思想的最高峰。限于篇幅,同時(shí)為了更加有效地說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題,我們主要結(jié)合奈格里對(duì)馬克思基于固定資本的發(fā)展對(duì)資本體系必然解體的論證的理解展開(kāi)分析。正如奈格里所認(rèn)為的,貫穿《大綱》的中心環(huán)節(jié)就是“總體工人和總體資本家之間的對(duì)抗”,[7](p21)并基于這一對(duì)抗邏輯對(duì)《大綱》各個(gè)篇章進(jìn)行了分析。在他看來(lái),作為一個(gè)開(kāi)放性的文本,《大綱》中的“每一個(gè)以敘述方法形式或研究方法形式表現(xiàn)出來(lái)的結(jié)論都將向新的研究和新的敘述開(kāi)放。這不僅會(huì)在研究中所涉及的各種論域中出現(xiàn),而且也主要會(huì)在朝著某種方向的歷史運(yùn)動(dòng)中出現(xiàn),在這種運(yùn)動(dòng)中,一個(gè)新主體的每種規(guī)定性都將會(huì)揭示出新的對(duì)抗,并發(fā)起運(yùn)動(dòng)。通過(guò)這樣的方式,新主體起決定作用的進(jìn)程就會(huì)得以呈現(xiàn)”。[7](p30)正是基于這種單一的主體性邏輯論證考察《大綱》,奈格里“重構(gòu)”了馬克思基于客體性邏輯論證對(duì)利潤(rùn)率下降規(guī)律的論證。從論證邏輯上來(lái)看,馬克思是通過(guò)資本自身的矛盾運(yùn)動(dòng),即資本生產(chǎn)力和資本生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)來(lái)揭示利潤(rùn)率下降規(guī)律的,因而其所采取的乃是客體性邏輯論證的方式。正如馬克思后來(lái)在《資本論》中所揭示的,趨于下降的應(yīng)該是一般利潤(rùn)率,亦即平均利潤(rùn)率,而平均利潤(rùn)率乃是由資本家之間的相互競(jìng)爭(zhēng)逐漸形成的。正是由于競(jìng)爭(zhēng),等量資本要求不管用在哪個(gè)生產(chǎn)部門(mén)都能獲得等量利潤(rùn)。而在《大綱》中,馬克思顯然沒(méi)有弄清楚平均利潤(rùn)率,這集中體現(xiàn)于他在批判斯密將競(jìng)爭(zhēng)視為利潤(rùn)率下降的原因時(shí),認(rèn)為利潤(rùn)率下降規(guī)律作為資本的本質(zhì)性規(guī)律,乃是發(fā)生在競(jìng)爭(zhēng)之前,而競(jìng)爭(zhēng)只是使得這一規(guī)律得到貫徹,或者說(shuō)“競(jìng)爭(zhēng)實(shí)現(xiàn)這些規(guī)律”。[4](p152)就此而言,馬克思在《大綱》中基于利潤(rùn)率下降規(guī)律對(duì)資本體系崩潰的論證是不完善的,而《資本論》則完善了這一論證邏輯,并從資本運(yùn)動(dòng)本質(zhì)自身的內(nèi)在矛盾出發(fā)對(duì)平均利潤(rùn)率下降規(guī)律進(jìn)行了科學(xué)的證明,從而使其成為攻擊資本主義社會(huì)的利器。就此而言,《資本論》無(wú)疑實(shí)現(xiàn)了對(duì)《大綱》的發(fā)展。但是,由于看不到馬克思基于客體性邏輯論證所打開(kāi)的理論空間,而是以主體性邏輯論證“重構(gòu)”客體性邏輯論證,奈格里不僅看不到《大綱》論證的缺陷以及《資本論》所實(shí)現(xiàn)的完善和發(fā)展,以致扭曲了《大綱》和《資本論》的關(guān)系,而且還誤讀了利潤(rùn)率下降的原因,即將本來(lái)由資本內(nèi)在的矛盾運(yùn)動(dòng)所造成的客觀(guān)結(jié)果視為無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)抗的結(jié)果,“讓我們想象一下在階級(jí)斗爭(zhēng)發(fā)展的一定階段上,無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)抗的剛性引起了蕭條/或利潤(rùn)的下降”。[7](p135)事實(shí)應(yīng)該是,正如馬克思所揭示的,平均利潤(rùn)下降歸根到底是生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果,是資本生產(chǎn)關(guān)系的歷史性限制不再適應(yīng)日益發(fā)展的生產(chǎn)力的結(jié)果。
除此之外,馬克思還基于客體性論證邏輯對(duì)固定資本的發(fā)展所必然導(dǎo)致的直接勞動(dòng)時(shí)間的減少做了闡述,并以此來(lái)論證資本體系的解體。這一論證的要義在于認(rèn)為,隨著固定資本的發(fā)展和機(jī)器體系的采用,工人直接勞動(dòng)的時(shí)間不斷壓縮,從而資本主義交換價(jià)值生產(chǎn)的根基遭致破壞。但是,正如馬克思后來(lái)所揭示的,決定交換價(jià)值的絕不是直接勞動(dòng),而是抽象勞動(dòng)。但是,由于馬克思此時(shí)的論證方式存在著重大的缺陷,馬克思后來(lái)放棄了這一論證。在《資本論》中,馬克思基于勞動(dòng)二重性理論認(rèn)識(shí)到,固定資本的發(fā)展和機(jī)器體系的采用,恰恰成為資本攫取相對(duì)剩余價(jià)值的手段。馬克思明確指出:“機(jī)器是生產(chǎn)剩余價(jià)值的手段”。[6](p427)但是,奈格里卻將客體性邏輯論證顛轉(zhuǎn)為主體性邏輯論證。在他看來(lái),正是在《大綱》“機(jī)器論片段”(亦即“固定資本與社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展”)中,馬克思對(duì)主體對(duì)抗的論證達(dá)到完美。他指出:“毫無(wú)疑問(wèn),這是我們?cè)凇洞缶V》中,也可能是在馬克思所有著作中所能找到的運(yùn)用矛盾而且建構(gòu)辯證法的最高級(jí)例子?!盵7](p178)這種邏輯上的“顛轉(zhuǎn)”同樣限制了奈格里的認(rèn)識(shí),他不僅看不到馬克思這一論證的缺陷和馬克思后來(lái)所做的“放棄”,以及通過(guò)這種“放棄”所表現(xiàn)出來(lái)的重大推進(jìn),而且從中引出了“拒絕勞動(dòng)”的對(duì)抗方式,正如他所說(shuō):“在這里,合理性顛覆了自我。這種顛覆是全方位而且是徹底的。剩余價(jià)值規(guī)律繼續(xù)起作用,但是以顛覆的方式在起作用。不勞動(dòng),拒絕勞動(dòng)就成為工人們的主張,成為價(jià)值規(guī)律被顛覆的基礎(chǔ),也成為剩余價(jià)值規(guī)律被重新闡釋的基礎(chǔ)?!盵7](p189)但正如馬克思所闡明的,勞動(dòng)是任何一種社會(huì)形態(tài)得以存在的基礎(chǔ),在從資本主義社會(huì)轉(zhuǎn)向共產(chǎn)主義的過(guò)程中,無(wú)產(chǎn)階級(jí)的努力方向絕不是“拒絕勞動(dòng)”,而是基于對(duì)資本生產(chǎn)關(guān)系的顛覆,來(lái)徹底改變勞動(dòng)的組織形式,從而使得勞動(dòng)真正成為人的生命的表現(xiàn)。
毋庸置疑,奈格里對(duì)《大綱》的主體性解讀對(duì)于激發(fā)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的熱情具有重要的作用,但是,正如馬克思所指認(rèn)的,脫離了客體性邏輯論證以及基于這種論證對(duì)資本自我運(yùn)動(dòng)規(guī)律的揭示,主體對(duì)抗邏輯或革命邏輯就會(huì)缺少應(yīng)有的支撐和方向指引,對(duì)此,馬克思在反思和總結(jié)1848 年歐洲革命失敗的教訓(xùn)時(shí)明確指出:“在這種普遍繁榮的情況下,即在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的生產(chǎn)力正以在整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)關(guān)系范圍內(nèi)所能達(dá)到的速度蓬勃發(fā)展的時(shí)候,也就談不到什么真正的革命。只有在現(xiàn)代生產(chǎn)力和資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式這兩個(gè)要素互相矛盾的時(shí)候,這種革命才有可能?!盵8](p176)很顯然,這個(gè)矛盾有賴(lài)于客體性邏輯的科學(xué)揭示。