□ 盛郁龍

[明]張瑞圖 杜審言《和康五庭芝望月有懷》 紙本 浙江省博物館藏釋文：明月高秋迥，愁人獨(dú)夜看。暫將弓并曲，翻與扇俱團(tuán)。露（霧）濯清輝苦，風(fēng)飄素影寒。羅衣一此鑒，頓使別離難。瑞圖。鈐?。喝?、圖（朱）

書法是古代文人士子修身過程中心性思想的圖像展示，也正是《大學(xué)》中所謂的“誠于中，形于外”的“字如其人”的實(shí)證。心性思想決定了一個(gè)人的外在行為，而一個(gè)人心性思想的形成主要取決于天賦、學(xué)養(yǎng)、交游以及時(shí)代的影響。張瑞圖除了天賦異稟之外，其思想的主要來源是孔孟的儒家思想、明代中期后的“陽明心學(xué)”，及其后學(xué)“狂禪”和禪宗。在“心學(xué)”的大背景下，他以禪宗的認(rèn)識論統(tǒng)攝書畫并打通禪與書畫之間的關(guān)系，形成了他獨(dú)特的書學(xué)思想，從而表現(xiàn)出“鍾王之外，另辟蹊徑”的獨(dú)特書風(fēng)。

張瑞圖書學(xué)思想中“狂”的體現(xiàn)

在中國傳統(tǒng)思想文化中，“狂”的精神基因一直貫穿其中，影響著一代代的文化學(xué)者。在儒、釋、道三家文化中，道家崇尚虛靜無為，外在行為表現(xiàn)比較緩和；儒家入世，相對激進(jìn)一些；而禪宗的“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，講求真心的開悟，所以會(huì)有醍醐灌頂般的徹悟，其行為表現(xiàn)也往往比較激烈?！墩撜Z·子路》中說：“不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！雹龠@是一種“不得中行”而不得已的選擇，是在一定的操守之下的進(jìn)取之狂。禪宗中的“狂”有兩種表現(xiàn)：一是見性之后破除一切執(zhí)著的狂，比如一些證道的高僧大德在行為上表現(xiàn)出呵佛罵祖、燒佛經(jīng)、劈佛像等行為，其目的是為了接引學(xué)人破除執(zhí)念。二是在沒有證得自性的情況下模仿高僧大德的一些行為，其實(shí)際是口頭演說，沒有實(shí)證，也就是“未證謂證”。

從佛家的角度來看，張瑞圖的“狂”主要是“未證謂證”的一種狂，因?yàn)槎U最重要的還是在于“實(shí)修實(shí)證”，而張瑞圖則是把禪當(dāng)成是其外在行為無拘無束的根據(jù)，并沒有把禪作為一種修證來對待，否則就不會(huì)在《白毫庵集·與余集生年丈談禪》詩中說“世毒不足憂，可左方丈室，可入歌舞樓”，并且在《真率齋銘》中直言：“吾齋之中，不尚虛禮，不迎客來，不送客去，有酒則酌，無酒則止，清茶一啜，好香一炷，不談是非，不言官事，閑論古今，靜玩山水，冷談家風(fēng)，林泉興致，道義之交，如斯而已。”因此他主要是吸取了禪宗中的哲學(xué)思辨，并不是佛教徒似的“實(shí)修實(shí)證”。

張瑞圖處在明末儒、釋、道三家互相融合的時(shí)代背景之下，對于儒、釋、道都是非常了解的。張瑞圖在他的詩中幾次提到其個(gè)人的“狂”，而且他的這種“狂”是在進(jìn)退得咎的現(xiàn)實(shí)境地中撒手一切的逃禪之狂，是一種發(fā)自內(nèi)心的超脫心外世俗牽絆的狂，是一種自認(rèn)為成圣成賢的超脫的心性之狂。張瑞圖在《白毫庵集·內(nèi)篇·禪膚》中這樣說道：

醉漢逃禪更醉，狂夫到老仍狂。佛來請居門外，爾曹從沸路傍。②

另外在《白毫庵集·雜篇》中有詩《遲軒兄和余望湖詩再次前韻戲酬》，也直言己狂：

君如老驥伏，志在千里永。余材發(fā)浩歌，光焰萬丈間。天吳驅(qū)奔濤，澎濞不得靜?？虪T未云捷，追風(fēng)見鞭影。病渴得君詩，濯魄冰壺冷。風(fēng)人誚濡翼，易象誡滅頂。而我違古訓(xùn)，雖省不及猛。晚節(jié)愛禪逃，回心調(diào)狂獷。遣興時(shí)一吟，有似指染鼎。敢言作者堂，聊以送余景。感君府同聲，驪珠出衣領(lǐng)。投桃每自羞，報(bào)瑤不待請。詩工若窮人，君窮非不幸。人生落浮名，何異龜居井。愿無缺唾壺，從我五湖艇。

其中“晚節(jié)愛禪逃，回心調(diào)狂獷”透露出兩個(gè)重要信息：（1）晚年逃禪；（2）自己認(rèn)為自己之前非?？瘾E。在《白毫庵集·雜篇》中還有一首直接命名為“狂夫”的詩：

老筆曾登白玉堂，只今雙鬢已蒼浪。盤桓獨(dú)倚陶家樹，奉引頻違漢殿香。廷滿夔龍新制作，部分南北舊炎涼。除非一片寒湖色，何處浩歌學(xué)楚狂。

綜上，張瑞圖的“狂”是一種內(nèi)儒而外禪的“未證謂證”的逃禪之狂。

張瑞圖書學(xué)思想中“狂”的來源

1.王陽明心學(xué)中的“狂”對張瑞圖的影響

萬歷三十五年（1607），張瑞圖參加殿試，以“古之用人者，初不設(shè)君子小人之名，分別起于仲尼”的奇論獲得萬歷皇帝特擢，名列一甲第三名，登進(jìn)士。張瑞圖的這種反對“善惡、高下分別”的議論的狷狂思想主要來源于孔子、孟子、陸九淵、王陽明這一脈絡(luò)的心學(xué)體系，尤其是風(fēng)靡于當(dāng)時(shí)的“陽明心學(xué)”。

“陽明心學(xué)”的一個(gè)特點(diǎn)是反對絕對權(quán)威，強(qiáng)調(diào)個(gè)人的“心性”：

[明]張瑞圖 賞花詩 142×50.3cm 絹本 榮寶齋藏釋文：水中荇葉土中花，拾得應(yīng)須避眾家?？偞齽e人般數(shù)盡，袖中拈出郁金芽。白毫庵瑞圖。鈐?。簭埲饒D?。ò祝?/p>

[明]張瑞圖 寫蘇軾《赤壁賦》詩意并錄《念奴嬌·赤壁懷古》詞 絹本水墨款識：霜露既降，木葉盡脫，人影在地，仰見明月。戊辰春，果亭圖寫。己巳夏為陸海田世丈詞宗書。果亭山人瑞圖。鈐?。簭埲饒D?。ò祝?芥子居士（朱） 左柱國少師大學(xué)士章（朱）

夫道，天下之公道也；學(xué)，天下之公學(xué)也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異與己，乃益于己也；言之而非，雖同于己，適損于己也。③

王陽明這里所說的“公”，是指人人都有平等權(quán)力，不以任何人的言論作為是非標(biāo)準(zhǔn)的根據(jù)。所有的是非判斷都來自于自己的良知之心的審查，所以王陽明說：

學(xué)貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之于心而是也，雖其言之出之庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎。④

王陽明在這里把孔子從圣人的高度拉到等同于“庸?！泵癖姷奈恢蒙?，突出了個(gè)人的識，反對圣人權(quán)威的壟斷。反對以圣人所說的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)的這種思想意識正是張瑞圖殿試文章的主旨精神。由此可以判斷，張瑞圖對于“陽明心學(xué)”必定是非常熟悉甚至有甚深的研究學(xué)習(xí)的，而且張瑞圖在天啟六年（1626）分別以立軸和橫幅的形式書寫了《王陽明客座私?！穬煞胁葑髌?。

王陽明心學(xué)的“狂”是一種“心即天理”、自得于心的狂，而非是無知的狂妄，是反對鄉(xiāng)愿、向往內(nèi)心真實(shí)的精神超越之狂。明代中期以后程朱理學(xué)趨于循規(guī)蹈矩，逐漸流于形式。王陽明心學(xué)所針對的就是程朱理學(xué)循規(guī)蹈矩式的虛偽，當(dāng)然也就是孔子所反對的鄉(xiāng)愿。對于王陽明打破程朱理學(xué)陳舊格套勇于創(chuàng)新的這種精神，時(shí)人稱之為“狂”，甚至稱其為“病狂喪心之人”。對此，王陽明并不反駁，反而自許“狂者”來區(qū)別鄉(xiāng)愿。王陽明在《傳習(xí)錄》中說想成圣、成賢，必須先成為狂者，然后方能悟道，所以他自己也以狂者自居。

薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，……諸友請問。先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉(xiāng)愿的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個(gè)狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。”尚謙出曰：“信得此過，方是圣人的真血脈?！雹?/p>

王陽明說成為狂者的主要目的就是做一個(gè)真我，而不是做一個(gè)人云亦云的虛偽之人，也就是不要走向鄉(xiāng)愿，而且要想不著鄉(xiāng)愿之意就必須要做到“真是真非”，也就是一定要做一個(gè)“行不掩言”的狂者。從這個(gè)方面來說張瑞圖的認(rèn)識是非常深刻的，否則便不會(huì)在殿試中有這樣的言論，所以張瑞圖的“狂”有很多是來自于王陽明的心學(xué)。

2.王學(xué)末流“狂禪”對張瑞圖的影響

王陽明心學(xué)吸取了孟子的性善“人人可以為堯舜”的思想，又融合了禪宗頓悟的一些修行法門，形成了以“心即是理”的人生論、“知行合一”的認(rèn)識論和“致良知”的修行學(xué)說為框架的心學(xué)體系。正如王陽明“四句教”所言：“無善無惡心之體，有善有惡意之動(dòng)。為善去惡是格物，知善知惡是良知?！边@種“致良知”的修行與禪宗的頓悟非常的相似，所以也幾乎擠“陽明心學(xué)”為禪了。這種只注重涵養(yǎng)心性不重“實(shí)修實(shí)學(xué)”的流弊，導(dǎo)致其后學(xué)據(jù)其心體，任意發(fā)揮，大談心性，不講真實(shí)學(xué)問，甚至放浪形骸不著邊。所以“陽明心學(xué)”在一開始就帶有不可量化傳播的特性，也就是這種“心即理”和“致良知”的“口號”沒有具體的標(biāo)準(zhǔn)，也正如王陽明認(rèn)為圣人和普通人的區(qū)別在于天理人欲在人心中的比例、純度，而不是分量輕重一樣。他在《傳習(xí)錄》中這樣說道：

圣人之所以為圣，只是其心純乎天理而無人欲之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金是足色方是精，然圣人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同而純乎天理則同，皆可謂之圣人，猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰?wù)叨胗谌f鎰之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色而不在分兩；所以為圣者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人，而肯為學(xué)，使此心純乎天理，則亦可為圣人，猶一兩之金，比之萬鎰。分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧。故曰“人皆可以為堯舜”者以此。學(xué)者學(xué)圣人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。⑥

因?yàn)椤瓣柮餍膶W(xué)”有這樣一個(gè)特點(diǎn)，所以其后學(xué)各依其性、各自發(fā)揮，從而使王學(xué)向著各個(gè)方面分途發(fā)展，進(jìn)而形成了各個(gè)流派。黃宗羲《明儒學(xué)案》按照學(xué)派所在地域?qū)⑵鋭澐譃檎阒?、泰州、江右、楚中、南中、北方、粵閩七個(gè)學(xué)派。其中以王畿、王艮為首的泰州學(xué)派使王學(xué)向左的方向發(fā)展，并經(jīng)常以儒解禪或以禪解儒，致使佛禪與“陽明心學(xué)”更加的融合，終導(dǎo)致“陽明心學(xué)”佛禪意味越來越濃。正如黃宗羲在《明儒學(xué)案》中說：“陽明先生之學(xué)，有泰州龍溪而風(fēng)行天下，亦因泰州龍溪而漸失其傳，泰州龍溪時(shí)時(shí)不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣?！雹?/p>

王學(xué)左派繼續(xù)傳承發(fā)展，由王畿、王艮傳顏山農(nóng)再傳何心隱，到李贄可謂有些“狂”的極端了。李贄在《焚書》中說：

心齋本一灶丁也，目不識一丁，聞人讀書，便自悟性，徑往江西見王都堂，欲與之辨質(zhì)所悟?！凝S之后為徐波石，為顏山農(nóng)。山農(nóng)以布衣講學(xué)，雄視一世而遭誣陷；波石以布政使請兵督戰(zhàn)而死廣南。云龍風(fēng)虎，各從其類然哉！蓋心齋真英雄，故其徒亦英雄也。波石之后為趙大洲，大洲之后為鄧豁渠；山農(nóng)之后為羅近溪，為何心隱；心隱之后為錢懷蘇，為程后臺；一代高似一代。⑧

李贄的“狂”就不僅僅只在儒家內(nèi)部了，他已經(jīng)完全混同了儒、釋、道，認(rèn)為儒、釋、道三家是一家。他說：

儒、道、釋之學(xué)，一也，以其初皆期于聞道也。必聞道然后可以死，故曰：“朝聞道，夕死可矣?！狈锹劦绖t未可以死，故又曰：“吾以汝為死矣。”唯志在聞道，故其視富貴若浮云，棄天下如敝屣然也。然曰浮云，直輕之耳；曰敝屣，直賤之耳，未以為害也。若夫道人則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。然糞穢臭也，枷鎖累也，猶未甚害也。乃釋子則又甚矣，彼其視富貴若虎豹之在陷阱，魚鳥之入網(wǎng)羅，活人之赴湯火然，求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒、道、釋之所以異也，然其期于聞道以出世一也。蓋必出世，然后可以免富貴之苦也。⑨

李贄已經(jīng)完全混同儒學(xué)與佛禪，已經(jīng)是以儒釋佛，以佛釋儒，佛儒不分，心學(xué)即是禪學(xué)，圣人的權(quán)威形象也徹底的消解，從而也就出現(xiàn)了儒化禪學(xué)和禪化儒學(xué)的“狂禪”“霸儒”現(xiàn)象。正如顧炎武在《日知錄》中所述：

自古以來，小人之無忌憚而敢于叛圣人者，莫甚于李贄。然雖奉嚴(yán)旨，而其書之行于人間自若也……試觀今日之事髡頭也，于持?jǐn)?shù)珠也，男婦賓旅同上床而宿也，有一非李贄之所為者乎？蓋天將使斯人有襲冠左衽之禍，而豫見其形者乎？……然推其作之責(zé)，所以敢于詆毀圣賢，而自標(biāo)宗旨者，皆出于陽明、龍溪禪悟之學(xué)。⑩

也正如當(dāng)代日本學(xué)者荒木見悟所指出的那樣:“以焦竑、周汝登、楊起元為代表的儒佛調(diào)和主要變現(xiàn)為：大膽地將佛教明心見性說引入儒家的明德之說中，以李卓吾、鄧豁渠為代表，基于《楞嚴(yán)經(jīng)》的真心論而援佛解儒。”至此儒佛交融不分彼此。也正如陳永革在《陽明學(xué)派與晚明佛教》中所說的那樣：

最后的結(jié)果就是，晚明的心學(xué)學(xué)派以及其末流的狂禪派在繼承王陽明心學(xué)的時(shí)候，保留繼承了王陽明“狂”的外在形式，慢慢地忘卻了王陽明的“知行合一”的認(rèn)識論，混淆了儒家道德成就和佛家的終極關(guān)懷，導(dǎo)致以良知為宗旨的“陽明心學(xué)”，以及其后的“陽明學(xué)派”不斷地沖擊消解圣人的至高權(quán)威，使個(gè)人的欲望找到了合理的理論依據(jù)。他們在心性論的問題上不斷突出“以悟廢修”，在人欲與天理問題上強(qiáng)調(diào)人欲即天理。所以，晚明的狂禪思潮消解沖擊了圣賢的權(quán)威，個(gè)人主義的意識不斷覺醒。

張瑞圖儒釋混同的狂禪思想盡顯于他的《白毫庵集》詩篇之中：

儒釋本異門，是非互相丑。吾意乃不然，同異亦何有。清凈茍不殊，藩籬真可剖。（《都門送彥白上人》）

從張瑞圖《白毫庵集·內(nèi)篇·與余集生年丈談禪》的詩句“須發(fā)非神明，何用議去留。愛河茍不溺，在家亦遠(yuǎn)游。佛恩良宜報(bào)，世毒不足尤?？勺秸墒?，可入歌舞樓。清凈固本然，亦非不思修。一字可不識，萬卷何妨抽”可以看出，這與顧炎武在《日知錄》所說的李贄影響下的一般人的行為思想是如此的一致：“試觀今日之事髡頭也，于持?jǐn)?shù)珠也，男婦賓旅同上床而宿也，有一非李贄之所為者乎？”

我們再看張瑞圖殿試上的奇論“古之用人者，初不設(shè)君子與小人，其分別起于仲尼”，這種對于權(quán)威的質(zhì)疑與平等觀，不得不說張瑞圖的哲學(xué)思維意識，幾乎是王陽明心學(xué)以及王學(xué)末流狂禪思想的一個(gè)翻版與折射。

從心學(xué)末流“狂禪”的“以悟廢修”的這個(gè)角度推論，張瑞圖的書法只有早年學(xué)習(xí)書法時(shí)打基礎(chǔ)的臨摹，之后主要在于“悟”，而很少以臨摹這樣的方式學(xué)習(xí)，所以張瑞圖形成個(gè)人風(fēng)格進(jìn)入中期以后，我們再也沒有看到他的臨摹作品，這正是狂禪思想“以悟代修”的產(chǎn)物。張瑞圖的好友莊際昌在《果亭墨翰》中說：“壬辰，余年十五，即操觚從二水張先生后。先生文章豐韻，具有仙品。其于臨池染翰，俊逸遒勁，腕臂有神，出入魏晉，不拘仿效，自成一家?！睆埲饒D在其弟張瑞典的詩文后題跋曰：“士大夫下筆，當(dāng)使有萬卷書氣象，方無俗態(tài)，不然一楷書吏耳。所貴習(xí)數(shù)兼通，心手相應(yīng)，造微入妙，超出筆墨形跡之外，得果亭翰墨者，應(yīng)作如是觀。”所以說張瑞圖的書法之路大部分是“悟”而得，而不是在形跡上臨摹漸漸形成其風(fēng)格。他自己也說：“晉人楷法平淡玄遠(yuǎn)，妙處卻不在書，非學(xué)所可至也……坡公有言：‘吾雖不善書，曉書莫如我。茍能通其意，常謂不學(xué)可。’假我數(shù)年，撇棄舊學(xué)，從不學(xué)處求之，或少有近焉耳?！?/p>

在這種思想意識形態(tài)下，除了我們有作品明顯看到他學(xué)習(xí)過小楷、章草，對于張瑞圖書風(fēng)具體來源的所有推測都是沒有具體依據(jù)的。當(dāng)然對于一個(gè)專業(yè)上有突出成就的書法家來說，對于前代經(jīng)典法書十分了解確是必然的。所以清代梁巘認(rèn)為張瑞圖初學(xué)孫過庭《書譜》，后學(xué)蘇東坡草書《醉翁亭》，以及還有后來的一些學(xué)者推斷取法《淳化閣帖》，以及當(dāng)時(shí)的祝允明、陳淳等等這都是有可能的。加之張瑞圖身居高位并在北京擔(dān)任右庶子兼翰林院侍讀，掌司經(jīng)局印，管理太子的圖書，對于歷代書家的經(jīng)典作品以及書論應(yīng)該是比較熟悉的。

嗜酒對張瑞圖“狂”的影響

酒是一種文化，蘊(yùn)含著人們對人生、對生命的感悟。酒很多時(shí)候承擔(dān)著“藥”的角色，消解人們各種無法擺脫的苦悶和憂愁。酒更是藝術(shù)家創(chuàng)造力的催化劑，酒后的藝術(shù)家往往開始敞開懷抱，精神超脫于形骸之外，放筆揮運(yùn)締造一個(gè)屬于自己的精神世界。這種狀態(tài)和莊子的“解衣般礴”和蔡邕所說的“書者，散也。欲書先遣散懷抱，任情恣性，然后書之”的書寫狀態(tài)近似。

張瑞圖在《白毫庵集·內(nèi)篇》卷二《擬白篇》中說：

幽人何所呂，鶴野與云孤。獨(dú)往興難盡，忘懷病易蘇。鳴弦和澗水，引酌倚庭梧。莫嘆吾生晚，林皋有夏虞。（《擬白篇》第二十九）

千峰當(dāng)檻出，一水及村連。柳葉蘆花岸，微風(fēng)細(xì)雨天。賦詩從落韻，顛酒未妨禪。寂寂東皋上，三商客尚眠。（《擬白篇》第三十）

前面提到的張瑞圖的《真率齋銘》更是直言飲酒為日常。在《白毫庵集·內(nèi)篇》中提到飲酒的詩就有30多首，甚至可以說他是有很深的酒癮的，而且很多詩歌都是酒后完成。《白毫庵集·內(nèi)篇·止酒》：

壘塊在胸中，不澆何繇止。拖身曲檗際，長嘯天地里。持螯效畢公，作頌學(xué)劉子。近者得肺疾，喘嘞苦無喜。醫(yī)師為我言，療疾緣所起。莫信杜陵言，濁醪有妙理。此物君不斷，孽作恐自已。我笑謝醫(yī)師，君言殆誤矣。大運(yùn)無終窮，人生有涯涘。幾見不飲人，長生歷年祀。

這首詩寫的是他在生病的情況下，醫(yī)生勸其戒酒，但是他并沒有聽，而是以達(dá)觀的態(tài)度來關(guān)注生命作為響應(yīng)，這其中包含著他對于生命價(jià)值觀念的執(zhí)著，并通過酒對肉體的麻痹從而使精神上得到自由解放。

張瑞圖的性格有隨遇而安的一面，也有憤懣的一面。明末自然災(zāi)害不斷，宦官四處壓榨百姓，農(nóng)民暴動(dòng)不斷，域外強(qiáng)敵虎視眈眈。作為朝廷大臣應(yīng)是以治國、平天下為己任，但是皇帝卻昏庸不理朝政，把權(quán)力交給宦官魏忠賢。魏忠賢得到了萬歷皇帝的許可與支持，把持朝政，剪除異己，黨爭不斷，相互傾軋，凡是與閹黨不和者幾乎都遭到了清洗和罷黜，所以朝臣鮮有不屈服于魏忠賢者。迨至新皇登基，開始清算，魏忠賢倒臺，附逆朝臣雖有棄暗投明，但也難辭其咎，新朝官員朝夕惶恐。在這種內(nèi)憂外患的政局下，張瑞圖目睹經(jīng)歷了激烈的黨爭和朝政的復(fù)雜，深感宦海浮沉的無常。在這種心境之下，飲酒逃禪無疑是一劑良藥。正如他在《白毫庵集·內(nèi)篇》之《擬白篇》中所說：

再來慚脫酒，猶縛小乘禪。論世欽高蹈，逢人怯少年。蹉跎浮海意，羞澀賣山錢。聊以一枝穩(wěn)，寄茲未盡緣。

這種人生的殘酷現(xiàn)實(shí)悲劇，使得張瑞圖痛苦、焦慮，以致于無法排解，所以飲酒便成了日常消解煩惱排除痛苦的良藥?！栋缀菱旨分小逗吞赵姟吩唬?/p>

天道不可聞，君子保素姿。只樹不必殖，惡木多繁枝。顏冉未必福，時(shí)或庇窮奇。莫之致而至，莫之為而為。委運(yùn)杯酒中，不受造化羈。（《和飲酒二十首示蓮水弟》其八）

[明]張瑞圖 李白《夢游天姥吟留別》 25.7×30.5cm×14 紙本 榮寶齋藏款識：天啟丁卯，為銘石兄草于審易軒中。果亭山人瑞圖。鈐印：張瑞圖?。ò祝?大學(xué)士章（朱）

有酒徑須飲，無酒沽亦得。禍福相倚伏，智者貴不惑。防口慎防川，一決不易塞。睡可以為鄉(xiāng)，醉可以為國。步兵七十日，非酒何繇嘿。（《和飲酒二十首示蓮水弟》其十八）

張瑞圖飲酒是對生活的無奈、是對人生的體味，更是對于書畫的品味。不了解張瑞圖的酒，也難以深刻洞察他的生活，更難以體會(huì)他在書法中寄托的感情，所以在他辭官之后的這段時(shí)間，其主要的精神寄托主要是詩、酒、禪和書畫。在《白毫庵集·內(nèi)篇》之《和詠貧士》《住庵膚偈》中，他這樣說：

結(jié)客少年場，老困我焉依。我如鎩翮鳥，慘淡少容輝。從我借毛羽，安能遂奮飛。依我既鮮濟(jì)，去我復(fù)何歸。君言禹與稷，身任世溺饑。詘哉陋巷士，徒然丑且悲。鼎食誰家子，意氣何軒輊。千金飾裘馬，阡陌盛田園。屢棄廚肉臭，安識突無煙。我自去官來，所遺筆與硯。羞澀向人道，慮其誚虛言。惟將立達(dá)意，強(qiáng)顏信猶賢。

佞佛最佞米汁，賦詩懶賦香奩。醉后逃禪蘇晉，籬東得意陶潛。

借酒抒發(fā)內(nèi)心的苦樂憂愁，這是一種對于自身肉體束縛的忘卻，是一種靈魂的釋放。猶如莊周的“心齋”和“坐忘”一般，使靈魂脫離肉體的束縛，心游物外，逍遙自在。張瑞圖的醉酒何嘗不是一種“忘”——忘世事、忘物我，總之保持一種自由不羈的精神人格。他酒后的詩句，往往更能吐露心聲：

久被樊籠累，及茲心跡幽。乾坤寬放鶴，沙渚靜盟鷗。垂釣月邊島，攤書水上樓。衰年難少酒，外此更無求。（《擬白篇》第九十）

蹉跎淹世法，今始謝樊籠。宅隘寬林寺，農(nóng)貧托歲豐。濁醪理本妙，山長號仍崇。何事羅浮去，丹砂訪葛洪。（《擬白篇》第四十六）

他雖不離仕途但又厭倦仕途，所以他選擇走在仕途中卻不從俗，也不改變自己的精神追求，以詩酒隱居為樂。但是這種“醉”、這種“忘”卻表達(dá)了無限的苦痛和無奈。

酒是激發(fā)放大張瑞圖情感的“催化藥”。在酒的催化激發(fā)下，他內(nèi)心中的“狂”，如猛虎下山、渴驥奔泉一樣的氣勢宣泄揮灑在紙上。這種狀態(tài)也正如他自己的一枚印章印文上說的那樣：“興酣落筆搖五岳”！

綜上，張瑞圖詩文書法中所展示出的“狂”，主要來自于儒家的狷狂、“陽明心學(xué)”的“狂”、“陽明心學(xué)”后學(xué)的“狂禪”以及禪宗等。他的書學(xué)思想也產(chǎn)生于此。張瑞圖在酒的助催下，以“五岳俱搖”、跌宕起伏的癲狂筆法書寫出“鍾、王之外，獨(dú)辟蹊徑”的自我風(fēng)格。

注釋：

①《論語》，中華書局，2010年，第141頁。

②[明]張瑞圖《白毫庵集·內(nèi)篇》，山西大學(xué)古籍本。以下《白毫庵集》詩文皆出自于此。

③[明]王陽明《王陽明全集》卷二，上海古籍出版社，第78頁。

④[明]王陽明《王陽明全集》卷二，第76頁。

⑤[明]王陽明《傳習(xí)錄》，中州古籍出版社，第143頁。

⑥[明]王陽明《傳習(xí)錄》，第112頁。

⑦[清]黃宗羲《明儒學(xué)案》卷三十二。

⑧[明]李贄《焚書》卷二，中華書局，1975年，第80頁

⑨[明]李贄《續(xù)焚書》，中華書局，1975年，第75頁。

⑩[清]顧炎武《日知錄》卷十八《李贄》，見黃汝成集釋《日知錄集釋》，第1071頁。