☉陳 賽
網(wǎng)絡(luò)暴力(以下簡稱“網(wǎng)暴”),以一種最為直接的方式,讓我們意識到,網(wǎng)絡(luò)可以給你力量,也可以剝奪你的力量;網(wǎng)絡(luò)能夠給你聲音,也能夠剝奪你的聲音。
一個青春期的無知少年,可以成為“網(wǎng)暴”事件中戰(zhàn)斗力超群的施害者,談笑間輕輕松松毀掉一個陌生人的人生,然后全身而退,毫發(fā)無傷;而一個人淪為“網(wǎng)暴”的對象,也許是真的犯了不可饒恕的惡行,也可能只是因為一個不高明的笑話、一句不正確的評論。
正如英國記者喬恩·羅森所言,社交媒體時代,道德制裁的問題在于,行為的嚴(yán)重性與懲罰的野蠻性之間常常是斷裂的。他認為,羞恥是世界上最被低估的情感,而公開羞辱是一種威力無窮的工具。19世紀(jì)早期,這種古老的刑罰因為過于殘酷而被廢止,如今卻又在社交媒體時代大行其道。只不過,在社交媒體時代,所有的殺伐都發(fā)生在文字和圖片里,所有的羞辱都發(fā)生在隱形的眾目睽睽之下。
在“網(wǎng)暴”事件中,我們有很多問題可以問。比如,如何定義大眾正義的邊界?“網(wǎng)暴”者的動機是什么?他們對于陌生人的如此強烈的惡意從何而來?社交媒體在其中扮演了什么樣的角色?作為“沉默的大多數(shù)”,我們在其中又扮演了什么角色?
讓我們試著從“網(wǎng)暴”者的畫像入手,也許會有一些有趣的發(fā)現(xiàn)。
1.他們的現(xiàn)實生活與網(wǎng)絡(luò)生活之間有著不可逾越的鴻溝。一個化名“原子”的男子,34歲,在一家大型互聯(lián)網(wǎng)公司做工程師,上有父母,下有妻兒,周末會開車帶一家人去附近的公園玩,不加班的時候,他親自下廚給全家人做飯。但就是這樣一個人,上網(wǎng)后,會在社交媒體上的女生照片下留言“蕩婦”“殺豬盤”,以及更多帶有侮辱性的詞,然后十分滿意地下線。為什么一個人會呈現(xiàn)出兩種完全不同的面孔?僅僅是因為網(wǎng)絡(luò)的匿名性讓他無所顧忌嗎?
2.他們的行為具有某種強烈的表演性。早在半個多世紀(jì)之前,美國社會學(xué)家歐文·戈夫曼就在《日常生活中的自我呈現(xiàn)》一書中指出,整個社會就是一個大戲院,而我們每個人就是這偌大舞臺上一個小小的表演者,我們戴上不同的面具,嘗試不同的身份,引導(dǎo)和控制他人對自己的印象,確立某種讓我們自我感覺良好的身份。
社交媒體深刻地重塑了現(xiàn)代人構(gòu)建身份和尋求社會認同的方式。首先,社交媒體給予我們極大的靈活性,使我們能呈現(xiàn)不同版本的自己。我們可以選擇性地分享關(guān)于自己的信息,也可以完全保持匿名。其次,社交媒體給予我們強大的工具,以監(jiān)控別人對自己的看法。你在社交媒體上有多少粉絲,得到多少點贊,都與你的自我價值感息息相關(guān)。那么,這些“網(wǎng)暴”者在網(wǎng)絡(luò)上表現(xiàn)出來的冷酷、狂熱和固執(zhí),是否也是一場與身份相關(guān)的表演?他們是否在這種表演中找到了他們在現(xiàn)實生活中難以獲得的某種歸屬感和價值感?
3.他們有很強的道德優(yōu)越感。一個人何以對自身的正義性如此深信不疑?這可能與某種黑暗的人格特質(zhì)或某些慘痛的過往經(jīng)歷有關(guān)。心理學(xué)家認為,每一個羞辱別人的人,都親身體驗過被羞辱的滋味,所以會本能地用羞辱懲罰羞辱。在電影《致命禮物》中,杰森·貝特曼扮演一個成功人士,遇到高中時他欺凌過的同學(xué)。他的妻子發(fā)現(xiàn)后,質(zhì)問他當(dāng)年為什么要折磨那個同學(xué),他回答說:“我父親當(dāng)年把我打得半死,我不也挺過來了,他為什么不行?”
在現(xiàn)實生活中,道德優(yōu)越感是一種很討人嫌的特質(zhì),但為什么在社交媒體上卻似乎一呼百應(yīng)?
按照美國心理學(xué)家莫莉·克羅凱特的說法,道德義憤的表達常常是雙向的。一個人在譴責(zé)他人的同時,也在宣示自己的美德、智慧和忠誠。不過,在現(xiàn)實生活中表達道德義憤,你需要計算一下成本和收益。這種計算能力是進化賦予我們的生存本能之一。而社交媒體所做的,是將表達道德義憤的成本降為零,而將收益調(diào)至最高——很多研究顯示,在社交媒體上,道德義憤是最能收獲點贊和分享的一種情緒。從行為主義的視角來看,長此以往,很容易形成一種心理上的正面強化,即極端者更容易走極端,時時以道德義憤博出位。所以,克羅凱特說:“如果道德義憤是火,那互聯(lián)網(wǎng)就是汽油桶?!?/p>
但是,我們是否應(yīng)該將這些強烈的道德情感交付給算法,以及算法背后的商業(yè)力量?
不久前,美國社會心理學(xué)學(xué)者喬納森·海特在《大西洋月刊》上發(fā)表了一篇流傳極廣的封面文章,探討了為什么本該促進交流的社交媒體,卻讓美國人陷入無止境的爭吵。他認為,美國過去10年社會矛盾的激化、階級鴻溝的擴大,以及民主和共和兩黨及其擁護者之間尖銳的對立狀態(tài),讓人們仿佛生活在巴別塔已經(jīng)倒塌的廢墟之中,而社交媒體的崛起和壯大則是罪魁禍?zhǔn)住?/p>
他認為,關(guān)鍵的轉(zhuǎn)變發(fā)生在2009年。這一年,臉書(2021年,更名為“Meta”)推出了“點贊”按鈕,從此每個人都可以用拇指輕輕一點,來表示認可或者否定另一個人。推特在同年推出了轉(zhuǎn)發(fā)功能,一個人的憤怒與不滿可以在轉(zhuǎn)瞬之間傳播給成千上萬的人。據(jù)稱,為推特研發(fā)出“轉(zhuǎn)推”按鈕的工程師事后非常后悔,他說該功能堪比“給了4歲孩子一把上膛的武器”。
在“點贊”按鈕之后,臉書再一次修改了算法,開始按熱門程度——而不是原來的按時間順序——對內(nèi)容進行重新排序。研究顯示,網(wǎng)民最樂于分享的,恰恰是那些情緒激烈的內(nèi)容。
之后,全世界各個社交媒體紛紛效仿——點贊、分享、熱搜。在隨后呼嘯而至的移動互聯(lián)網(wǎng)中,社交媒體成為每一部手機的標(biāo)配。再之后,主流媒體半自愿半被脅迫地卷入其中,全世界的新聞議程設(shè)置隨之發(fā)生劇變。由此,社交媒體也終于從自我展示的平臺變成一個可在全球范圍之內(nèi)、可在瞬息之間,散播情緒(尤其是道德義憤)的機器。
喬納森·海特指出,在這樣的機器面前,質(zhì)疑變得非常困難。哪怕掌握了足夠的證據(jù),很多人也會因為擔(dān)心被“網(wǎng)暴”而選擇不發(fā)聲。這是一件非常諷刺的事情——互聯(lián)網(wǎng)曾經(jīng)自詡給予那些沒有聲音的人以聲音,但現(xiàn)在最安全的方法是做一個沒有聲音的人。但是,在這個復(fù)雜的世界里,要真正理解任何一件事情,都勢必要依賴多重視角的對質(zhì)和直言不諱的爭論。在質(zhì)疑聲消失之后,海特悲嘆,美國陷入“結(jié)構(gòu)性的愚蠢”。
在前文中,我一直用“他們”來形容“網(wǎng)暴”者。這也許并不公平。是的,我們并沒有像他們一樣,跑到別人的帖子下去說污言穢語,去攻擊陌生人,去隨意曝光他人的隱私,甚至威脅他人的人身安全。但是,在一個建立在持續(xù)的自我展示與觀察基礎(chǔ)之上的世界里,被認可、被接納的渴望有多強烈,被拒絕、被排斥、被羞辱的恐懼就有多深。我們同樣活在“后真相時代”,同樣受制于“信息繭房”,同樣每天在情緒的過山車中起起伏伏,也同樣渴望在人前呈現(xiàn)自己的善良、忠誠和正義感。在這些事關(guān)網(wǎng)絡(luò)生存環(huán)境的深層心理需求方面,我們與“網(wǎng)暴”者并無本質(zhì)區(qū)別。
更重要的是,真相到底是什么?我們?nèi)绾未_保自己了解真相?如果我們對這個世界的基本事實都無法達成共識,我們面對的甚至不再是同一個事實,那么,我們?nèi)绾未_保道德生活的基礎(chǔ)是建立在對錯的判斷之上,而不是在被接納與被拒絕的取舍之間?
在一組很有趣的實驗里,美國心理學(xué)家羅伊·F.鮑邁斯特讓實驗對象回想別人曾經(jīng)對他們做的最糟糕的事情,描述發(fā)生了什么、作為受害者有何感受等。然后,他讓實驗對象回想他們對別人做過的最可怕的事情。
他發(fā)現(xiàn),實驗對象對這兩件事情的描述是完全不同的。當(dāng)你是受害者時,你視之為可怕的非正義,而且它對你的影響是長久的。但當(dāng)你描述自己對別人做過的壞事時,你總是有各種不得已的理由。比如你是被迫的,你處在某些巨大的壓力之下,而且,事情沒有受害者說的那么嚴(yán)重。
所以,鮑邁斯特說,理解邪惡的第一步,是意識到我們每個人都有可能作惡。事實上,歷史上很多邪惡的事情是普通人做出來的——為了錢,為了權(quán)力,或者為了挽回受傷的自尊,甚至為了追求某種看似高尚的理想主義。與其篤定地說,我絕對不會干這種事情,不如試試問自己,在什么情況下,我可能做出這種事情。
在“網(wǎng)暴”事件中,無論暴戾冷酷的“網(wǎng)暴”者,還是被千夫所指的受害者,他們絕大部分在現(xiàn)實生活中只是普通人。而作為“沉默的大多數(shù)”,我們是否也應(yīng)該問問自己,在什么情況下,我也可能做出這種事情?我是否已經(jīng)無意中為其貢獻了一點“綿薄之力”,通過一次不置可否的轉(zhuǎn)發(fā),一句幸災(zāi)樂禍的評論?