劉一夢(mèng)
上海體育學(xué)院,上海 200438
在中國(guó)傳統(tǒng)文化全局觀的影響下,中國(guó)傳統(tǒng)思維更注重事物的整體性與聯(lián)系性。武術(shù)視自身為一個(gè)整體,武術(shù)文化作為子文化,它與中華文化渾然融合。武術(shù)根植于中華文化,是中華文化的民族影像,存續(xù)著中華民族的集體記憶,隨著社會(huì)文化環(huán)境的不斷變化,武術(shù)的出場(chǎng)語(yǔ)境、價(jià)值功能以及內(nèi)容形式也隨著變化。市井陋巷、稻田鄉(xiāng)間,武術(shù)可謂“忙來(lái)耕田,閑來(lái)練拳”修身之法也;戰(zhàn)馬嘶嘯、鐵甲寒光,武術(shù)可謂軍營(yíng)兩岸強(qiáng)兵、戢兵保大之利器;亡國(guó)滅種、群民羸弱,武術(shù)可謂“以振起從來(lái)體育之技擊術(shù)”取威定霸、強(qiáng)國(guó)富民之道也。隨著社會(huì)文化環(huán)境不斷變化,武術(shù)的出場(chǎng)語(yǔ)境、價(jià)值功能以及內(nèi)容形式也隨變化,武術(shù)隨著中國(guó)社會(huì)空間結(jié)構(gòu)的不斷更迭,歷經(jīng)無(wú)數(shù)宗師的砥礪揣摩下形成了流派眾多、風(fēng)格獨(dú)特的蘊(yùn)涵中國(guó)形象的民族技擊之術(shù)。以集體記憶的視閾作為整合武術(shù)文化資源的手段與方法,對(duì)于復(fù)興中華傳統(tǒng)文化的中國(guó)和平崛起具有重要意義。
集體記憶基于歷史與客觀事實(shí)為出發(fā)點(diǎn),強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)在中心觀”的當(dāng)下性,其核心問題是解決傳播問題。集體記憶在人、群體及社會(huì)的持續(xù)互動(dòng)中建立在群體共同的價(jià)值與情感認(rèn)同,是人腦在客觀物質(zhì)世界的反映,個(gè)體間通過共同元素相聯(lián)結(jié),并通過信息互動(dòng)構(gòu)成的可共享的記憶,是群體賦予現(xiàn)實(shí)心理現(xiàn)象的總體。為續(xù)延族群集體記憶,祖先將姓氏作為標(biāo)識(shí)宗族群體身份的符號(hào),將編纂族譜作為記錄宗族集體記憶的文本,將傳家寶作為宗族集體記憶的物象,將修建宗祠作為宗族集體記憶的場(chǎng)所,以使后人通過數(shù)典認(rèn)祖去追宗尋根,以集體記憶喚起族群間的情感認(rèn)同。
根據(jù)阿萊達(dá)·阿斯曼和揚(yáng)·阿斯曼的理論構(gòu)建,集體記憶由兩個(gè)基礎(chǔ)部分即交際記憶和文化記憶組成。交際記憶可以保持約5到30年的活力,文化記憶則會(huì)經(jīng)歷更慢、更長(zhǎng)的衰減。作為武術(shù)集體記憶的兩種表現(xiàn)方式,武術(shù)“交際記憶”與武術(shù)“文化記憶”是可互聯(lián)互通的,武術(shù)交際記憶依附于武術(shù)文化記憶,武術(shù)“文化記憶”依托于武術(shù)“交際記憶”。
武術(shù)的交際記憶是武術(shù)習(xí)練者個(gè)體生平的歷史跨度,是習(xí)武者用所處時(shí)代背景與個(gè)人情感價(jià)值關(guān)于評(píng)價(jià)、解釋、闡釋武術(shù)的一切認(rèn)知與記憶,是習(xí)武者個(gè)體交際歷史經(jīng)驗(yàn)的描述,由于個(gè)體差異與遺忘等主觀能動(dòng)性的影響,其記憶更為零散、主觀。受習(xí)武者地域環(huán)境、習(xí)練的拳種流派等多種因素,形成不同的圈層與集體,各圈層集體中所形成的武術(shù)集體記憶也不各不相同。
武術(shù)的文化記憶則根植于深層次的中國(guó)歷史積淀,通過具體的、固化的物象或者通過儀式化的節(jié)日等呈現(xiàn)較之穩(wěn)定、客觀的記憶。器物、文字、壁畫可以構(gòu)成集體記憶認(rèn)同的符號(hào),而節(jié)日、儀式可以構(gòu)成集體記憶區(qū)別與其他族群的徽號(hào)與象征。由于儀式有周期的特性,它可以根據(jù)固定的時(shí)間或者空間喚起集體記憶。武術(shù)諺語(yǔ)、拳譜典籍、器械器物、武術(shù)節(jié)、武術(shù)賽事等都是武術(shù)集體的文化記憶。
文運(yùn)同國(guó)運(yùn)相牽,文脈同國(guó)脈相連。習(xí)近平總書記在多次會(huì)議中強(qiáng)調(diào),一個(gè)國(guó)家和民族的文明是一個(gè)國(guó)家和民族的集體記憶?!蛾P(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》文件中指出要深入研究闡釋中華文化的歷史淵源、發(fā)展脈絡(luò)、基本走向。對(duì)武術(shù)集體記憶價(jià)值的探尋是有利于弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)武術(shù)文化。以實(shí)現(xiàn)有武術(shù)文化故事可講,有中國(guó)武術(shù)精神可體現(xiàn),來(lái)展示中國(guó)武術(shù)形象,去實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。
武術(shù)集體記憶是不斷自我更新的集合體,是武術(shù)得以傳播與傳承發(fā)展的內(nèi)驅(qū)力,飽含中國(guó)傳統(tǒng)文化的武術(shù),在社會(huì)成員交互中代相傳輩相習(xí),擴(kuò)延了習(xí)武者的身份角色與民族認(rèn)同感。武術(shù)的集體記憶不是簡(jiǎn)單個(gè)體之間的記憶疊加,而是隨著武術(shù)形成與發(fā)展呈現(xiàn)了一種層疊式的價(jià)值累積。武術(shù)集體記憶也非武術(shù)歷史事件的堆砌,它是一個(gè)武術(shù)擴(kuò)展文化知識(shí)儲(chǔ)備的過程,更是在集體互動(dòng)與身份認(rèn)同連綴的動(dòng)態(tài)過程。
歷史是客觀的,相較于集體記憶,歷史記錄在一定程度上受當(dāng)時(shí)政治社會(huì)的權(quán)力影響,常以一元的國(guó)家視角為歷史敘事框架。集體記憶更多注入了社會(huì)的視角,并非脫域式意識(shí)與情感的交流,它以不同的社會(huì)意識(shí)形態(tài)追溯歷史的起源與脈絡(luò),使個(gè)體產(chǎn)生了對(duì)集體情感、身份意識(shí)與角色認(rèn)同的共鳴,氤氳了對(duì)國(guó)家、對(duì)民族的強(qiáng)大根基性的情感認(rèn)同的聚合力量。昭示著中華民族的思想與文明的進(jìn)步。
人腦通過原有信息經(jīng)過記憶加工構(gòu)建新的信息,以信息源的強(qiáng)度篩選遺忘掉價(jià)值較低的信息,最后人腦將信息進(jìn)行結(jié)構(gòu)化存儲(chǔ)在記憶中。只有被編碼、存儲(chǔ)、提取、解析的數(shù)據(jù)信息才能通過人腦識(shí)別、保持、再認(rèn)、再現(xiàn),使其成為記憶來(lái)顯現(xiàn)事物存在的痕跡。信息只有經(jīng)由識(shí)記、保持、再認(rèn)、再現(xiàn)四個(gè)過程才能保持更長(zhǎng)久的記憶。其中識(shí)記與保持屬“記”的范疇,再認(rèn)與再現(xiàn)屬于“憶”的范疇?!坝洝笔恰皯洝钡那疤?,“憶”是“記”的驗(yàn)證。武術(shù)集體記憶以“祭”進(jìn)行識(shí)記,是“記”的信息編碼過程;武術(shù)集體記憶以“技”進(jìn)行保持,是“記”的信息儲(chǔ)存過程;武術(shù)集體記憶以“繼”進(jìn)行再認(rèn),是“憶”的信息提取過程;武術(shù)集體記憶以“計(jì)”進(jìn)行再現(xiàn),是“憶”的信息解析的過程。以下將以“祭”“技”“繼”“計(jì)”四個(gè)脈絡(luò),分析與梳理武術(shù)集體記憶的形成與發(fā)展。
集體記憶是族群認(rèn)同的基本依據(jù),是社會(huì)習(xí)俗的集合,是共同體合法性的重要來(lái)源。行為記憶是集體記憶的存在形式之一。作為行為的祭祀儀式,其記憶的媒介是人,人是祭祀媒介的主體?!皣?guó)之大事在祀與戎”。祭祀是人們對(duì)于原始崇拜的表現(xiàn)形式。祭祀活動(dòng)在神權(quán)與祖權(quán)交織中構(gòu)成了族群的集體意識(shí)形態(tài),蘊(yùn)涵與存儲(chǔ)著最原始的武術(shù)集體記憶。武術(shù)的集體記憶可回溯到原始氏族時(shí)期,彼時(shí)是人類社會(huì)發(fā)展最初級(jí)的社會(huì)形態(tài)?!吧瞎胖?,人民少而禽獸眾,人民不勝禽獸蟲蛇”(《韓非子·五蠹》)原始祖先在極端低下的生產(chǎn)勞動(dòng)中無(wú)法抵抗自然災(zāi)害與野獸的攻擊。出于對(duì)原始崇拜,他們崇尚祭祀文化,相信“萬(wàn)物皆有靈氣”,祈禱神靈與祖先賜予他們超自然的力量,這種對(duì)神靈虔誠(chéng)、對(duì)自然敬畏的表現(xiàn)行為在無(wú)形之中強(qiáng)化了族群間集體認(rèn)同意識(shí)。“鷙鳥攫老弱,猛獸食顓民”(《韓非子·五蠹》)氏族祖先們?cè)诘钟匀粸?zāi)害與防野獸攻擊中謀其生,以祭祀來(lái)祈求神明護(hù)佑族群;在部落壯大與抵外族侵掠中謀其存,在“與人爭(zhēng)”“與獸博”中積蘊(yùn)了武術(shù)萌芽;從享御敵勝利與慶狩獵收獲中謀其樂,在族群賀歡中藏匿著亦武亦舞的融合?!岸Y之起于祀神,其后拓展而為吉、兇、軍、賓、嘉的各種禮制”,禮源產(chǎn)于祭,人們對(duì)神的崇拜與尊敬,奉牲畜為禮物給神靈,以表其虔誠(chéng);禮脫胎于祭,并逐漸成為維系社會(huì)秩序的不成文的習(xí)慣法則。“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)”(《管子·牧民》)隨著勞動(dòng)生產(chǎn)的飛躍,人們逐漸對(duì)繁衍規(guī)律有所認(rèn)知,人們將對(duì)神的崇拜擴(kuò)展到對(duì)祖先的敬畏。集體記憶下不斷強(qiáng)化人們對(duì)血緣純正與種族的意識(shí)。最終形成了“同姓相親,其生不蕃”的宗法本位思想與“上事天,下事地,尊先祖而隆君師”的“禮三本”思想(《荀子·禮論》)。
經(jīng)時(shí)代與社會(huì)的不斷更替,在“拳打千遍,其意自現(xiàn)”中積存著武術(shù)文化記憶的價(jià)值內(nèi)涵與行為認(rèn)知,“技”與“術(shù)”的形成與發(fā)展是存儲(chǔ)與保持武術(shù)集體記憶的載體。中國(guó)起源于農(nóng)耕文明,統(tǒng)治階級(jí)為搶奪更多的土地資源來(lái)鞏固政權(quán)是中國(guó)古代戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)的重要因素。禮制早于武器,禮而產(chǎn)攻伐。武術(shù)器械是武術(shù)集體記憶的物質(zhì)載體,武術(shù)器械因時(shí)而生,因勢(shì)而變,因?qū)嵍?,武術(shù)器械大體經(jīng)歷了從原始搏斗的工具、氏族尊神的祭器、反映階級(jí)的禮器、軍戎戰(zhàn)爭(zhēng)的兵器等不同身份的轉(zhuǎn)變,是武術(shù)不同時(shí)期發(fā)展變化的“濃縮”。武術(shù)器械使武術(shù)的技擊性達(dá)到了從未有之的高峰。秦始皇為鞏固江山傳萬(wàn)世,而廣收天下兵器,澆鑄金人十二,以弱天下之兵。武術(shù)器械的材質(zhì)、形制、技法等依循社會(huì)發(fā)展在不斷發(fā)生演化,其材質(zhì)隨社會(huì)生產(chǎn)技術(shù)發(fā)展而不斷改良,其形制因戰(zhàn)時(shí)所需不斷變化,其技法受社會(huì)意識(shí)形態(tài)不斷由“殺技”到“花技”的轉(zhuǎn)變。中國(guó)歷代武術(shù)家們極具智慧,兩軍交戰(zhàn)時(shí),將士從帶血?dú)獾臍埧釕?zhàn)事中凝練治敵的武術(shù)格斗技法,形成武之“技”。國(guó)泰民安時(shí),武者淡化武技的兇殘以身體運(yùn)動(dòng)的載體,將中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思想與最核心技法精而簡(jiǎn)的提煉成具有攻防意識(shí)的組合動(dòng)作編程成套式動(dòng)作。通過招式與功法將儒教內(nèi)化的“仁”與外化的“和”,道教內(nèi)化的“道”與外化的“德”,釋教內(nèi)化的“悟”與外化的“禪”融入武術(shù)的拳法、拳理與拳術(shù)中,形成武之“術(shù)”。
“凡百學(xué)矣,莫不有師,況乎技擊之學(xué)”傳統(tǒng)技藝往往通過“口傳心授”得以繼承與發(fā)展,武術(shù)亦然,武術(shù)作為非物質(zhì)的、無(wú)形的文化,這種傳承需數(shù)十年時(shí)間才能保障技藝的整體傳承。武術(shù)的傳承依賴組織親密的宗法關(guān)系與以類血緣關(guān)系的師徒為紐帶的傳習(xí)方式是實(shí)現(xiàn)武術(shù)經(jīng)久不衰而能跨域時(shí)空的綿延?!皫熣撸瑐鞯?、授業(yè)、解惑也”武術(shù)以“叩一人是命”的師徒傳承向“學(xué)百家所長(zhǎng)”的社會(huì)契約式的師生傳承中不斷變遷,雖然淡化了武術(shù)的“遵循禮法”,稀釋了武術(shù)的“技擊本質(zhì)”,但武術(shù)的傳播與發(fā)展也不斷拓向更遠(yuǎn)的地域,普及更廣的受眾。久經(jīng)千年時(shí)間長(zhǎng)河的跨越,孕育在中華文化母體的武術(shù)在師徒傳承、將門宗承的縱線傳承與結(jié)社組織、學(xué)校武術(shù)教育的橫線傳播構(gòu)成了武術(shù)受眾得覆蓋面。一代一代武術(shù)人把蘊(yùn)涵格斗技擊含義與中國(guó)傳統(tǒng)哲理的智慧記憶符號(hào)的招式、招法以套路為載體進(jìn)行記憶的存儲(chǔ),通過人的身體為媒介,在“傳—受—傳”的過程中,將其提取與解析的集體記憶不斷融浸習(xí)武人的血脈,形成武術(shù)人的集體記憶,實(shí)現(xiàn)了武術(shù)從武技、武學(xué)、武道的傳播與傳承。
記憶的衰減性賦予事物的一定的價(jià)值。一切能被人集體記憶下來(lái)的事物都是有自身價(jià)值的,價(jià)值是衡量事物能否被記憶下來(lái)的因素。突觸是記憶物質(zhì)存儲(chǔ)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。突觸存儲(chǔ)信息的容積的大小取決于突觸活動(dòng)的歷史。人通過視、聽、嗅、觸、動(dòng)等多種感官收集外界刺激等信息,將信息對(duì)其進(jìn)行編碼,并以突觸強(qiáng)度的形式存儲(chǔ)在突觸中,神經(jīng)細(xì)胞通過突觸間的聯(lián)系來(lái)傳遞信息形成神經(jīng)網(wǎng)絡(luò),構(gòu)成大腦記憶。一切關(guān)于記憶的思考都指向其對(duì)立面,即遺忘。死亡中斷了個(gè)體記憶,使生命意義面臨危機(jī),但集體記憶使個(gè)體生命經(jīng)由聯(lián)想而繼承。人的思想是超越時(shí)間的存在,在一定程度上是人繼續(xù)存活在世界上的痕跡。如今時(shí)代萬(wàn)物皆可為媒,人人都都享由各抒己見的權(quán)利。對(duì)于傳統(tǒng)文化的消失,與之賽跑的不是什么他文化的沖擊與侵蝕,而是歷史親歷者的老去與中華族人集體記憶的遺忘。
當(dāng)今社會(huì)是物欲橫流的信息爆炸時(shí)代,技術(shù)迭代速率成倍增長(zhǎng),信息內(nèi)容可實(shí)時(shí)更新。但由于存儲(chǔ)記憶的人腦容量是有限的,人腦記憶的短時(shí)半衰期只有7秒,因此不是所有當(dāng)下發(fā)生的事物都能被人記憶,人類會(huì)擇其內(nèi)容與價(jià)值而有選擇的進(jìn)行記憶。當(dāng)受外界刺激時(shí),突觸的形成與消失數(shù)量會(huì)驟然增加。對(duì)同一事件反復(fù)刺激提升突觸強(qiáng)度或者增加信息網(wǎng)絡(luò)的密集程度以延長(zhǎng)記憶保存在大腦的時(shí)間。信源重疊,媒介融合是我們所處的新媒體時(shí)代的特征,正因此可將這些零散化與碎片化記憶以信息數(shù)據(jù)的形式存儲(chǔ)于各種介質(zhì)之中,建構(gòu)成體系的集體記憶庫(kù),利用數(shù)字媒體等技術(shù)手段輕松實(shí)現(xiàn)武術(shù)集體記憶的存儲(chǔ)、復(fù)制與傳播,以人類智慧生其“計(jì)”,“議”其論,使武術(shù)文化繁枝生花。
武術(shù)歷經(jīng)無(wú)數(shù)宗師的砥礪揣摩下形成了流派眾多、風(fēng)格獨(dú)特的蘊(yùn)涵中國(guó)形象的民族技擊之術(shù)。武術(shù)以中華文化的價(jià)值取向,反映著華夏民族獨(dú)特的思維模式,源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨(dú)特、自成體系。武術(shù)集體記憶是人類共同的文明,武術(shù)在“滿足人民對(duì)美好生活的向往”中不斷進(jìn)行“自我價(jià)值轉(zhuǎn)化或增值”以滿足主體的新需求,為眷顧與青睞它的武者提供了精神的余瀝。
當(dāng)下應(yīng)盡快深入挖掘武術(shù)記憶,整合現(xiàn)有武術(shù)資源,合理保護(hù)武術(shù)的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化;利用數(shù)字作為媒介,建立以現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)為創(chuàng)新驅(qū)動(dòng)的虛擬互動(dòng)記憶場(chǎng)域;通過對(duì)武術(shù)記憶進(jìn)行識(shí)記編碼,對(duì)數(shù)據(jù)進(jìn)行整合;通過記憶資源的共享,實(shí)現(xiàn)超時(shí)空記憶交互,實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的傳承與傳播,喚醒民族集體意識(shí)。借助國(guó)家與政府的力量建立頂層設(shè)計(jì)的標(biāo)準(zhǔn)與層面,使其在追祖尋根之路上釋放最大效能,整體保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù),實(shí)現(xiàn)百花爭(zhēng)鳴、百花齊的景象。