劉 文 娟

(黑龍江大學(xué) 文學(xué)院，哈爾濱 150080；內(nèi)蒙古大學(xué) 滿洲里學(xué)院，內(nèi)蒙古 滿洲里 021400)

在考察易代之際文學(xué)與文化時，仕與隱是不可回避的問題。由于陵谷變遷的沖擊，受限于特定時空的家國倫理、政治環(huán)境、地域環(huán)境，士人覓尋調(diào)和仕隱矛盾的途徑往往十分曲折，士人的仕隱心態(tài)也更加復(fù)雜、微妙。社會價值與個體生命、在朝之功名利祿與在野之砥礪名節(jié)間形成沖突、矛盾的迷局，使身處其中的文人在仕與隱、進與退之間徘徊，學(xué)界對此多有關(guān)注。然而，常常被忽略的是，這期間同一家族兄弟往往形成仕隱之別，或仕與隱的映射，成為易代之際引人矚目的文化現(xiàn)象。清初海鹽彭孫貽、彭孫遹兄弟尤為典型。 易代之后，彭孫貽選擇閉門奉母，彭孫遹力圖仕進，一隱一仕是二人人生態(tài)度的顯性寫照。耙梳相關(guān)文獻，檢閱彭孫貽、彭孫遹詩詞創(chuàng)作發(fā)現(xiàn)，二人仕、隱擇選背后蘊含涵著易代之際同族兄弟立足于家族傳衍的復(fù)雜心態(tài)。彭孫貽拒絕出仕，對彭孫遹求官卻并未反對，且予以支持與鼓勵。從二人詩文酬唱可見，彭孫遹仕途之選，在某種程度上蘊涵著彭孫貽博取功名的內(nèi)在心理訴求，是彭孫貽仕宦理想的隱性寄托。彭孫遹入新朝為官二十余載，表現(xiàn)出對彭孫貽隱逸生活的贊嘆與艷羨，未泯“朝隱”之心。本文以二人仕隱心態(tài)為切入點，考察二人真實的人生訴求，揭示二人復(fù)雜心態(tài)生成的個中緣由，進而洞悉清初同一家族兄弟為了個體生存、家族發(fā)展背后感性追求與理性選擇的矛盾與調(diào)和，由此亦可窺見清初士人出處選擇的復(fù)雜性及其文化價值。

一、 彭孫貽、彭孫遹仕隱心態(tài)之反復(fù)

彭孫貽(1615—1673)，字仲謀，號羿仁，又號管葛山人，有《茗齋集》。入清不仕，死后同鄉(xiāng)私謚為“孝介先生”。彭孫遹(1631—1700)，字駿孫，號羨門，又號金粟山人，詩、詞、賦均佳，《鶴征錄》說其“驚才絕艷，尤工倚聲，漁洋推為近今詞人第一”。張燕昌《鴛鴦湖棹歌》將兄弟二人合評曰：“仲謀居士百花詩，金粟山人絕妙詞。兄弟詩名傳海內(nèi)，一時風(fēng)月寄相思。”由明入清，伴隨著易代而來的首先是對生存方式的選擇。彭孫貽拒絕入仕，彭孫遹應(yīng)舉新朝。彭孫貽言“避世終期老逸民”，彭孫遹以“買山未敢從支許，曾受公門國士知”為銘，表現(xiàn)出對求仕、守官的堅持。然而，進一步鉤稽彭孫貽、彭孫遹心態(tài)軌跡，則見出二人均表現(xiàn)出求仕、求名與向隱、樂隱的矛盾。

彭孫貽、彭孫遹年少即有著積極入仕之心，彭孫貽早年詩歌中即已流露“鴻鵠志萬里，振翮摩蒼天。徘徊在霄漢，俯視六合間”的理想，徐盛全《孝介先生傳》載“先生明達剛果，少有經(jīng)世之志”；彭孫遹則言“丈夫胡不策高足，長驅(qū)直上黃金臺”。甲申之難，“故國夕陽邊”的現(xiàn)實使彭孫貽、彭孫遹的“鴻鵠”之路出現(xiàn)斷裂。面對未知的命運，彭氏兄弟率先感到的是被故國遺棄“不知何處哭冬青”，身心不知何處系“遺民”式的孤獨感。值得注意的是，彭孫貽不僅在“孤猿”“孤云”等意象中映射自我“孤臣”的孤獨，且以“孤兒”自稱。如其《虔臺寒食怨》言“嶺頭孤兒望臺哭”，《孤兒行》云“孤兒生誠不如死”?？甲C彭孫貽生平可知，彭孫貽對“孤兒”身份的認定，一方面由于故國覆亡對其“遺棄”，另一方面則緣于其父在抗清斗爭中殉國后的失怙。由是，在彭孫貽遺民的孤獨感中，又攪入“家破燭乃爇”“賣刀何處購仇首”的毀滅與復(fù)仇心理。而復(fù)仇之不得，反過來又促使“孤憤”郁積之感更為強烈。

孤獨更多的是一種主觀感受與體驗，然而，恰恰是這種主觀色彩濃郁、故國“遺孤”式的悲感，又導(dǎo)致彭孫貽、彭孫遹與新朝政治客觀上的疏離。彭孫貽言“漸覺浮名遠”，“西風(fēng)枕簟寒，涼夢浸衣濕”。彭孫遹云“意氣忽已盡，功名安足論”。表面上看，二人對功名均選擇放棄，并無差異。若具體而言，也不盡然。彭孫貽詩中流露的是與新朝仕途的漸行漸遠、格格不入，具有一種持續(xù)性。而從彭孫遹詩中“忽”字或可見出其“少年意氣”尚未完全散盡，對新朝功名并非全然拒絕，抵觸也只是基于個別時間節(jié)點。彭孫貽、彭孫遹心態(tài)上這種細微的差異，多少與易代之際二人年齡差距有關(guān)，畢竟彭孫貽已逾而立之年，彭孫遹未及弱冠。縱然二人處于時代、地域、家庭環(huán)境相似的物質(zhì)世界，但由于既有人生閱歷、邏輯思維、個人性情等方面的差異，心理世界仍存在差別。彭孫貽曾應(yīng)舉于明，故國承載著他的理想與依托，他經(jīng)歷了功名的從有到無，對于新朝難免有一種“寄居者心態(tài)”，“扁舟客子愁難度，故國先臣恨有余”是最真實的寫照。對于彭孫遹來講，科舉始終是一個憧憬，其感受到了家國的覆敗，但對科舉之傷仍屬旁觀。二人對新朝政治雖均有疏離，但程度顯然不同。

隨著清朝政治態(tài)勢穩(wěn)固，開始招賢納士，科舉復(fù)興，文人多有入仕之心。彭氏兄弟不免承受諸多壓力與誘惑，一度對生存狀態(tài)產(chǎn)生質(zhì)疑，從而陷入彷徨，最終產(chǎn)生仕與隱的不同選擇。

與積極入仕的文士相比，彭孫貽起初對此頗為不屑，依舊選擇退隱，率性、孤高，但其生存的困境，難免令其感到局促。彭孫貽以“乾坤尚有容汝地”勸慰自我，自我排遣恰恰因為有著“意氣”困窘的前提。彭孫貽探尋人生出路，或“披裘大澤”，或“采湘江芰”。一邊是“黃金”“赫奕”的功名顯耀，一邊是“牛羊上墓田”的歷史瘡痍。歷史與當(dāng)下、感性體驗與理性觀念在彭孫貽內(nèi)心形成一種強烈的悖論式?jīng)_突。最終“歸山”“抱犢”的遺民不仕占據(jù)上風(fēng)。然而，就現(xiàn)存史料考證，彭孫貽在選擇隱逸后，并未“以茲感慨更投筆，曳耒歸山抱犢眠”，徹底遁跡山中。非但如此，他還時常表現(xiàn)出對山林生活的質(zhì)疑：“猶憶壯年時，恥作巢許槁?！?/p>

尤其值得注意的是，彭孫貽對彭孫遹入仕大力支持。順治七年(1650年)彭孫遹離家赴考，彭孫貽作《道庵移酌玄覽齋同子服、駿孫集字》為其送行：“雙淚君親懷往事，萬松宮闕想前朝?！民R少年多義氣，此行且莫念漁樵?！惫膭钆韺O遹重振“裘馬少年”意氣，莫生歸隱之思，以科舉進階。四年后彭孫遹中浙江鄉(xiāng)試舉人，赴京都應(yīng)會試，彭孫貽再次叮囑：“君看鄧禹建漢節(jié)，二十四歲非少年?！币匝訑堄⑿?、務(wù)悅民心、立高祖之業(yè)、救萬民之命的東漢軍事家鄧禹為其勵志。順治十四年(1657年)冬，彭孫遹復(fù)入京都應(yīng)試，彭孫貽作《丁酉除夕懷駿孫弟客燕邸》訴說對彭孫遹的牽念，但更多的依舊是鼓勵：“金臺留滯客，此夕憶他鄉(xiāng)。兄弟樽前遠，關(guān)山別后長。青云滄海夢，紫馬薊門霜?！彪S著人事變遷，彭孫貽昔日的“青云”之路已然不在，唯有囑托彭孫遹在京都極力進取。彭孫貽與尤侗交好，檢視彭孫貽《茗齋集》，其主動修書與尤侗僅一次，即《為從子寓庸上尤展成司理》。此詩作于康熙十一年(1672年)，為彭孫貽侄兒北上入京赴考、尤侗居京為官之際。從“此去因求駿，離心況聽猿。尺書憑可寄，從事望劉琨”的詩意可見彭孫貽希求尤侗對其子侄的關(guān)照之意。這足可見出彭孫貽雖隱于家鄉(xiāng)，但從未放棄對家族成員入仕之路的認同與支持。

與彭孫貽的“遺民不仕”相比，彭孫遹選擇應(yīng)舉新朝的“立功”之路，但也時時表現(xiàn)出對去仕就隱的向往。尋繹彭孫遹詩集即可見出，彭孫遹求仕之后“小隱”與“大隱”讓位于“朝隱”的心態(tài)轉(zhuǎn)變過程。順治十五年(1658年)春，彭孫遹落第，以“旅儒生”自居，高吟“登朝無異貴，稽古有遺榮”，以“只應(yīng)招隱去”的“長隱”自我撫慰。進一步推敲，彭孫遹此間的隱逸之思無非是“少年適俗尚，萬里欲橫行”的自負與“求工良有意，投契惜無成”的落魄發(fā)生齟齬時，觸碰出的“小隱”之思，并沒有經(jīng)過深刻考量。順治十六年(1659年)彭孫遹以二甲第六名考中進士，步入仕途。本應(yīng)春風(fēng)得意，慕隱卻成為彭孫遹詩歌的主旋律：“微名真自累”，“坐聽鐘梵松間出，頓時浮生嘆轉(zhuǎn)蓬”。順治十八年(1661年)，彭孫遹因“奏銷案”詿誤遭到褫革，離京十余載，開啟了“心事蹉跎王谷隱”，“夢里勛名栩栩輕”，“日從游于吳姬酒肆間”，放蕩山水中的隱逸生活。他想對仕宦徹底釋懷，“一酌金樽散百憂”，但又不禁有所遲疑，“相訊長安事若何”。這份變奏心音也為好友深悉，董俞《柬彭駿孫》言：“小山叢桂身將隱，遠岸丹楓客正愁。聞道季鷹歸思切，秋風(fēng)莼鲙暫相留?！薄俺睢迸c“暫”即已道出彭孫遹之不甘，歸與不歸在心間往復(fù)。

康熙十七年(1678年)，彭孫遹應(yīng)博學(xué)鴻詞科后寓京為官十余載，進一步回顧家族狀況與仕宦之路，此期成為彭孫遹反思仕隱關(guān)系最為深刻的一個階段。在“小隱”基礎(chǔ)上，逐步由“大隱”過渡到“朝隱”：

小隱棲遲物外蹤，秦溪深處最高峰。蝸廬獨臥煙霞冷，蛛網(wǎng)常將卷帙封。

錦字頻年裁欲盡，青云千載悵無蹤。多君何事偏情賞，恐有人間說好龍。

憔悴中年別，蹉跎大隱身。閑曹堪寄傲，薄祿足忘貧。云出仍歸岫，花飛偶拂茵。較然冰雪在，終不愧松筠。

十年朝隱意蕭閑，常在清泉白云間。他日抽簪乞歸去，還應(yīng)乞取敬亭山。

三首詩分別作于康熙九年(1670年)、康熙十八年(1679年)、康熙三十一年(1692年)。第一首敘說了徹底遁跡山林“小隱”生活的簡陋、凄苦，文學(xué)才華、仕宦道路遭到阻滯，且道出“小隱”之人的言不由衷，以“好龍”二字濃縮出“小隱”之士表面呈現(xiàn)甘老山林之志，但內(nèi)里或非如此的實質(zhì)?！靶‰[”弊端，不一而足。第二首，開始揣度“大隱”的合理性。顯而易見，彭孫遹認為“大隱”可以官職謀取生存之資“薄祿”，且可保守“松筠”之志。但此詩亦道出其認為此際為官具有偶然性，也流露出未必久仕的猶豫。“蹉跎大隱身”似乎還沒有真正和仕、隱理想掛上鉤。第三首，對應(yīng)博學(xué)鴻詞科后寓居京師十余年重新進行總結(jié)，“大隱”讓位于“朝隱”，彭孫遹從本質(zhì)上平衡了仕與隱的關(guān)系：居于廟堂，心止于“清泉白云”之間?！俺[”成為彭孫遹的人生指向，也成為其調(diào)和身與心、職與事、仕與隱等矛盾的法則。他反復(fù)陳說“朝隱”的要旨：“平臺授簡初無意，北郭吹竽總未工”，“宦興何如歸興濃，近來朝謁亦多庸”，“年來拙政是閑居”，“惟應(yīng)日日支頤坐，飽看西山翠萬重”。很明顯，彭孫遹對于新朝政治活動的熱情是較為淡薄的，在清初既未完全消彌滿漢之別，又未充分平衡黨派之爭的態(tài)勢下，“拙政”“蕭閑”的“朝隱”之道是為嘉遁，但從另一角度來考察，無疑是易代之初政治疏離感的延續(xù)。

彭孫貽、彭孫遹對出仕可以說既追隨求取，又望而卻步；既熱衷執(zhí)著，又猶疑疏離；既難舍功名誘惑，又企慕高節(jié)持守。二人仕隱心態(tài)的和而不同、相互映照，其背后有時代、地域、家族等諸多因由。這種多重矛盾交織的復(fù)雜情態(tài)，為透視清初同一家族兄弟為了個體生存與家族發(fā)展“苦心經(jīng)營”這一文化現(xiàn)象提供了一個獨特的審視角度。

二、 彭孫貽、彭孫遹遺民認知與清初歷史記憶

在清初特定的政治文化生態(tài)環(huán)境中，任何出處的選擇，必然帶有一定的政治色彩、時代印痕。清初士人隱逸之思并非與生俱來，多是在歷史記憶、政治環(huán)境漸變中形成。一方面銅駝荊棘的客觀現(xiàn)實不可回避，戰(zhàn)亂亡國喪親的創(chuàng)傷性記憶為其誘因；另一方面則是由此牽連出的清初士人對遺民身份的主觀認知、對遺民價值的持守。

創(chuàng)傷性記憶原本是一個心理學(xué)概念，是指“對生活中具有嚴(yán)重傷害性事件的記憶”，“這類傷害可能關(guān)系到身體、心理或者是精神，它引發(fā)了主體在認知、情感以及價值判斷方面的相應(yīng)反應(yīng)，并對后者的生活造成了不同程度的影響”。在多年之后，它也可能被喚起。這種記憶，積存于諸多易代文人腦海，不斷發(fā)酵，影響其仕隱心態(tài)與出處選擇，清初如冒襄、歸莊、宋琬、余懷、申涵光等均有不同程度的表現(xiàn)，在彭孫貽、彭孫遹身上則更為明顯。

順治二年(1645年)，清兵大舉南下，彭孫貽之父彭期生以身殉國，彭孫遹之父彭原廣、其兄彭孫振遇難。王士禛《彭孫貽傳》載，同時殉難的還有彭孫貽的兩個弟弟“麟孫”和“子羽”。親人在戰(zhàn)火中溘然長逝，對彭孫貽、彭孫遹打擊無疑是巨大的。彭孫貽相繼寫下《哭伯父孝起征君》(六首)、《哭麟孫弟》(四首)、《哭伯父上海令公》(八首)，“孝起”即為彭孫遹之父彭原廣，“上海令公”為二人伯父彭長宜。彭孫貽、彭孫遹從貴族公子成為逃難之人，避兵海上，“飄零依藥物，兄弟各孤舟”。在得知彭期生死訊后，二人又相繼離家入贛至虔州尋訪彭期生尸骨而不得，史載“先生(彭孫貽)上下贛江，復(fù)涉長沙，卒不可跡”，“乃于故部曲謀，刻木為骸，招魂東返?！髿q遺客上贛，又囑仲弟少宰公(彭孫遹)入粵過嶺，蹤跡之絕無影響”。傷痛與遺憾在兄弟二人心頭縈繞，彭孫遹《清明日病中作》言“多病未能工服食”，《寒食賁湖掃墓感賦》“松楸暮起愁”，對彭孫貽來說更甚。

面對山河易主、親人離逝，是易代之際大多數(shù)文人必須應(yīng)對的現(xiàn)實，或許這種苦難或苦難的擠壓并沒有輕重之分，然而卻因為個體心理承受能力的差異產(chǎn)生了不同結(jié)果。彭孫貽的應(yīng)激反應(yīng)，從今天的文化觀念和心理學(xué)常識來觀察，已經(jīng)達到創(chuàng)傷性記憶中嚴(yán)重的精神創(chuàng)傷層面。這亦與彭孫貽自幼體弱多病相關(guān)，崇禎十五年(1642年)鄉(xiāng)試，紹興府推官陳子龍“奇其才，薦之主司，已擬元，乃以病不克竣試”。疾病伴隨彭孫貽時左時右，他在詩詞中也毫不回避自己的病態(tài)，其《章有堂牡丹盛開，病足不得與看花之會有作》(其三)云：“病起看花解自憐?！薄肚迤綐贰?春思)言：“今春今日今年。多愁多病多眠?！苯?jīng)歷家國之難，彭孫貽身體愈加孱弱，心理病癥更甚?！独巯舸笕藲w里》感喟：“世亂少歸人，流離此身悴?！迸韺O貽悲情的筆觸甚至欲將父親的每一個細節(jié)、對父親的每一份悼念訴說。《虔臺節(jié)略》自序云：“丙戌太仆殉節(jié)虔中亡歸，小奚及先還幕客備述二載行間盡瘁僇力。筆其所傳，為《湖西遺事》一卷。今年杪秋，貽間關(guān)度嶺，躬謁太仆盡節(jié)處，登臺悲號，招魂東返?！S筆銓次，述為《虔臺節(jié)略》以補前書之未備，雖遺文散軼而大烈炳如矣?！北瘋钠尾粩嘣谀X海里“閃回”，致使其行為頗異于常人：“二十余年，恒若苫塊?！颡毿泻Ｉ希聘杓ち?，與潮汐相互答；或獨立書院咄咄；或中夜揮杯痛哭，人見而怪之?！薄肚迨妨袀鳌吩疲骸皩嵄热穗[痛。”彭孫遹謂其“最有憂時疾”。

彭期生死難前曾在《虔中書》中遺命后輩：“吾身親歷之忠信孝悌、禮義廉恥訓(xùn)汝曹，童而習(xí)之，別無遺命，即此是遺命也。如大明之正統(tǒng)光復(fù)不可期見，兒輩誅鋤草茅以力耕，守先人之邱隴以延子若孫，誦詩讀書不工制舉斯已矣。”彭孫貽遵循父親遺愿，最終以“杜門奉母”為由退隱家鄉(xiāng)。清初文人以“奉母”拒絕出仕是一種普遍現(xiàn)象，如陳確、傅山、申涵光、李因篤等皆以此為托詞。奉母多為顯像，實則與新朝政治劃清界限，在“大明之正統(tǒng)光復(fù)不可期見”的遺憾后秉持遺民氣節(jié)。與清初諸多遺民“不入城”“不結(jié)社”相異，彭孫貽隱逸后并未徹底遁跡山林，而是明確提出“真忘在城市”，“莫教姓字入塵寰”。彭孫遹對其兄此舉亦表示贊同，其言“春城無限花燈市”，“莫寄哀吟向山木”。彭孫貽、彭孫遹好友尤侗亦洞察到二人沒有徹底遁隱的打算，《寄彭駿孫兼呈仲謀》云：“況有西頭名第五，清樽畫燭足徘徊。”這不得不讓人思索“城市”這一特殊空間，除卻棲身之外，是否牽系著彭氏兄弟更多的人生訴求？彭孫貽作為遺民在家鄉(xiāng)這一“城市”是否又生發(fā)出更多的價值？

王士禛《彭孫貽傳》為我們提供了些許線索：“當(dāng)?shù)烙兄仄洳牛瑒裰稣?，公謝弗應(yīng)。雖負文名，亦節(jié)義自許?！星笃湮恼撸づc之。邑中碑銘記頌皆出其手。……間有倡和會邑，今奉部襲修邑乘?！睆倪@段材料我們大致可以得到三個信息，大體勾勒出彭孫貽“真忘在城市”的基本圖景。

其一，從倫理層面出發(fā)，“節(jié)義”是彭孫貽拒絕出仕的根本理由。關(guān)于這一點，彭氏兄弟曾展開過探討，彭孫遹《吳下答仲兄來韻》有言：“守節(jié)甘辭粟，憂時托病痁?！肟沙己吸c，還能傲摯瞻。”易代后彭孫貽以“節(jié)義”為情感基點，倚靠“城市”中社交網(wǎng)絡(luò)的鋪展，固實了以“遺民”為邊界的個體與群體的身份認同。彭孫貽將“不仕”與“遺民”皆當(dāng)作一種歷史歸屬而已。選擇隱居不仕，這是遺民的根本立場，因不仕而確立的遺民身份是其價值所在。以“杜門奉母”的面目出現(xiàn)，是對死傷族人的告慰，更多的是想借此贏得社會對其不樂新朝仕宦形象的肯定。嘉興地域文人對遺民角色有著自覺的持守，強烈標(biāo)榜為國盡忠、為家盡孝?，F(xiàn)有材料雖未充分證明彭孫貽曾進行過大規(guī)模的詩文征集活動以彰昭其父忠義，但彭期生死難后，諸多嘉興文人作文褒贊。如陳確《彭觀民先生歸骨記》詳述彭期生忠烈、彭孫貽孝義。李確為彭孫貽《嶺上吟》題詞云：“數(shù)百言，大抵皆忠臣孝子怨慟感憤之所為作也?！崩顭樧鳌杜碇僦\出其太仆公遺像并虔州殉難諸札感贈》，從題目即可見出彭孫貽確實存在主動彰表其父忠義的訴求。彭孫遹亦欲將這種“仁人義士今同美?！L與西江萬古流”的遺民氣節(jié)強化。二人這種訴求的實現(xiàn)，社交是必要條件，而社交網(wǎng)絡(luò)的形成往往有賴于“城市”這一地理空間。明清社會文化史研究曾揭示出，明中期以后士人常相聚于“城市”，因為“城市”日漸成為社交活動的理想場所。

其二，從文化層面審視，“會邑”為以“倡和”為基本踐行方式的遺民群體“節(jié)義”精神外化的文化生活提供了有效的話語平臺。彭孫遹《寄二兄次韻》曾云：“新知白社圖應(yīng)好，舊友青宵誼不忘。尤喜交游堪慰藉，鄉(xiāng)心無奈白云翔?！币状?，彭孫貽與同為隱士的吳蕃昌共同創(chuàng)建“瞻社”，影響廣泛。易代前，彭孫貽即被邀主持文社，其婉言拒絕，史載“啟禎間，三吳、云間倡文社，四方主壇坫者重公名，數(shù)邀公執(zhí)牛耳，公謝勿往”。彭孫貽前后相悖的行為，多由于易代前后文社性質(zhì)之異。易代前之文社以詩文酬唱為主，“先生志在千古，不屑屑摽同……講求有用之學(xué)”。易代后“瞻社”有明確旨歸：“在昔共出處，亂共隱茅茨”，“郁青云之國器……引素驥于廣陌”。據(jù)考證，“瞻社”成員多為活躍于嘉興及其周邊的遺民，且以忠臣、孝子、烈婦為主題進行過諸多倡和。此舉不僅擴展了彭孫貽自身的遺民聲望，且凝聚了清初嘉興的遺民精神，亦為彭氏家族作為忠義之家的發(fā)展鞏固了文化基礎(chǔ)。

其三，基于政治層面思量，清初諸多遺民往往將交接官員、參與新朝文化建設(shè)與入仕新朝視為二途，并借此回避來自地方政府對家族生存空間的擠壓。從王士禛所作傳記可見，彭孫貽沒有全然拒絕與新朝官員交接，且并未主觀阻止自身文學(xué)作品的傳播。其如孫奇逢、陳確、張履祥一般以經(jīng)世之才用于地方事務(wù)，“奉部襲修邑乘”等。所不同的是，除文學(xué)才華提升、文名闡揚外，在彭孫貽的心目中著書立說成為“功名”的一種變向體現(xiàn)，亦成為實現(xiàn)遺民價值的一條有效路徑。其言“燕頷功名惟禿筆，蠹魚事業(yè)老殘書”。彭孫貽有“《茗齋制義》，名噪于時”，“有求其文者，悉與之”。在新朝統(tǒng)治區(qū)域“城市”中表現(xiàn)出與當(dāng)下政權(quán)非抵觸的姿態(tài)，以著述為媒在“立德”“立言”方面實現(xiàn)“功名”。緣此，亦可更為妥善地穩(wěn)定家族生存環(huán)境。恰如徐盛全《孝介先生傳》所言：“戚黨陰蒙其(彭孫貽)庇?！庇纱丝梢?，對于彭氏兄弟來講，隱居于“城市”不僅納含遵循彭期生遺愿“守先人之邱隴”的孝義因素，更萌生了遺民氣節(jié)在遺民群體視域的昭彰、維護忠義家風(fēng)、實現(xiàn)遺民價值等意義。

三、 彭孫貽、彭孫遹求仕認同與清初士人生存之思

清初如彭孫貽、彭孫遹這般同一家族兄弟經(jīng)歷易代更迭、家國蒙難，對仕、隱作出不同選擇且呈互相映照狀態(tài)者并不在少數(shù)，成為引人矚目的文化現(xiàn)象。如河朔申涵光、申涵吩兄弟，萊陽宋琬、宋璉兄弟，松江錢默、錢黯兄弟，松江宋存標(biāo)、宋征璧兄弟，江都宗元鼎、宗元豫兄弟，嘉興錢繼登、錢繼振兄弟，寧都魏際瑞、魏禧兄弟等均有類似的選擇。

首先，求仕認同背后透射著輿圖換稿官宦型家族的生計之憂，求仕是個體以家族生存為基礎(chǔ)所形成的必然選擇。戰(zhàn)亂、匪盜、疾病裹挾著貧窮將彭氏家族困擾，生計成為重要問題。彭氏家族家道并不豐厚，逃難之際祖產(chǎn)荒廢，加之“江南群盜正如麻”，不少家財隨之散盡。海鹽臨海，易代之際清統(tǒng)治者出于穩(wěn)固政局的考慮實施海禁，貿(mào)易亦十分蕭條，造成“貧鄉(xiāng)生計薄”的景象。彭孫遹性慷慨，不善躬耕，好友董俞言“海內(nèi)賢雋不勝數(shù)，慷慨如君有幾個”，葉方藹評價其“幽谷芳蘭尚畏鋤”。對于體弱多病的彭孫貽來說，力田之苦更難以負荷，彭孫貽曾言：“爾鬻故山田，蕪穢余十畝。”現(xiàn)有材料尚未見彭氏兄弟有坐館、游幕等其他治生之途。隨著家中人口逐漸增多，田中有限的收成勢必不敷食用，絕糧、典賣成為生活的常態(tài)，“貸粟只一餐，十日九無飯”，“襆被一囊饑亦典”，“茍活貧賣履”。彭孫遹言“處處春風(fēng)鼓腹聲”，彭孫貽云“兒啼妻病突不煙，空甑縈塵餓蠅沸”，讀之令人感到彭氏家族生活的艱難，甚至遺失了一些生存的體面。家族生存之困限制了彭氏兄弟徹底遁隱的理想，“黃菊招余歸去來，鷓鴣道我行不得”。

其次，入仕多源于易代文人深感家族榮譽墜失、文化權(quán)力旁落的焦慮。作為“儒將”之后，彭孫貽、彭孫遹有著比較強的高門望族意識與文化自負心理。彭氏為海鹽望族，曾以戰(zhàn)功顯赫而獲殊榮，至彭孫貽、彭孫遹曾祖彭紹賢、祖父彭宗孟，文武兼?zhèn)?。彭孫貽敘及先祖“汗馬勛勞起行伍，而致世劵?！彩プ婷鼘⒊鰩?，大征伐、大行役，吾祖無不執(zhí)戈以從”，慷慨激昂。彭孫遹更明確說“飛將見家風(fēng)”。二彭少有俊才，很早就稱譽鄉(xiāng)里。徐盛全《孝介先生傳》載：“(彭孫貽)年十三即能詩，先輩胡職方公震亨見而賞譽之”，有“機云之譽”。秦瀛《己未詞科錄》言：“公(彭孫遹)自七八歲，即開口詠鳳凰。至十五六，已斐然成帙?！鄙踔猎谔与y途中，彭孫貽尚且認為是“扁舟身世違”，“空山隱異才”。家族今日困境與昔日榮耀形成強烈對比，加之個人才華的淹沒，焦慮成為揮之不去的夢魘，糾纏著彭氏兄弟。

同樣的困境與思索在清初諸多家族中同樣存在。如河朔申氏家族申涵光、申涵吩兄弟。二人之父申佳胤甲申殉節(jié)，申涵光“痛父殉國，絕意功名”，棄諸生入山，閉門奉母，教授家族子弟。申涵光《聰山集自序》云：“先太仆盡節(jié)時，舍弟煜年十七、吩六齡耳，幸皆成立，讀書徇禮法，回思此十五年中，腐心漬血，敢望有今日哉?！逼渲杏懈袊@家道衰落的悲傷成分，但更多仍是對家族發(fā)展的孜孜不息，對家族重獲輝光的期盼。為此，對于申涵吩求仕京師，申涵光甚為支持，《寄舍弟觀仲、隨叔》以“但云游子不思家”鼓勵其安心仕途。申涵吩對于申涵光致力于家族地方建設(shè)，也有著清晰的認知，其言：“先伯氏(申涵光)乃歸鄉(xiāng)里，支門戶，總持大體?！比R陽宋氏家族，宋琬出仕，族兄宋璉守家，亦是出于以二人合力促進家族發(fā)展的考慮。宋琬之父宋應(yīng)亨曾為保衛(wèi)萊陽作出極大努力，被俘后寧死不屈，最后殉國。同時殉難的還有宋琬族兄宋玫。宋琬多詩詳敘家族困境：“一朝變起沙塵飛，老親白首同日歸。骨肉摧殘那忍道，余生孤孑將疇依。渡江浮海無消息，飄泊不辭寒與饑。余歸已類聊城鶴，十人九人存者稀。行經(jīng)舊巷不復(fù)識，高臺傾圮無門扉。……況復(fù)陳留風(fēng)俗衰，青兕元熊啼向我。應(yīng)詔公車解褐衣，勉尋升米羞卑瑣。”從衣食住行不同層面道出鼎革后宋氏家族生活的艱辛，感嘆家族不若昔日人才輩出、家族地位下降、文化權(quán)力式微。宋琬在國難家仇與功名仕進的矛盾中，最后應(yīng)舉。又如陸葇《二月六日聞古璣弟計》云：“我生胡不辰，失恃在早歲。兄妹五枝連，駢拇亦同氣。負粟能幾時，大椿復(fù)憔悴。自此門戶衰，傳經(jīng)忽如墜?！惫识谄涞芨咧泻?，以《喜巽庵弟至》暢敘“金閨籍已陳”的喜悅。上述種種，無不顯示出同一家族兄弟在家族生存困境中以求仕為徑對官宦型家族重建的努力。

家族生計與榮譽的雙重困境迫使清初同族兄弟不得不對家族傳衍作出審慎的思考，由此催生了對科舉入仕的認同。因為他們心里非常清楚，若想延續(xù)家族命脈、引領(lǐng)文壇風(fēng)氣，乃至逃離生存困境，并非單純退居家鄉(xiāng)、固守遺民氣節(jié)所能達到，而是必須接受“山河人代改”“故國浮云帶雁過”的歷史現(xiàn)實，逐步與新朝和解，倚仗科舉入仕?？婆e入仕是保證家聲不墜、維系家族累世榮顯最為重要的路徑。

事實上，易代之際清朝入主中原，明王朝傾覆，對南北方家族均造成不同程度的創(chuàng)傷。陳寶良在分析明清之際世家大族衰敗之因時曾說：“松江一府有些士大夫家族的衰落，其最為直接的原因，就是源于抗清失敗。如松江府上?？h杜行的杜氏家族，族大眾繁，其后因抗清仗節(jié)而死，家族中落。又如沈氏家族，因沈猶龍在松江起兵抗清而死于亂軍之中，最終導(dǎo)致‘甲第遭毀，家財星散，產(chǎn)沒入官。’”《閱世編》載：“張鯢淵肯堂，天啟乙丑進士，歷官八閩，巡撫中丞。鼎革之際，閩中拒命，與故同安伯鄭芝龍，共立唐藩為帝。順治三年，大兵克閩，獲唐王，鯢淵遁居海島，闔門自盡，僅存一子，事寧而歸，家產(chǎn)俱已入官。”但由于南北方地理位置等原因，北方家族較南方家族創(chuàng)傷程度往往略輕，在清初較早顯露出入仕新朝的姿態(tài)。

首先，從南、北方家族兄弟應(yīng)舉時間即可略見。海鹽彭氏為江南的典型，萊陽宋氏、新城王氏、臨朐馮氏可視為北方的代表。宋琬、王士祿、馮溥均在順治三年(1646年)即已應(yīng)舉，彭孫遹則是順治七年(1650年)開始應(yīng)試。一方面，這與清初統(tǒng)治者對江南的政治高壓和科舉壓制相關(guān)。順治二年(1645年)六月起，包括江陰、嘉定、太湖、嘉興等地在內(nèi)的江南地區(qū)爆發(fā)了以反抗剃發(fā)為主要內(nèi)容的抗清斗爭，相繼遭到清兵的血腥鎮(zhèn)壓，“嘉定三屠”即發(fā)生在此期。面對異族屠戮，嘉興文人不屈反抗，對清兵的殘暴也多有抨擊。另一方面，則由于清朝統(tǒng)治者入關(guān)后采取籠絡(luò)北方士人的政策比較成功，北方很早就成為清朝統(tǒng)治區(qū)域而免于涂炭，故山東、河北等家族大都支持新朝。如臨朐馮氏家族，馮溥曾應(yīng)舉于明崇禎六年(1633年)補廩膳生，崇禎十二年(1639年)舉于鄉(xiāng)，鼎革后馮溥不僅很快出仕，且躋身高位成為康熙文治最有力的執(zhí)行者。家族生存觀念的強化、歷史創(chuàng)傷的淡化、遺民身份壓力的減退是必要條件，恰如馮溥《雜詩二十首》所言：“天地日開辟，蒙翳跡屢掃。”其次，據(jù)現(xiàn)有材料統(tǒng)計，北方同一家族兄弟均出仕為官者較多，如山陽邱象升、邱象隨兄弟，諸城李述中、李澄中兄弟等。最具典型性的為新城王氏家族王士祿、王士禛兄弟。易代之際，王氏家族呈現(xiàn)出不同的價值取向：一種是舍生取義，如王象晉次子王與胤一家三口均自盡而亡。另一種是退隱山林，拒絕入仕，保留前朝氣節(jié)，如王與敕為清初著名遺民。這兩種價值取向?qū)ν跏霞易鍋碚f，客觀上都保留了家族的遺民聲望。但后期王象晉、王與敕并不反對后代以科舉入仕新朝。王士祿自作《西樵山人傳》曾道出其參加科考時的家族心態(tài)：“山人(王士祿)少抱微尚，慕孟襄陽之為人，學(xué)不為仕。以門祚中替，外侮時蘗，祖父督譬，遂黽勵場屋，以甲科起家?！蓖跏慷G“家風(fēng)儒仲兒”亦道出家族對其入仕的影響。雖然王士祿、王士禛在入仕之后偶有故國之思，但家族生存、家族利益率先得到考慮。

在個人、家族、國家的歷史互動中，調(diào)整個人真實訴求以追攀新朝政治之強勢，是受鼎革創(chuàng)傷家族尋求生存空間、綿延家聲的重要策略?？v然清初士人的出仕選擇中夾雜著些許無奈與怨懟、憂思與謹慎，卻無法不借助此路徑完成文化權(quán)力與政治權(quán)力的融合及合法化，以此搭建家族與中央政權(quán)的關(guān)聯(lián)。士人通過科舉一途而躋身通顯，成為家族利益與政治地位的標(biāo)志。家族因為士人科舉的成功，不僅可獲得現(xiàn)實政治利益和經(jīng)濟利益的雙重回報，還將推動家族良性持續(xù)發(fā)展。

總之，彭氏兄弟仕隱心態(tài)的復(fù)雜變化，展現(xiàn)了兩個豐滿靈動的個體，顯示出個人理想與時局態(tài)勢相悖離時文人內(nèi)心的情感糾葛。二人仕隱之別，是易代之際同一家族文人不同生命軌跡的演繹與詮釋，也為窺探同一家族兄弟為家族利益“苦心經(jīng)營”這一文化現(xiàn)象提供了重要視角。在清初，同一家族兄弟人生選擇的“殊途同歸”構(gòu)成一道特殊的文化景觀，甚至成為清初文治視域下文化家族轉(zhuǎn)型的表征。

清初同族兄弟對仕與隱的不同選擇，對彼此選擇不同維度的言說，殊非個人訴求的單純表述，仕與隱映射下潛存的是清初世族的生存困境與倫理困境、個體理想在家族共同體利益下的讓步。其隱含的是易代之際文化家族面對特殊歷史環(huán)境對家國關(guān)系新的認知。易代之際文人關(guān)注的往往不是自我的具體生活，而是作為特定身份歸屬(如“遺民”“世族”)的氣節(jié)、持守、責(zé)任、擔(dān)當(dāng)，最能牽動情懷的不是日常生命的流逝，而是家族文化權(quán)力。