包國祥，蘇 敏

（內(nèi)蒙古民族大學馬克思主義學院，內(nèi)蒙古通遼 028043）

2016年5月17日，習近平總書記在主持哲學社會科學工作座談會上著重強調(diào)了中國特色哲學社會科學的馬克思主義性質(zhì)：“我國哲學社會科學堅持以馬克思主義為指導，是近代以來我國發(fā)展歷程賦予的規(guī)定性和必然性。在我國，不堅持以馬克思主義為指導，哲學社會科學就會失去靈魂、迷失方向，最終也不能發(fā)揮應有作用?！保?］由中國特色社會主義偉大實踐所決定，中國特色哲學社會科學的學術體系和學科體系發(fā)展必須堅持以馬克思主義為指導。要認真學習馬克思主義基本原理，馬克思主義博大精深，要弄懂其精神實質(zhì)，要堅信馬克思主義的科學偉力，也就是說，“真學真懂真信”是前提問題；還必須明確以人民為中心的研究導向，也就是說，哲學社會科學“為什么人”是核心問題；要切實運用辯證唯物主義和歷史唯物主義具體指導哲學社會科學實踐，也就是說，“真用”是關鍵問題。

一、以馬克思主義指導中國特色哲學社會科學，真學真懂真信馬克思主義是前提

黨的十八大以來，馬克思主義在我國意識形態(tài)領域的指導地位更加鞏固，學習研究馬克思主義取得了實效，實際工作中運用馬克思主義世界觀方法論得到了重視，思想文化教育領域發(fā)生了歷史性的根本變化。但根本解決馬克思主義邊緣化、空泛化、標簽化的問題，仍需努力；徹底克服教條主義、實用主義，任重道遠；在實際工作中運用歷史唯物主義分析問題和解決問題的能力仍需提高；在學科、學術、話語體系建設中，仍需加強以馬克思主義為指導；馬克思主義在學科中貫徹、在教材中呈現(xiàn)、在論壇上發(fā)聲，也絕非一日之功；真學真懂真信馬克思主義，仍需持之以恒、久久為功。

怎樣堅持馬克思主義在哲學社會科學研究中的指導地位，首要的是要結合時代發(fā)展的根本問題、現(xiàn)實生活給出的課題，學習研究馬克思主義，弄懂弄通馬克思主義，堅信馬克思主義科學思想的偉力。有效應對馬克思主義已經(jīng)過時論、“西方優(yōu)于中國”論，自覺抵制各種社會思潮的沖擊，自覺防御西方話語陷阱，不斷堅定四個自信。

（一）堅信馬克思主義科學思想的偉力，依然占據(jù)著真理和道義的制高點

伴隨著近代啟蒙運動和科技革命，西方進入了工業(yè)文明的時代。西方僭越自然、理性為自然立法的世界觀價值觀作為強勢文化，從此確立起來。新型資產(chǎn)階級促使古代封建社會人身依附關系解體，開辟了資本主義時代。從人類歷史發(fā)展的大視野出發(fā)，資本主義是人類歷史的進步，馬克思主義也承認西方資本主義文明的時代意義。依據(jù)歷史唯物主義，任何一種文明形式及社會制度，都有其產(chǎn)生發(fā)展的時代和條件。在它所有產(chǎn)生發(fā)展的時代和條件說來，它的存在是必然的合理的。但是，一種文明形式及社會制度在其歷史性的展開過程中，必然受制于它所處的時代和條件，對于已然發(fā)生變化的新的、更高的時代和條件來說，它的存在必將喪失其合理性，這時它必然讓位于新的、更高發(fā)展階段?！皻v史上依次更替的一切社會制度都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進程中的一些暫時階段”［2］。資本主義制度不是永恒的，而是人類社會歷史發(fā)展的一個暫時階段。耐人尋味的是，與世人至今還崇拜西方資本主義文明形成鮮明的對比，早在18世紀西方啟蒙理性蓬勃興起之時，盧梭等啟蒙時期的思想家們就清醒地看到了西方資本主義文明的危機。尤其從19世紀中葉以來直到今天，西方資本主義文明已經(jīng)處于全面的危機之中。繼而眾多西方有識之士作為盧梭的同路人紛紛展開了對西方文明的批判。存在主義、后現(xiàn)代主義等學派的興起，在很大程度上就是對西方文明現(xiàn)代性的批判性反思。如德國存在主義思想家馬丁·海德格爾Martin Heidegger 敏銳地洞察到了時代的癥結：“沒有任何時代像今天這樣，關于人有那么多的并且如此雜亂的知識。沒有任何時代像今天這樣，使關于人的知識以一種如此透徹和引人入勝的方式得到了表達。從來沒有任何時代像今天這樣，有能力將這種知識如此迅速而輕易地提供出來。但也沒有任何時代像今天這樣，對于人是什么知道得更少。沒有任何時代像當今這樣，使人如此成了問題。”［3］如何走出西方資本主義文明危機困境，法國后現(xiàn)代主義思想家雅克·德里達（Jacques Derrida）表示，無可替代的還是馬克思，我們不能沒有馬克思，馬克思是切中西方文明病根和人類社會發(fā)展脈搏的診斷師。簡言之，馬克思主義沒有過時，馬克思主義仍具有不可或缺的當代價值。習近平總書記在哲學社會科學工作座談會上的講話中指出：“有的認為馬克思主義已經(jīng)過時，中國現(xiàn)在搞的不是馬克思主義；有的說馬克思主義只是一種意識形態(tài)說教，沒有學術上的學理性和系統(tǒng)性。實際工作中，在有的領域中馬克思主義被邊緣化、空泛化、標簽化，在一些學科中‘失語’、教材中‘失蹤’、論壇上‘失聲’。這種狀況必須引起我們高度重視?！薄盁o論時代如何變遷、科學如何進步，馬克思主義依然顯示出科學思想的偉力，依然占據(jù)著真理和道義的制高點。”［1］

（二）學習讀懂馬克思主義，時刻保持清醒的理論自覺

習近平總書記指出：“只有真正弄懂了馬克思主義，才能在揭示共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設規(guī)律、人類社會發(fā)展規(guī)律上不斷有所發(fā)現(xiàn)、有所創(chuàng)造，才能更好地識別各種唯心主義觀點、更好地抵御各種歷史虛無主義謬論?！保?］雖然和平與發(fā)展是當今時代的主流，但是社會主義和資本主義的對立從未停止，“意識形態(tài)領域看不見硝煙的戰(zhàn)爭無處不在，政治領域沒有槍炮的較量一直未停?！保?］宣揚資本主義文明是普世的，以為20世紀八、九十年代蘇聯(lián)解體及東歐劇變詮釋了不戰(zhàn)而勝的“西方文明優(yōu)越論”，中國的改革開放、市場經(jīng)濟也被說成是在補資本主義的課等。當下資本主義話語體系制造著諸多西方政治神話，歸結起來就是：“西方制度”是人類社會最好的制度；“西方道路”是人類社會唯一成功之路；西方的現(xiàn)代化發(fā)展模式是人類發(fā)展的普世樣板，中國特色社會主義制度和中國發(fā)展道路應該轉(zhuǎn)向“西方制度”和“西方道路”。

然而，人類文明史一再向我們表明，文明只有姹紫嫣紅之別，絕無高低優(yōu)劣之分。中華民族一百年來的革命、建設、改革歷程一再證明，“‘鞋子合不合腳，自己穿了才知道’。一個國家的發(fā)展道路合不合適，只有這個國家的人民才最有發(fā)言權。”［5］人類的命運，無論是過去，還是當下，特別是未來，出路只能是構建人類命運共同體：“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越?！保?］

從哲學層面來說，西方社會的現(xiàn)代化過程是弘揚主體自我意識的過程，也是理性主義確立的過程。人作為理性主體，通過科學技術改造自然，使自然萬物成為人的資源；作為理性主體，以理性為自然立法，人成為萬物的主宰。通過人的理性能力的發(fā)揮，使人擺脫了傳統(tǒng)的束縛而實現(xiàn)了現(xiàn)代化，現(xiàn)代化使人們的生產(chǎn)、生活和社會組織等導致了普遍地理性化。然而，人的現(xiàn)代化卻引發(fā)了諸多現(xiàn)代性問題：人類理性創(chuàng)造的技術化、理性化的社會組織等成為強大的控制力量，反過來控制著人們的社會生活。誠然，人的理性能力是人類進步的標志。人的理性能力的積極意義在于帶來生產(chǎn)力的高度發(fā)展、促進人類文明的進步，我國社會主義現(xiàn)代化建設也需要發(fā)展這種理性能力。在這個意義上，中國特色社會主義現(xiàn)代化之路同樣需要借鑒西方現(xiàn)代性的理性化進程。然而，我們不能無視西方現(xiàn)代化已經(jīng)暴露的危機，更不能深陷西方政治神話所設置的各種陷阱中。

從文明起源來說，西方文明和中華文明都有各自的歷史文化底蘊和特點；西方道路和中國道路都有各自的文明源頭。西方現(xiàn)代性的思想源頭是希臘理性精神，其特質(zhì)是一種對客觀真理的追求；中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化孕育的是倫理精神，其特質(zhì)是一種對明德格物、立己達人的人生境界的追求。“在現(xiàn)代性的理性化的歷史潮流中，希臘理性精神發(fā)生了功利化、實用化、技術化的偏轉(zhuǎn)，西方現(xiàn)代化出現(xiàn)了自反性的困境?！保?］這種所謂“自反性的困境”也就是西方人文主義思想家們所批判的“現(xiàn)代性問題”?，F(xiàn)代性問題的實質(zhì)是，隨著資本主義經(jīng)濟走出早期自由資本主義樣式，創(chuàng)建了現(xiàn)代經(jīng)濟的合理化機制，并借助現(xiàn)代高科技以及無所不在的信息網(wǎng)絡空間所具有的普遍規(guī)范力，打破傳統(tǒng)的價值體系，開始全面滲透到社會生活所有領域，使得現(xiàn)代人遭遇到普遍的文化困境。社會生活全面異化已成為大多數(shù)人的命運。現(xiàn)代人主要不是與機器打交道，而是與符號和人打交道。馬克思的《政治經(jīng)濟學批判》，最早揭示了現(xiàn)代性問題的本質(zhì)——抽象勞動獲得主體地位。對于抽象勞動的現(xiàn)代性特質(zhì)，馬克思表述為“現(xiàn)在人們受抽象統(tǒng)治”。異化勞動和雇傭勞動作為抽象勞動，使生產(chǎn)的產(chǎn)品和資本反倒成為奴役勞動者的社會力量，勞動異化是技術異化、社會異化的根本原因。所以，德里達說我們不能沒有馬克思，不能沒有馬克思的批判邏輯和自由解放的思想方向。然而，現(xiàn)在一些哲學社會科學領域，把馬克思主義當成一種陳舊過時的理論，使之“失語”“失蹤”“失聲”。如把馬克思主義政治經(jīng)濟學等同于古典經(jīng)濟學，“它們在當代經(jīng)濟運作的形式抽象中論證資本利潤之非勞動價值的來源。根據(jù)這種論證，古典經(jīng)濟學的基本原理已經(jīng)破產(chǎn)，并且這種‘破產(chǎn)’的原因被歸諸古典經(jīng)濟學中的形而上學思辨，而馬克思則分享了古典經(jīng)濟學的形而上學。因此，作為經(jīng)濟學家的馬克思，即使曾經(jīng)貢獻了對于資本主義的卓越的描述，卻早已是經(jīng)濟學史上的一個歷史人物?！钡?，馬克思絕不是實證科學意義上的經(jīng)濟學家，“馬克思確實從古典經(jīng)濟學那里接過了勞動價值學說，但同時立即就批判了這種學說之把勞動抽象化為‘價值一般’之基礎，這一異化現(xiàn)象當作天然事實加以接受這樣一個出發(fā)點。正是在這一批判之中，馬克思所具有的偉大的思想家品質(zhì)使他在哲學上開啟了一場存在論的革命。”［8］所以，習近平總書記指出：“有人說，馬克思主義政治經(jīng)濟學過時了，《資本論》過時了。這個說法是武斷的?！薄榜R克思主義就是我們共產(chǎn)黨人的‘真經(jīng)’，‘真經(jīng)’沒念好，總想著‘西天取經(jīng)’，就要貽誤大事！”［1］

二、中國特色哲學社會科學堅持以人民為中心的研究導向是核心問題

堅持以馬克思主義為指導，必須明確研究的使命、目的和任務。是從一己私利出發(fā)，還是從人民大眾利益出發(fā)；是從眼前利益出發(fā)，還是著眼于長遠發(fā)展目標；是奉行功利主義價值觀，還是踐行社會主義核心價值觀等，其實質(zhì)是“為什么人”的問題。這是研究者必然要明確回應的問題。

（一）遵循科學（真理）和價值辯證統(tǒng)一的原則

在談到核心是要解決好為什么人的問題時，習近平總書記指出：“世界上沒有純而又純的哲學社會科學。世界上偉大的哲學社會科學成果都是在回答和解決人與社會面臨的重大問題中創(chuàng)造出來的。研究者生活在現(xiàn)實社會中，研究什么，主張什么，都會打下社會烙印?！保?］這段論述對于堅持科學（真理）和價值有機統(tǒng)一的原則具有深刻的啟示。

堅持以馬克思主義為指導，要堅持科學（真理）和價值辯證統(tǒng)一的原則?？茖W（真理）原則和價值原則，單從理論性質(zhì)上來看，二者是對立的?？茖W（真理）原則以客觀性的視角用規(guī)律性去解釋社會現(xiàn)象，價值原則是從社會主體的生存和需要的滿足的視角去評價社會現(xiàn)象；科學（真理）原則所追求的是社會現(xiàn)象的實然性、必然性、合規(guī)律性，而價值原則所追求的則是社會現(xiàn)象的應然性、必要性、合理性、合目的性；科學（真理）原則所強調(diào)是社會歷史過程客觀性，而價值原則所強調(diào)的則是社會歷史過程的主體性。因此，科學（真理）原則本質(zhì)上就是客觀性原則，價值原則本質(zhì)上就是主體性原則?？茖W（真理）原則和價值原則，在理論性質(zhì)上二者是對立的，但是，在現(xiàn)實生活實踐中，二者卻應當是統(tǒng)一的，二者互為前提，相互規(guī)定。如果我們割裂了二者的內(nèi)在統(tǒng)一，就會導致下述兩種理論錯誤：只承認價值原則而否定科學（真理）原則，就會導致主觀唯心主義的歷史觀；只承認科學（真理）原則而否定價值原則，就會導致歷史宿命論，在具體的方法論上就會導致實證主義。歷史唯物主義不僅不排斥價值原則，而且把價值原則放在了非常重要的地位：第一，從歷史研究的目的來看，馬克思并不是為了解釋歷史的客觀規(guī)律性，更重要的是要改造社會，致力于無產(chǎn)階級和人類解放，這是馬克思主義的價值目標。第二，從理論性質(zhì)上來說，歷史唯物主義堅持鮮明的黨性原則，它不僅客觀地描述歷史規(guī)律，而且還表達了無產(chǎn)階級的利益和追求。一般來說，在具體的哲學社會科學研究中，在堅持歷史唯物主義的科學（真理）原則方面，沒有什么問題，因為馬克思主義是科學真理。但是，在堅持歷史唯物主義的價值原則方面，問題就沒有那么簡單，往往表現(xiàn)出復雜的一面，很容易出現(xiàn)忽略價值原則的傾向，表現(xiàn)為把社會歷史客觀性、社會歷史規(guī)律理解為在人的活動之外的某種純粹客觀必然性，而忽略社會歷史客觀性和社會歷史規(guī)律中包含著應然性、合目的性即價值性。這樣就容易把社會歷史客觀性等同于自然客觀性，把社會歷史規(guī)律等同于自然規(guī)律了。在這種指導原則下，實證科學就會走向極端，即實證主義。哲學社會科學和自然科學研究既有聯(lián)系又有區(qū)別，哲學社會科學有人文科學和社會科學之別。其中，社會科學和自然科學二者一般都采取實證研究的方法，但實證研究的方法與實證主義是有本質(zhì)區(qū)別的，無論是對待哪一種科學都不可以采取實證主義的態(tài)度?？茖W研究是有使命、有目的的，不應該為研究而研究，也不會有與人、與社會無關的純而又純的科學，尤其是哲學社會科學更是如此。從道理上來講，這是毋庸置疑的，不必贅述。然而，自近代以來，特別是19世紀以來，在現(xiàn)實的研究領域，深受西方實證主義影響。關于實證科學走向極端，德國哲學家埃德蒙德·胡塞爾（Edmund Husserl）的分析富有見地：“實證科學正是在原則上排斥了一個在我們的不幸的時代中，人面對命運攸關的根本變革所必須立即回答的問題：探問整個人生有無意義?！藗冋f，他們嚴格的科學性要求研究者必須小心排除一切作出價值判斷的立場，排除一切對作為研究對象的人及其文化構造是理性的，還是非理性的探問?？茖W的、客觀的真理只是確證：物理和精神世界到底是怎樣的。如果科學只承認以這一方式客觀地可確證的東西為真的，如果歷史只教給我們精神世界的一切形態(tài)，人所依賴的一切生活條件、理想和規(guī)范，就像瞬間的波浪自涌自息，以及如果歷史只教給我們，理性一再成為胡鬧，欣慰一再變成煩惱，它過去是如此，并將永遠如此的話，那么世界以及在其中的人的存在，在真理上還能有什么意義呢?”［9］

（二）遵循個人和社會相統(tǒng)一的原則

我國的哲學社會科學研究，既要遵循科學（真理）和價值相統(tǒng)一，還要堅持個人和社會相統(tǒng)一的原則。中國特色哲學社會科學既要研究不斷把“蛋糕”做大的學問，同時，還要研究促進社會公平正義的學問，更要研究把不斷做大的“蛋糕”分好的學問。要從政治的高度深刻地認識密切聯(lián)系群眾的重要性，任何時候任何情況下，與人民群眾同呼吸共命運的立場不能變，全心全意為人民服務的宗旨不能忘，堅信群眾是真正英雄的歷史唯物主義觀點不能丟。相信人民群眾有著無盡的智慧和力量，在人民面前，我們永遠是小學生。自覺拜人民為師，不斷從人民群眾中吸取營養(yǎng)和力量。中國特色哲學社會科學具有鮮明的實踐性、人民性、時代性（開放性），遵循馬克思主義實踐觀、人民觀，就是要堅持理論與實踐相統(tǒng)一，回應時代關切、關注人民需求。哲學社會科學只有扎根實踐、貼近時代、走進人民，才會有生存的豐沃土壤和發(fā)展的不竭源泉。哲學社會科學研究必須堅持群眾史觀，大力倡導社會主義核心價值觀，克服唯心主義英雄史觀，杜絕個人主義、功利主義價值觀。以人民為中心是中國特色社會主義事業(yè)的根本出發(fā)點和落腳點。實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢，就是要實現(xiàn)國家富強、民族振興、人民幸福。中國夢歸根到底是人民的夢，必須緊緊依靠人民來實現(xiàn)，必須不斷為人民造福。人民是中國夢的主體，是中國夢的創(chuàng)造者和享有者。

三、堅持以辯證唯物主義和歷史唯物主義指導哲學社會科學理論和實踐創(chuàng)新是關鍵問題

堅持以馬克思主義為指導，關鍵是要切實運用辯證唯物主義和歷史唯物主義具體指導哲學社會科學理論和實踐創(chuàng)新，也就是“怎樣落實”的問題。不僅要“真學真懂真信”馬克思主義，而且還要“真用”馬克思主義。

（一）掌握運用唯物辯證法，不斷增強辯證思維能力

唯物辯證法的實質(zhì)是批判性、革命性。馬克思說：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的革命的?！保?0］馬克思主義最鮮明特征，如果用一句話來概括就是科學性和革命性的有機統(tǒng)一。割裂二者的有機統(tǒng)一，片面強調(diào)其中的任何一方，都是違背唯物辯證法的。一方面，如果忽略馬克思主義所具有的嚴密的科學性，而片面強調(diào)其革命性，就勢必將馬克思主義歸結為沒有真理內(nèi)容的單純價值形式，即沒有科學依據(jù)的空洞的說教；另一方面，如果淡化馬克思主義的革命性，而片面強調(diào)其科學性，就勢必把馬克思主義等同于無批判的實證科學，把馬克思主義基本原理當作單純的實證知識，從而將馬克思主義歸結為脫離價值指向的“純粹”真理。長期以來，由于受當代西方理論氛圍和思維方式的影響，以實證主義立場中立化地對待馬克思主義，將馬克思主義和它產(chǎn)生的時代和歷史背景割裂開，使其變成純粹的實證知識，公式化地理解和運用馬克思主義，在哲學社會科學研究中要避免這種馬克思主義實證化傾向。在哲學社會科學研究中，要避免單純地為研究而研究、為學術而學術的所謂價值無涉的無批判立場，要弘揚歷史唯物主義的批判性和革命性。如果把具有批判性、革命性的馬克思主義去價值化、中立化，進而公式化，使其教條主義，變成能運用于任何社會的單純的知識性原理，那么，就把馬克思主義等同于無批判的實證科學，從而瓦解了它對哲學社會科學的指導作用。哲學社會科學是認識世界、改造世界的重要工具。只有掌握運用唯物辯證法這個根本方法，克服形而上學的思維方式，摒棄教條主義和實用主義，不斷增強辯證思維能力，才能繁榮發(fā)展哲學社會科學。

（二）堅持問題導向，回應時代提出的問題

從國際局勢來看，當今世界正處在大發(fā)展大變革大調(diào)整時期，經(jīng)濟全球化遭遇逆風，國際政治不確定性上升，國際體系演變加劇。從國內(nèi)發(fā)展來看，中國特色社會主義進入新時代，隨著社會結構、利益格局、思想觀念廣泛而深刻的變化，各種深層次矛盾和問題不斷呈現(xiàn)，黨面臨的風險和考驗集中顯現(xiàn)。面對復雜多變的國際國內(nèi)環(huán)境，必須旗幟鮮明地貫徹習近平新時代中國特色社會主義思想。以高校哲學社會科學研究為例，教育者及學科體系、學術體系、教材體系建設事關學生知識的增長、思想和品德的培育；用社會主義核心價值觀統(tǒng)領多元多樣多變社會思潮，對于立德樹人尤為重要。列寧曾強調(diào)：“在各方面的教育工作中，我們都不能抱著教育不問政治的舊觀點，不能讓教育工作不聯(lián)系政治?！保?1］如果哲學社會科學的導向出現(xiàn)了意識形態(tài)問題，將會直接影響學生樹立正確的世界觀、價值觀、人生觀。經(jīng)過一段時間的努力，我們在各個領域、各項事業(yè)中取得了舉世矚目的成就。堅定四個自信，在宣傳思想文化教育方面正本清源、統(tǒng)一思想觀念，如今在全社會收效顯著。全社會落細落實推動習近平新時代中國特色社會主義思想深入人心、落地生根，以科學理論武裝頭腦、指導工作等方面見實效。但是，仍然任重道遠、任務艱巨。從學生群體看，且不論學自然科學專業(yè)的學生，還是學人文社會科學專業(yè)的學生，在學科意識、學科站位方面，從知識體系上升到思想體系的高度去認識專業(yè)學習的意識還很薄弱。個中緣由很多，如過去中學階段課程設置文理過早分科，重專業(yè)知識類課，輕人文思想素質(zhì)類課，忽視思想政治理論課等偏科現(xiàn)象比較普遍。所以要完善課程體系，“要把統(tǒng)籌推進大中小學思政課一體化建設作為一項重要工程”“解決好各類課程和思政課相互配合的問題”［12］。

（三）堅持用馬克思主義中國化的最新成果指導新的實踐，不斷增強道路自信、理論自信、制度自信、文化自信

當代中國的偉大社會變革，不是簡單地延續(xù)我國歷史文化的母版，我們要積極回應中華民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型這一緊迫性問題。然而，如果我們的緊迫感完全來自于中華傳統(tǒng)文化同西方文化相比較中顯得自己是欠發(fā)達文化，這種觀點和思維定式需要反思、更需警惕。新時期，西方意識形態(tài)滲透不斷采取新手段新手法新路徑，其隱秘性、誘惑力、思想控制力不可低估?！巴ㄟ^操弄數(shù)據(jù)、編排模型，創(chuàng)設各類‘人權指數(shù)’‘發(fā)展指數(shù)’等算法模型，對我國政治和軍事透明情況、經(jīng)濟和社會發(fā)展情況、民生和人權改善情況等進行國際比較、測算及排名，強行貶低中國成就，在排名中將中國置于不利地位，為‘中國落后’和‘西方優(yōu)越’的理論提供注腳?！保?3］一些西方媒體仍然在“唱衰”中國，不斷制造“指數(shù)陷阱”“模式陷阱”等話語陷阱。如果我們掉進這個“指數(shù)陷阱”，就完全被“西方優(yōu)于中國”論話語所降服。提高國家文化軟實力、增強我國在國際上的話語權、加快建設社會主義文化強國，任務還十分艱巨。

當代，中國的偉大社會變革，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版。我國哲學社會科學應該以我們正在做的事情為中心，加強對改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設實踐經(jīng)驗的系統(tǒng)總結，堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。我們當然要與時俱進、與時代同行，要有國際比較，加強文明交往交流交融，需要這樣的中華民族文化自覺，但我們不能跟在別人的后面亦步亦趨，而沒有自己的原創(chuàng)性；更不能唯西方哲學社會科學馬首是瞻，而不去建構自己的話語體系。要用歷史唯物主義視野去觀察人類文明發(fā)展道路。道路是否正確、理論科學與否、制度是否合理、文化發(fā)達與否，其衡量尺度、界定標準，不能拿西方文化作參照系，不能按照西方制度、西方現(xiàn)代化發(fā)展為標準、當尺度、做模板。為此，我們需要分析西方話語的本質(zhì)來歷。馬克思在批判西方古典經(jīng)濟學的唯心主義本質(zhì)時，深刻地指出：經(jīng)濟學家們認為資產(chǎn)階級制度是天然的，他們之所以說資產(chǎn)階級生產(chǎn)關系是天然的，“是想以此說明，這些關系正是使生產(chǎn)財富和發(fā)展生產(chǎn)力得以按照自然規(guī)律進行的那些關系。因此，這些關系是不受時間影響的自然規(guī)律。這是應當永遠支配社會的永恒規(guī)律。于是，以前是有歷史的，現(xiàn)在再也沒有歷史了?！保?4］118按照這種唯心主義歷史觀，“不是歷史創(chuàng)造原理，而是原理創(chuàng)造歷史”［14］113，而唯心主義歷史觀的理性主義本性在于，理性不再是現(xiàn)實的人的理性，而是“純粹的、永恒的、無人身的理性”［14］105。按照這種天然的、純粹的理性武裝起來的哲學社會科學話語體系一統(tǒng)天下，正是當今西方話語體系的本質(zhì)來歷。以唯心主義觀念為支撐的資本主義話語邏輯的背后，不再有歷史，不需要變化，一切凝固在純粹的理性所創(chuàng)造的永恒真理之中；強求一切民族、所有時代，都依循這個普世真理，依循這一普世制度模式、文化價值體系。

我們要以歷史唯物主義去分析當今流行的話語表達方式，諸如“制度模式”“發(fā)展模式”等。李慎明研究員深刻地分析了“制度模式”“發(fā)展模式”等詞語背后暗藏的西方話語陷阱：“用‘模式’一詞說明社會主義是西方的習慣用語。蘇聯(lián)在戈爾巴喬夫時期才出現(xiàn)‘社會主義模式’這種提法?？梢哉f，早在提出之時，‘斯大林模式’就被加上了‘極權、暴政’等罪名，甚至被等同于‘法西斯制度’，這一提法本身實質(zhì)上已被巧妙地納入了西方企圖消滅馬克思主義和社會主義的整體戰(zhàn)略中”［15］，并且指出了“中國模式”提法本身的形而上學性、機械性：“一是‘模式’的提法是從工業(yè)制造中的模具轉(zhuǎn)換而來的，給人有完成時和不再發(fā)展的凝固之感；二是‘中國模式’有強加、推廣和擴張之嫌；三是我國原有的經(jīng)濟發(fā)展方式僅是從我國特殊國情出發(fā)而采取的具體舉措……因此，黨中央沒有采用‘北京共識’‘中國模式’的提法，而是明確提出了‘中國道路’這一概念，這是十分正確的?！保?5］這足以說明，馬克思主義中國化的最新理論成果是在新的歷史條件下繼承、豐富和發(fā)展了馬克思主義。相比于“中國模式”的凝固感、機械性、暫時性、平面感和無方向感，有強加、推廣和擴張之嫌，“中國道路”則具有活力感、立體感、彰顯生命力、有長遠目標、有價值指向性，有自主、包容、和平、發(fā)展、合作、共贏之胸懷?！爸袊缆贰滨r明地體現(xiàn)了歷史唯物主義視域下的話語邏輯和實踐邏輯?？梢岳碇睔鈮训卣f，“中國道路”對于發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化具有深遠的借鑒意義?？傊?，我們要警惕各種“指數(shù)陷阱”“模式陷阱”，對西方發(fā)展道路的“普世神話”要有清醒的認識。既不能盲目地以為西方制度文化代表的就是先進的制度文化“模板”，更不能淪為歷史虛無主義、文化虛無主義的附庸。