困境與突破：中國文化現(xiàn)代化的人學向度

史能興，何清新

(廣西師范大學 教育學部，廣西 桂林 541004)

《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》指出，“黨領導人民成功走出中國式現(xiàn)代化道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)”[1]。中國式現(xiàn)代化與其他國家現(xiàn)代化模式迥異，走的是一條以人為本、不斷實現(xiàn)人的全面發(fā)展之路。文化現(xiàn)代化是社會現(xiàn)代化的先導力量。面向未來，中國必須堅持將人的全面發(fā)展目標貫穿文化現(xiàn)代化的全過程、全領域、全時段。為此，有必要厘清中國文化現(xiàn)代化的人學理論內(nèi)涵與實踐經(jīng)驗，從而進一步推進中國文化現(xiàn)代化的人學自覺。

一、中國文化現(xiàn)代化的人學理論內(nèi)涵

文化現(xiàn)代化不存在一般的、普遍化的模式，其多元性正是源于價值取向的不同。中國文化現(xiàn)代化堅持人學價值取向，旨在實現(xiàn)人的全面發(fā)展，這是區(qū)別于其他文化現(xiàn)代化模式的本質(zhì)特征。為此，理解中國文化現(xiàn)代化的理論內(nèi)涵，一方面需要厘清文化現(xiàn)代化的一般過程與規(guī)律，另一方面需要明確中國文化現(xiàn)代化的人學價值取向，也就是人的全面發(fā)展。

(一)文化現(xiàn)代化的理論發(fā)展

文化現(xiàn)代化指文化領域的現(xiàn)代化，是現(xiàn)代化的重要組成部分。文化現(xiàn)代化理論基于現(xiàn)代化理論發(fā)展而來，可以視為現(xiàn)代化理論的一個分支理論。文化現(xiàn)代化理論主要表現(xiàn)在兩個方面：一是現(xiàn)代化理論中關于文化的論述；二是對文化現(xiàn)代化的專題研究。

其一，現(xiàn)代化理論中存在大量關于文化變遷的闡述。自20世紀50年代以來，國內(nèi)外先后掀起過三次大的現(xiàn)代化理論研究浪潮。一是經(jīng)典現(xiàn)代化理論，認為現(xiàn)代化是人類從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會轉(zhuǎn)向工業(yè)社會的過程，現(xiàn)代性是現(xiàn)代化的結(jié)果。在經(jīng)典現(xiàn)代化理論視域之下，文化現(xiàn)代化是傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化轉(zhuǎn)型的過程，文化現(xiàn)代性是區(qū)別傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的依據(jù)。二是后現(xiàn)代化理論，該理論是在反對現(xiàn)代化的運動中發(fā)展起來的，認為現(xiàn)代化過程導致社會出現(xiàn)理性專制、機器統(tǒng)治、人性淡化、精神空虛與生態(tài)災難等“現(xiàn)代病”[2]109，由此提出了文化后現(xiàn)代化與文化后現(xiàn)代性的概念，倡導對文化現(xiàn)代性的反思與解構(gòu)，并指出當代文化是從現(xiàn)代性向后現(xiàn)代性的過渡。三是新現(xiàn)代化理論，主要包括生態(tài)現(xiàn)代化、反身性現(xiàn)代化、多元現(xiàn)代性、第二次現(xiàn)代化等理論。生態(tài)現(xiàn)代化理論強調(diào)現(xiàn)代化過程中人與自然的互利共生，提出了文化現(xiàn)代化的生態(tài)文化取向；反身性現(xiàn)代化理論將現(xiàn)代化劃分為兩個階段，即傳統(tǒng)社會向工業(yè)社會轉(zhuǎn)變的普通現(xiàn)代化過程以及工業(yè)社會向風險社會轉(zhuǎn)變的反身性現(xiàn)代化過程，在該理論視野中，文化現(xiàn)代化可以劃分為普通文化現(xiàn)代化與反身性文化現(xiàn)代化兩個階段；多元現(xiàn)代性理論則認為現(xiàn)代性并非只有單一固定的西方模式，而應具有多種模式，是對文化多元與文化發(fā)展多樣性的一種理論闡釋；第二次現(xiàn)代化理論由我國學者何傳啟所提出，他將農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會的變遷稱作第一次現(xiàn)代化、工業(yè)社會向知識社會的變遷稱為第二次現(xiàn)代化[2]112-114，由此文化現(xiàn)代化過程也可相應地劃分為第一次文化現(xiàn)代化與第二次文化現(xiàn)代化兩個階段。以上現(xiàn)代化理論有關文化的論述在某種程度上揭示了文化現(xiàn)代化的過程規(guī)律，也為后面的文化現(xiàn)代化專題研究提供了理論基礎。

其二，關于文化現(xiàn)代化的專題研究。一是文化現(xiàn)代化的概念闡釋，眾多學者將文化現(xiàn)代化視為一個文化變遷過程，如個性化過程[3]、多層次過程[4]、文化創(chuàng)新過程[5]。二是文化現(xiàn)代化的結(jié)果特征，亦即文化現(xiàn)代性的研究。三是文化現(xiàn)代化的現(xiàn)象研究，探究文化現(xiàn)代化的過程規(guī)律，譬如：1980年開啟的世界價值觀調(diào)查(World Values Survey)項目，目的是通過價值觀情況反映一些國家或地區(qū)的文化現(xiàn)代化狀態(tài)與趨勢；學者葉南客以中國文化現(xiàn)代化現(xiàn)象為研究對象分析其遞進軌跡與轉(zhuǎn)型機理[6]。四是文化現(xiàn)代化理論的應用，即以既有的文化現(xiàn)代化理論探究或指導文化實踐，包括文化現(xiàn)代化指標、水平評價、政策措施等研究，如陳依元(2001)、葉南客(2004)、呂永紅(2019)等學者對浙江、江蘇、新疆等地方的文化現(xiàn)代化實踐進行了研究。

綜上所述，國內(nèi)外學者關于文化現(xiàn)代化的論述或研究內(nèi)容主要集中于文化現(xiàn)代化的概念闡釋、過程規(guī)律、階段劃分、文化現(xiàn)代性特征、理論應用等方面，偏向于將文化現(xiàn)代化視為一個客觀過程，回答“是什么”的問題，屬于事實層面的研究。這些理論為我們理解中國文化現(xiàn)代化過程規(guī)律提供了借鑒。但是，從人類主體或國家的視角來看，文化現(xiàn)代化是一項正在進行、尚未完成的規(guī)劃，面臨“應該是什么與怎么辦”的問題。文化現(xiàn)代化理論的拓展需要事實與價值相結(jié)合的研究，探討中國文化現(xiàn)代化的人學實踐對于文化現(xiàn)代化理論創(chuàng)新具有重大意義。

(二)中國文化現(xiàn)代化的人學本質(zhì)

中國文化現(xiàn)代化肇始于鴉片戰(zhàn)爭，是由“外在沖擊”到“內(nèi)在轉(zhuǎn)化”的過程[7]。19世紀40年代，西方現(xiàn)代文化對中華傳統(tǒng)文化造成巨大沖擊，促使中國文化開始轉(zhuǎn)型。洋務派率先提倡學習西方的科學技術(shù)，提出“中學為體，西學為用”的文化變革理念，興辦軍事和技術(shù)學堂，并派遣學生赴國外學習先進技術(shù)。19世紀末，維新派意識到中華傳統(tǒng)文化與封建制度中影響人發(fā)展的消極因素，從而反對以“三綱五常”為核心的人倫體系，要求廢八股、改科舉，提倡實行君主立憲制。梁啟超認為，“一國之有公教育也，所以養(yǎng)成一種特色之國民，使之結(jié)為團體，以自力競存于優(yōu)勝劣敗之場也”[8]，即教育的目的是教人學做“現(xiàn)代人”，成為有獨立的精神和能力的人。洋務運動與維新運動雖然都以失敗告終，但諸如“中體西用”思想的提出、新式學校的建設、留學生的出現(xiàn)、西方文化的譯介以及八股文與科舉制度的廢除等一系列文化變革措施，將中國文化現(xiàn)代化從物質(zhì)、技術(shù)的層面逐步深入到了制度、精神層面，對封建制度解體起到促進作用，將壓迫禁錮中國人的封建思想體系撕開了一條裂縫，一定程度上促進了人的解放。

20世紀初，資產(chǎn)階級革命派登上歷史舞臺，倡導“三民主義”，推翻封建專制制度，建立現(xiàn)代教育制度，主張批判性地繼承中華傳統(tǒng)文化與學習外來文化，追求平等和尊重人權(quán)。他們認為封建專制主義教育是剝奪人權(quán)的奴隸教育，那些學堂是奴隸的學堂，教科書是奴隸教科書，培養(yǎng)出來的人“五官不俱，四肢不全，人格不完”[9]，由此注重人的德、智、體、美和諧發(fā)展。到了新文化運動時期，以“民主”和“科學”為核心的新文化對舊的封建文化發(fā)起正面挑戰(zhàn)和批判，提倡新道德與新文學，推崇理性、張揚個性，強調(diào)人的權(quán)利與價值，觸發(fā)了國人主體意識的覺醒?！拔逅摹边\動促進了馬克思主義學說在中國的傳播，其深邃的人學思想為中國文化現(xiàn)代化帶來啟示。

1921年，中國共產(chǎn)黨的成立加快了馬克思主義人學思想在中國的傳播與實踐。中國共產(chǎn)黨以馬克思主義理論為指導，依靠人民的力量奪取了新民主主義革命的勝利。1949年，新中國的成立意味著中國人民擺脫帝國主義、封建主義和官僚資本主義三座大山的壓迫，標志著民族獨立與人民解放。改革開放促進了中外文化交流、城鄉(xiāng)文化融合，在改善人的物質(zhì)生活條件的同時，也豐富了人的精神文化生活。進入新時代，脫貧攻堅、鄉(xiāng)村振興、構(gòu)建人類命運共同體、推進共同富裕等國家政策極大促進了文化現(xiàn)代化發(fā)展，大眾文化、教育文化、網(wǎng)絡文化、數(shù)字文化、生態(tài)文化、文化遺產(chǎn)、文化多樣性、文化產(chǎn)業(yè)化以及全球文化交流等文化保護與建設工作有序推進，物質(zhì)文明與精神文明共同發(fā)展，社會主義核心價值觀教育全面開展，人民群眾的文化主體性愈加凸顯、共同體意識更加強烈，美好生活需要不斷得到滿足。中國共產(chǎn)黨始終依靠人民主體力量推進中國文化現(xiàn)代化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不斷提升文化自覺、增強文化自信?？v觀百年黨史，在中國共產(chǎn)黨的領導下，中國文化現(xiàn)代化由被動變遷轉(zhuǎn)向主動作為、由局部發(fā)展轉(zhuǎn)向全面推進，不斷推動一個屬于人民的社會主義文明時代的前進，指向人民的幸福和民族的復興，在馬克思描繪的軌道上不斷推進人的現(xiàn)代化進程，不斷發(fā)展與踐行馬克思主義人學思想。

回顧中國文化現(xiàn)代化的歷程可以發(fā)現(xiàn)，中國文化現(xiàn)代化是中國傳統(tǒng)文化遭遇西方現(xiàn)代文化沖擊而觸發(fā)中國文化內(nèi)部超越并顯現(xiàn)出現(xiàn)代性的過程，也是傳統(tǒng)中國人向現(xiàn)代中國人轉(zhuǎn)變的過程，依靠人的力量、尋求人的解放、保障人的平等、實現(xiàn)人的價值構(gòu)成了中華文化現(xiàn)代化的發(fā)展邏輯，其實質(zhì)是一個不斷促進人的解放與自由全面發(fā)展的人學實踐過程。

(三)中國文化現(xiàn)代化的人學分析框架

美國社會學家阿利克斯·英克爾斯第一次明確提出“人的現(xiàn)代化”概念，他認為：“發(fā)展中最根本的要素是個人，除非國民是現(xiàn)代的，否則一個國家就不是現(xiàn)代的?！盵10]可見，個人現(xiàn)代化是文化現(xiàn)代化的先決條件，人是文化現(xiàn)代化的參與者，也是最終獲益者。馬克思關于人的全面發(fā)展學說是對人的現(xiàn)代化理論的揚棄，他承繼西方人文主義思想，將“人”作為價值歸宿，強調(diào)人是人的目的。馬克思口中的“人”是現(xiàn)實的、具體的個人，而非英格爾斯口中抽象的個人。他將“有生命的個人存在”作為人類歷史發(fā)展的前提和理論構(gòu)建的邏輯起點，將每個人的全面發(fā)展作為最高價值追求。在新中國語境下，人民是文化的根源，文化由人民共享，文化現(xiàn)代化的價值旨歸在于“化人”和“發(fā)展人”，使人成為全面發(fā)展的人。為此，可以從兩個層面分析中國文化現(xiàn)代化，一是文化現(xiàn)代化的一般過程，二是人的全面發(fā)展價值取向，前者是過程，后者是目的。

“文化現(xiàn)代化是現(xiàn)代文化的產(chǎn)生、發(fā)展、轉(zhuǎn)型和國際交往的復合過程?！盵11]首先，文化現(xiàn)代化是指18世紀以來的一種文化發(fā)展，包括文化內(nèi)容、結(jié)構(gòu)、制度、觀念、產(chǎn)業(yè)等方方面面的變化，而且是一個持續(xù)推進的系統(tǒng)過程，仍不斷顯現(xiàn)出新的變化；其次，文化現(xiàn)代化是一種文化轉(zhuǎn)型，包括傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化、現(xiàn)代文化向后現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)型；最后，文化現(xiàn)代化是一種國際互動，包括國際的文化交流、合作與競爭。據(jù)此，可將文化現(xiàn)代化過程劃分為文化發(fā)展、文化轉(zhuǎn)型與國際互動三個維度進行分析。

人的全面發(fā)展具有多重內(nèi)涵。首先，人的全面發(fā)展是指每個人的全面發(fā)展，包含每個人的平等發(fā)展、自由發(fā)展和充分發(fā)展，個體的全面發(fā)展與全體人的全面發(fā)展互為前提、相互促進；其次，人的全面發(fā)展指個體的德、智、體、美、勞等理性與非理性的和諧發(fā)展；再次，人的全面發(fā)展意味著人的個性化與社會化的充分發(fā)展；最后，人的全面發(fā)展還意味著人面向未來的可持續(xù)發(fā)展。為此，可以將人的全面發(fā)展劃分為全體人的全面發(fā)展、理性與非理性的和諧發(fā)展、個性化與社會化的充分發(fā)展以及可持續(xù)發(fā)展四個層面進行考察。

綜上所述，中國文化現(xiàn)代化建設應從文化發(fā)展、國際互動與文化轉(zhuǎn)型三個維度共同促進人的全面發(fā)展，根據(jù)文化現(xiàn)代化化過程維度與人的全面發(fā)展價值內(nèi)涵可以構(gòu)建中國文化現(xiàn)代化的分析框架，如圖1所示。

圖1 中國文化現(xiàn)代化的分析框架

二、當下中國文化現(xiàn)代化的人學實踐困境

當前我國已經(jīng)全面建成小康社會，人民生活質(zhì)量得到極大提升，人的現(xiàn)代化水平顯著提高。但我國仍處于社會主義初級階段，一些不利于人的全面發(fā)展的障礙尚未完全清除。當前，中國文化現(xiàn)代化在文化發(fā)展、國際互動和文化轉(zhuǎn)型三方面還面臨一些問題，一定程度影響到人的全面發(fā)展的實現(xiàn)。

(一)文化發(fā)展不平衡不充分

一是精神文化與物質(zhì)文化發(fā)展的不平衡不充分。當下，國內(nèi)絕對貧困現(xiàn)象已經(jīng)消除，人民的物質(zhì)生活水平大幅提高。但反觀精神文化領域，貧困現(xiàn)象依然存在。第七次全國八口普查顯示，我國仍有文盲人口(15歲及以上不識字的人)3775萬人，文盲率為2.67%[12]。基礎教育質(zhì)量、高等教育水平、文化產(chǎn)業(yè)競爭力、文化創(chuàng)新能力與發(fā)達國家比較仍有較大差距?？傮w來看，價值觀、道德領域的問題日益凸顯，人口素質(zhì)水平亟須進一步提升。二是文化產(chǎn)品供給與文化需求的不平衡不充分。一方面是量的不平衡，2020年我國文化產(chǎn)業(yè)增加值在GDP 中的占比為 4.43%[13]，而美國、日本等發(fā)達國家占比達到20%以上，相比而言我國還存在較大差距，這很難滿足我國14億人口的文化需求；另一方面是質(zhì)的不充分，人民追求更高水平和質(zhì)量的文化產(chǎn)品，但文化供給層面的結(jié)構(gòu)性癥結(jié)明顯，存在文化產(chǎn)品精品不多、層次不高等問題。三是文化空間發(fā)展不平衡不充分。這種情況主要體現(xiàn)在東部地區(qū)與其他地區(qū)，城市地區(qū)與農(nóng)村地區(qū)，民族地區(qū)、邊疆地區(qū)之間的文化發(fā)展差距。譬如，2021年我國東部、中部、西部、東北地區(qū)規(guī)模以上文化產(chǎn)業(yè)營業(yè)收入分別為90429億元、17036億元、10557億元、1042億元[14]，東部地區(qū)收入比中部、西部和東北三個地區(qū)之和還多。城市文化由于適應現(xiàn)代社會的發(fā)展而得到發(fā)揚，民族、邊疆、農(nóng)村地區(qū)具有豐富的文化資源，但是由于文化產(chǎn)業(yè)落后而得不到充分發(fā)展。

文化發(fā)展的不平衡不充分，不利于全體人的全面發(fā)展、自由發(fā)展和充分發(fā)展。一方面，精神文化的落后容易使人迷失于“物的依賴”中，加重社會的浮躁風氣；文化供給與需求的不平衡使個體的精神需求不能得到滿足從而影響人的精神成長；文化空間發(fā)展的不平衡不充分不利于人的平等發(fā)展和共同發(fā)展。另一方面，由于不平衡不充分的發(fā)展，大量人口從傳統(tǒng)社會的血緣、地緣社會關系中“脫域”流動，成為離群索居的人。當下，我國有流動人口37582萬人，其中，跨省流動人口為12484萬人[15]。離群索居的生活，加上現(xiàn)代化“流水線”和強調(diào)分工的生產(chǎn)方式，以及智能時代注重個性的發(fā)展，促使人們越來越強調(diào)自我，注重自我創(chuàng)造和自我詮釋，找尋內(nèi)心的價值圖景和價值秩序。然而，“在追求解放的社會和個體性的張揚中，人們放棄了共同價值的承擔和對生活的價值審視和追問”[16]，個體發(fā)展的訴求將人一步步引向私人空間，容易造成公共精神的式微。

(二)國際互動面臨嚴峻挑戰(zhàn)

一是西方資產(chǎn)階級文化滲透的挑戰(zhàn)。隨著中國日益走向世界舞臺中心，以美國為首的西方國家對我國的遏制戰(zhàn)略日趨強化，其中文化的滲透形勢尤為嚴峻復雜。美國等西方國家利用其資本和技術(shù)優(yōu)勢，通過網(wǎng)絡、影視等載體向中國散播資產(chǎn)階級文化，企圖消解中國民眾的國家認同、文化認同和民族認同。二是逆全球化思潮的挑戰(zhàn)。民粹主義、排外主義、單邊主義等思潮的泛起，構(gòu)成了逆全球化思潮的主要力量來源。2020年全球新冠肺炎疫情爆發(fā)，國家之間的交往、交流受到限制，成為逆全球化思潮的助推工具?？梢哉f，新冠肺炎疫情的爆發(fā)一定程度上加速了逆全球化思潮的傳播。近年來，部分國家以國家安全為借口阻礙科技交流、部分經(jīng)濟體提出所謂的供應鏈“去中國化”及“一帶一路”建設受阻、孔子學院辦學受限等逆全球化行為給中國文化傳播帶來極大挑戰(zhàn)。

全球化、科學技術(shù)早已將全人類的命運緊密結(jié)合在一起。按照馬克思的觀點，我們要跨越民族限制和地域鴻溝，擺脫舊制度的束縛，建立所有人能夠全面發(fā)展的自由人聯(lián)合體。就現(xiàn)階段來看，構(gòu)建“人類命運共同體”是邁向“自由人聯(lián)合體”的第一步[17]。西方資本主義文化滲透與逆全球化思潮帶來的最大問題是一種單一價值觀，表現(xiàn)為排斥他國文化、拒絕文化多元，以高傲的姿態(tài)、限制的手段將國與國隔斷、民族與民族分離，制造價值觀沖突，破壞人類命運共同體構(gòu)建。這一系列行為違背了歷史發(fā)展規(guī)律，破壞了人自在自為的存在情境，不利于人的自由自覺勞動，從而影響人自由個性的發(fā)展。

(三)文化轉(zhuǎn)型帶來負面效應

中國經(jīng)歷了從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化轉(zhuǎn)向工業(yè)文化的過程，并正在經(jīng)歷由工業(yè)文化向知識文化、科技文化、生態(tài)文化的變遷，文化轉(zhuǎn)型為中國發(fā)展帶來了極大的動力。然而，值得注意的是，快速的文化轉(zhuǎn)型也帶來了一系列的負面效應。一是人與自然的割裂。工業(yè)文化強調(diào)人對自然的征服和改造，從而對生態(tài)環(huán)境帶來極大破壞，影響到當代人的生存。二是文化的抽象化?，F(xiàn)代化機器的出現(xiàn)使人脫離勞動生產(chǎn)一線，越來越多的人坐在辦公室和書齋里生產(chǎn)文化，閱讀網(wǎng)絡文本、觀看視頻獲取碎片化的信息成為很多現(xiàn)代人認識和理解世界的主要渠道，文化生產(chǎn)脫離自然、脫離生活、脫離實際、脫離人民的問題現(xiàn)實存在。三是文化的商品化。文化常被文化商品所替代，人與人的關系、人與物的關系被簡單理解為消遣與消費的關系，文化的物化現(xiàn)象普遍。個體通過物化的商品理解文化，而忽略了文化世界中自我體驗、自我創(chuàng)造的精神升華的過程。四是文化的科學化。“科學無法實現(xiàn)意義的建構(gòu)，反而會導致意義的消解?？茖W不能看到快樂、道德和禮節(jié)，只看到了多巴胺和隱忍的手段，科學甚至看不到民族和國家。”[18]換言之，科學無法回答什么是“幸福”和“意義”。唯科學的文化在一定程度上消解了事物的意義，從而動搖了人們價值世界的秩序。五是文化的技術(shù)化?，F(xiàn)代文化將自然視作“自然資源”，甚至將人看作“人力資源”，將一切視為可以利用的工具。當前，數(shù)字化在一定程度上將精神曲解為智能，曲解為計算能力，精細化的評價指標將人困在系統(tǒng)里；現(xiàn)代技術(shù)生產(chǎn)的短視頻、娛樂八卦等各種內(nèi)容占據(jù)了人的大部分時間，人的完整生活被大數(shù)據(jù)精準推送的各種信息所分割，面臨“娛樂至死”的威脅。

文化轉(zhuǎn)型中出現(xiàn)的負面效應主要在以下幾個方面影響人的全面發(fā)展：一是破壞人賴以生存的生態(tài)環(huán)境，影響人的可持續(xù)發(fā)展；二是出現(xiàn)了將人工具化、商品化、數(shù)字化等現(xiàn)象，物與物的關系在很大程度上遮蔽了人與人的關系，從而消解了人的價值，造成人對物的崇拜和物對人的支配；三是將個體引至價值相對主義，從而消解人的信仰，加重人生的虛無感，缺失文化精神的個體無法把握事物本真性的價值或生命超越性的價值而更容易被物所裹挾和支配，從而將道德行動交由感性抉擇，將人生的價值置于現(xiàn)實利益之上，呈現(xiàn)出功利、現(xiàn)實、自私等價值觀特點。

三、推進中國文化現(xiàn)代化的人學自覺

中國文化建設“必須堅持以人民為中心的工作導向，舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象”[1]，必須以人的全面發(fā)展為目標導向，持續(xù)滿足人民群眾對美好生活的精神需求，不斷保障和促進人的全面、自由、充分、平等、和諧及可持續(xù)發(fā)展，這是中國文化現(xiàn)代化的應有之義。為此，必須堅持文化自覺，理性面對時代問題，在人學向度上持續(xù)推進文化現(xiàn)代化建設。

(一)深化社會主義核心價值觀培育，引導和促進人的全面發(fā)展

社會主義核心價值觀是馬克思主義中國化的重要成果，是延續(xù)傳統(tǒng)、立足現(xiàn)實、面向未來的價值觀，充分體現(xiàn)了人的全面發(fā)展的價值追求。它在個體層面倡導的價值觀有助于個體提高道德修養(yǎng)，為個體過向上、向善的生活，實現(xiàn)全面發(fā)展奠定道德基礎；在社會層面提倡的價值觀有利于調(diào)節(jié)人與人的關系，有助于人的個性化與社會化的充分發(fā)展；在國家層面強調(diào)的價值追求，有助于以國家力量協(xié)調(diào)個體、社會與物質(zhì)的關系，保證經(jīng)濟、政治、社會、文化和生態(tài)的和諧可持續(xù)發(fā)展?？梢哉f，社會主義核心價值觀是對“人的依賴”和“物的依賴”階段社會價值的批判繼承，既強調(diào)人的發(fā)展的物質(zhì)基礎以及追求物質(zhì)財富的價值框架，又闡明人與人關系的相處之道，對于糾正和調(diào)整人的過度物質(zhì)追求和社會價值分裂具有重要意義。

社會主義核心價值觀培育工作已開展了近十年時間，取得了良好效果，繼續(xù)深化培育仍然是文化工作的重中之重，不過培育方式和培育重點應有所轉(zhuǎn)變。其一，隨著網(wǎng)絡發(fā)展和自媒體時代的到來，文化傳播主體變得多元，文化對話由權(quán)威走向平等，傳統(tǒng)的以政府由上向下傳播灌輸?shù)膬r值觀教育方式已經(jīng)不能滿足需求，必須實現(xiàn)由注重宣傳灌輸向強調(diào)引導認同的轉(zhuǎn)變。接下來，應將培育工作的重點轉(zhuǎn)為認同與踐行層面，注重引導和培養(yǎng)個體的價值理性，使個體真正理解、自我生成和自覺踐行核心價值觀。其二，學校依然是培育的主要場域，但要同時強化社會、家庭和網(wǎng)絡空間的重要場域作用，加快核心價值觀融入個體生活的各個領域，注重構(gòu)建“以文化人”的系統(tǒng)環(huán)境。其三，核心價值觀的培育是一個永遠在進行、永遠未完成的過程，應以核心價值觀培育為邏輯主線，貫穿現(xiàn)代化建設的全方面、全過程、全時期，針對不同人群運用不同的方式，一步步推進培育目的的實現(xiàn)。只有如此，才能保證中國文化現(xiàn)代化不脫離人的全面發(fā)展價值目標。

(二)強化文化發(fā)展的治理能力，推動人的全面發(fā)展

文化治理是從文化認同意義上表達社會運行模式和行動邏輯的新型管理模式，也就是通過政府主導、多元主體參與的文化建設手段促使個體與文化互認，從而提升治理效能，推動全體人的全面發(fā)展。

其一，完善文化運行機制。一方面，政府要緊握文化發(fā)展的主動權(quán)，注重文化發(fā)展的頂層設計和宏觀引導，抓準文化發(fā)展的主要矛盾；另一方面，要激發(fā)多元文化主體的參與，鼓勵個體積極參與文化生產(chǎn)、建設、傳播和創(chuàng)新，營造“百花齊放”的文化生態(tài)，創(chuàng)建“百家爭鳴”的文化局面。同時，通過完善相關法律推進文化法治建設，使政府放權(quán)與多元主體參與在法治框架內(nèi)有機銜接，確保文化發(fā)展方向順應人的全面發(fā)展追求。

其二，提升公共文化服務質(zhì)量?？茖W合理完善建設博物館、圖書館、文化公園等公共文化設施，在擴大規(guī)模的同時注重質(zhì)量的提升，滿足不同個體的文化需求；重點加大經(jīng)濟落后地區(qū)資金和人才投入，加快鄉(xiāng)村地區(qū)、民族地區(qū)、西部地區(qū)、邊疆地區(qū)等的公共文化建設；用好公共文化設施，引導個體利用公共文化場所開展學習生活，提高公共文化設施使用率；注重公共文化服務的監(jiān)測與動態(tài)調(diào)整，需及時作出文化供給的調(diào)整以實現(xiàn)供需平衡。除此之外，社會理應關注現(xiàn)代化進程中出現(xiàn)的諸如農(nóng)民工、流動青年、留守兒童和老人等特殊群體的精神需求，這是未來公共文化建設的重要方向之一。

其三，促進文化產(chǎn)業(yè)協(xié)調(diào)發(fā)展。由于智能機器時代的到來，來自落后地區(qū)的中低端勞動力受到嚴重沖擊，從而可能使貧富差距進一步擴大。在這種市場競爭邏輯下，鄉(xiāng)村、少數(shù)民族等落后地區(qū)的文化產(chǎn)業(yè)將進一步衰落。為此，在追求產(chǎn)業(yè)效率的同時，必須更加注重公平發(fā)展，加大鄉(xiāng)村文化、民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的扶持力度，注重文化的傳承和保護。在現(xiàn)代化的沖擊下，部分文化由于不適應現(xiàn)代社會的傳播而面臨消逝的風險，應注重此類文化的挖掘和評判，凡是有利于人的全面發(fā)展的文化應加以保護，并賦予其新的文化生命。鄉(xiāng)村、民族地區(qū)要因地制宜，注重文化抒寫與特色文化創(chuàng)建，發(fā)展文化服務業(yè)，與旅游業(yè)深度融合，通過旅游經(jīng)濟帶動文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，讓現(xiàn)代人從“鄉(xiāng)愁”與“民族文化記憶”中汲取成長力量。此外，要推進數(shù)字文化建設，依靠現(xiàn)代技術(shù)將先進文化傳播至落后地區(qū)，將鄉(xiāng)土文化、民族文化帶入主流文化的視野，促進文化資源和成果的交流與共享。

(三)提升國際互動的文化引力，促進人的全面發(fā)展

“遠人不服，則修文德以來之。”[19]當下，應當繼承和發(fā)揚這種“招徠”的文化態(tài)度，提升中國文化引力。文化引力指一個文化系統(tǒng)對個體、社會乃至另一文化系統(tǒng)的吸引和召喚能力，包含內(nèi)部的文化自信和對外的文化感召力。為此，必須同時做到以下兩點，一是內(nèi)部堅持修文德，二是對外強化傳播。中國文化引力的提升有利于抵御西方資產(chǎn)階級文化的滲透和逆全球化思潮，構(gòu)建人類命運共同體，促進全體人的全面發(fā)展。

其一，內(nèi)部堅持修文德，增強文化自信。首先，培育中國歷史精神。沒有歷史自信，文化自信無從談起。中國文化具有5000年歷史且是世界上唯一從未中斷的文化體系。要加強中華歷史文化的研究，挖掘其中的精髓和智慧，發(fā)揚歷史精神，從中國歷史中找尋治療時代病痛的解藥。其次，梳理中國文化發(fā)展邏輯。中國文化歷經(jīng)5000年的洗禮所形成的價值體系是構(gòu)建人類命運共同體的觀念基礎?？茖W認識和厘清中國文化發(fā)展之機理，實現(xiàn)中國文化邏輯的自洽，是增強文化自信的重要內(nèi)容。再次，加快文化發(fā)展。國家富強、經(jīng)濟發(fā)展、社會和諧、文化多元繁榮、人民幸福，是增強文化自信的必然要求。最后，增強文化情感。文化的生產(chǎn)應契合中國人的心理結(jié)構(gòu)，契合現(xiàn)實生活；文化創(chuàng)作要扎根生活的沃土，回到人民大眾中去，為人民抒懷；應通過教育、儀式、節(jié)日等形式喚醒個體對中國文化的集體記憶，增進個體對中國文化的熱愛之情。

其二，對外加強文化傳播，塑造可信、可愛、可敬、可為的中國文化形象。對外文化傳播的目的是讓中國文化走向世界，讓更多的人了解、尊重、理解甚至愛上中國文化。首先，應基于中國現(xiàn)實，展現(xiàn)真實、立體、全面的中國，塑造可信的中國文化。為此，要強化文化抒寫和傳播能力，構(gòu)建中國文化傳播話語體系，注意抵御國外媒體的虛假或扭曲傳播，健全完善文化傳播的法律體系。其次，要堅持以人民為中心的文化傳播理念，彰顯可愛的中國文化。注重展現(xiàn)中國文化對人類命運的貢獻和擔當，講好中國人民幸福奮斗的故事。再次，要尊重和包容其他國家文化，樹立可敬的中國文化。文化傳播不是搞文化霸權(quán)，要堅持文化共生理念，大力宣傳中國文化的博大精深，為構(gòu)建人類命運共同體服務。最后，要創(chuàng)新傳播方式方法，構(gòu)建可為的中國文化。促進文化創(chuàng)新，創(chuàng)作優(yōu)秀文化作品，是提升中國文化對外影響力的基礎；要加快對外媒體的建設，完善和提升網(wǎng)絡傳播路徑；要善于利用“一帶一路”等平臺推進中國文化傳播，加強文化產(chǎn)業(yè)國際合作，以經(jīng)濟力量促進文化傳播；要注重發(fā)揮中華傳統(tǒng)文化和鄉(xiāng)土文化的魅力。

(四)堅持文化轉(zhuǎn)型的共生取向，實現(xiàn)人的全面發(fā)展

共生指兩種或兩種以上的事物互利促進自我實現(xiàn)的關系。文化共生是紓解文化轉(zhuǎn)型張力與困境的應然選擇，也是實現(xiàn)人的全面發(fā)展的必然取向。

其一，堅持人與自然的共生，實現(xiàn)人的可持續(xù)發(fā)展。人與自然共生的理念在中國傳統(tǒng)文化中早有體現(xiàn)。所謂“人在天地之間，與萬物同流”[20]，就是指世界萬物與人一樣具有生命和靈性。董仲舒曾言：“天人之際，合而為一?！盵21]意思就是人與自然同為一體，要和諧相處。堅持人與自然的共生必須落實到人的實踐中去，要引導個體回歸自然生活、保護自然生態(tài)，文化的生產(chǎn)從書齋走向田野，經(jīng)濟的發(fā)展從效率化走向生態(tài)化。只有共生理念指導下的文化實踐方能實現(xiàn)精神與物質(zhì)的和諧統(tǒng)一，使文化植根于自然而富有生機和活力，使文化意義由泛化走向深刻，使個體獲取更為深刻的生命意義詮釋。

其二，堅持文化與文化的共生，實現(xiàn)個性化與社會化的充分發(fā)展。多元文化是客觀現(xiàn)實，唯有踐行共生的理念，加強普遍交往，才能重拾人的公共精神。一是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的共生?！爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基，必須結(jié)合新的時代條件傳承和弘揚好。”[1]為此，應將有助于人的全面發(fā)展的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行傳承和創(chuàng)新發(fā)展，從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中找尋疏解“現(xiàn)代病”的良方，并利用網(wǎng)絡、新媒體等現(xiàn)代技術(shù)手段煥發(fā)傳統(tǒng)文化的魅力。二是網(wǎng)絡文化與現(xiàn)實文化的共生。通過完善網(wǎng)絡立法、加強網(wǎng)絡監(jiān)管和網(wǎng)絡輿論引導等措施構(gòu)筑網(wǎng)絡文化的現(xiàn)實性、回歸網(wǎng)絡技術(shù)的工具性。網(wǎng)絡文化的規(guī)范生長，可以進一步促進現(xiàn)實文化的創(chuàng)新發(fā)展。三是城市文化與鄉(xiāng)土文化的共生。在鄉(xiāng)村振興中，要防止城市文化吞噬鄉(xiāng)土文化，在發(fā)展鄉(xiāng)村經(jīng)濟的同時充分保留鄉(xiāng)土文化特色，以人的全面發(fā)展為尺度對鄉(xiāng)土文化進行選擇性發(fā)展；城市文化中要存有包容鄉(xiāng)土文化的心態(tài)，留有鄉(xiāng)土文化的空間，譬如建設鄉(xiāng)土文化博物館、在學校中引入鄉(xiāng)土課程、鄉(xiāng)土游戲。四是民族文化的共生。民族文化的共生不僅指中國各民族文化的共生，也指中華民族與外族文化的共生發(fā)展?！懊廊酥馈笔鞘侄?，“美美與共”才是目的，兩者相互統(tǒng)一。因此，應加強民族文化的交流互鑒，促成文化共識與文化創(chuàng)新。一方面，鑄牢中華民族共同體意識、培育核心價值觀，著力構(gòu)建完善多元一體文化格局，促進各民族團結(jié)進步；另一方面，尊重和保護民族文化特色，充分挖掘民族文化的時代價值和育人價值，促進民族文化間的交往交流交融，實現(xiàn)民族文化的創(chuàng)新發(fā)展。同時，繼續(xù)擴大文化對外開放，在向外傳播中國文化的同時注重借鑒學習國外優(yōu)秀文化。

其三，堅持人與文化的共生，實現(xiàn)人的理性與非理性和諧發(fā)展。人與文化的共生是一種文化自覺的狀態(tài)，是個體與文化互相詮釋、互相認同、互相促進的關系。陸九淵“六經(jīng)注我，我注六經(jīng)”之語錄精辟地詮釋了個體與文化的共生關系：內(nèi)隱著時代特征的“我”為儒家經(jīng)典作注釋，必將注入蘊含時代特征和個體經(jīng)驗的文化基因，與此同時“六經(jīng)”的文化思想改造豐富了“我”，被改造的“我”又將進一步詮釋豐富“六經(jīng)”，“我”與“六經(jīng)”構(gòu)成了交互注釋、融通和諧的共生關系。在實踐中，首先，要使個體對文化有“自知之明”，即通過教育引發(fā)個體對于文化的探索興趣，理解文化的歷史、邏輯及價值取向；其次，促進個體對文化的“內(nèi)化于心”，用“以文化人”的方式引導和規(guī)范個體的行為，使個體形成穩(wěn)定的、系統(tǒng)的追求全面發(fā)展的思維觀念和價值取向；最后，將自身的意識觀念和精神訴求“外化成文”，亦即通過勞動實踐，激發(fā)個體充分審視文化和反求諸己，在外求與內(nèi)求之間找到文化發(fā)展的訴求，促使個體自覺的傳承和創(chuàng)新文化以實現(xiàn)自身多層次的文化需求。只有在個體與文化不斷的互相詮釋與促進中，人才能不斷實踐反思、超越現(xiàn)實，才有可能找到本真理想和共同價值，繼而實現(xiàn)和諧可持續(xù)的全面發(fā)展。