中 庸 之 強
——《中庸》“子路問強”章詮解

韓 星

(中國人民大學 國學院，北京 100872)

一、“強”的內(nèi)涵

人們都希望自己是個強者，希望自己的國家強大、富強，但是如何理解“強”，什么是有意義、有價值、應該被追求的“強”？

從古文字學來看，現(xiàn)在的簡化字“強”，其在古代也有，《說文解字》記載：“強，蚚也。從蟲弘聲。上彊下蟲蟲，籒文強，從蟲蟲從彊?！倍斡癫米⒃唬骸皬姡[也。下云蚚，強也。二字為轉(zhuǎn)注。釋蟲曰：強，丑捋。郭曰：以腳自摩捋。叚借為彊弱之彊。從蟲弘聲?！薄稜栄拧め屜x》記載：“強，蚚”，郭璞注:“即強丑捋”。

邢昺疏：“強，蟲名也，一名蚚，好自摩捋者，蓋蠅類?！薄皬姟钡谋玖x是一種小蟲子，與強弱之強沒有多大關系。

古代相當于今天強弱的“強”是“彊”?！墩f文解字》記載：“彊，弓有力也。引申為凡有力之稱?！北玖x是弓有力量，引申為強力。《玉篇》云：“彊，堅也?！薄渡袝じ尢罩儭吩疲骸皬櫠x?！薄秱慰讉鳌吩疲骸盁o所屈撓，動必合義。”《廣韻》云：“彊，健也?！薄吨芤住で浴は髠鳌吩疲骸熬右宰詮櫜幌??！薄都崱吩疲骸皬?，勝也?！薄赌印ば奚怼吩疲骸笆枪示恿κ氯諒?，愿欲日逾，設壯日盛?！薄稜栄拧め屧b下》云：“彊，當也?！惫弊ⅲ骸皬櫿撸门c物相當值?！薄对鲰崱吩疲骸皬櫍瑝咽⒁??！薄渡袝ず榉丁吩疲骸吧砥淇祻??！边@些都是正面的含義，即強力、堅強、強健、強勝、相當?shù)?。然而，其也有反面的含義，如，《爾雅·釋言》云：“彊，暴也?！惫弊ⅲ骸皬櫫毫璞！薄渡袝ず榉丁吩疲骸皬櫢ビ褎偪恕！薄秱慰讉鳌吩疲骸皬櫽豁槪詣偰苤沃??！?/p>

“強”與“彊”后來長期作為通假字，久而久之，“強”字漸占上風，“彊”字反而不太常用了。到了現(xiàn)代，“彊”字簡化為“強”，遂被廢止。

二、南方之強與北方之強

《中庸》記載：“子路問強。子曰：‘南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變?nèi)?，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”關于這一章的章旨，孔穎達疏曰：“明中庸之道，亦兼中國之強。子路聞孔子美顏回能擇‘中庸’，言己有強，故問之，問強中亦兼有中庸否？庾氏云：問強中之中庸者?！边@一章引孔子的話討論中庸之道，兼論中原華夏之強，讓子路明白何為真正的強，即中庸之強。

子路，名仲由，又字季路，魯國卞人，孔子的得意門生，以政事見稱，“性鄙，好勇力，志伉直”(《史記·仲尼弟子列傳》)，除學詩、禮外，還為孔子趕車，做侍衛(wèi)，跟隨孔子周游列國，深得孔子器重，孔門七十二賢之一，后被稱為“先賢仲子”?？鬃釉u價子路“暴虎馮河，死而無悔”(《論語·述而篇》)。當子路問孔子“君子尚勇乎”，孔子回答說，“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”，“好勇不好學,其蔽也亂”(《論語·陽貨篇》)，這些話都是很含蓄的批評和耐心的教正，但子路未必能夠理解老師的深意，時常意氣用事，平時崇拜強者。有一次，他向孔子請教什么是“強”的問題，于是有了孔子這段關于強的議論。鄭玄注:“強，勇者所好也?！敝祆涞摹吨杏拐戮浼ⅰ吩疲骸白勇泛糜?，故問強。”就子路的個性氣質(zhì)和思想傾向而言，他心目中推崇的“強”可能是一種外在的體質(zhì)的強壯、強悍，對此，孔子心中很清楚，所以他以反問的方式啟發(fā)子路，提出自己關于“強”的理解，即中庸之強?？鬃訉ψ勇返慕陶d，繼承了舜帝“隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民”的方式，通過“叩其兩端而竭焉”，是對中庸之道的嫻熟運用與精彩實踐。由于孔子對子路的性格特點非常熟悉，所以能夠因材施教、循循善誘，先對其所問之強“叩其兩端”，提出“南方之強”和“北方之強”兩端，讓子路明白問題之實質(zhì)所在，進而給出中庸之強的理想目標。

世俗所謂的“強”有兩種，即南方之強和北方之強。鄭玄注：“南方以舒緩為強。‘不報無道’，謂犯而不校也?！薄氨狈揭詣偯蜑閺姟！笨追f達疏：“南方，謂荊陽之南，其地多陽。陽氣舒散，人情寬緩和柔，假令人有無道加己，己亦不報，和柔君子之道。”“北方沙漠之地，其地多陰。陰氣堅急，故人生剛猛，恒好斗爭，故以甲鎧席，寢宿于中，至死不厭，非君子所處，而強梁者居之?！编嵭?、孔穎達都沒有具體說明南方、北方指哪里，只是大致說明南方人、北方人由于地理環(huán)境、陰陽之氣形成了截然不同的個性氣質(zhì)、精神狀態(tài)，分別對應君子、強者兩種人格。

程頤說:“南方人柔弱，所謂強者，是義理之強，故君子居之。北方強悍，所謂強者，是血氣之強，故小人居之。凡人血氣，須要以義理勝之?！盵1]清代張伯行《困學錄集粹》亦云：“以氣血勝人者，小人之強也；以義理自勝者，君子之強也?！逼湔J為南方人體質(zhì)弱小，性情溫和，聰明睿智，有理性，講道理，所以是君子之強；北方人體質(zhì)高大，強壯勇猛，脾氣暴躁，逞血氣之勇，所以是小人之強。這樣的解釋以義理之強對應君子，以血氣之強對應小人，對北方之強增加了貶義，是原文所沒有的。

《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“天地嚴凝之氣，始于西南，而盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也?！本褪钦f，溫厚之氣盛于東南，此即天地之仁氣；嚴凝之氣盛于西北，此即天地之義氣。楊時因此說：“天地之仁氣盛于東南，義氣盛于西北，故南北方之強，氣俗如此?！盵2]南北方因地氣習俗差異，南方之強體現(xiàn)了溫厚之仁氣，北方之強體現(xiàn)了嚴凝之義氣。

朱熹《中庸章句集注》云：“寬柔以教，謂含容巽順以誨人之不及也。不報無道，謂橫逆之來，直受之而不報也。南方風氣柔弱，故以含忍之力勝人為強，君子之道也。”“北方風氣剛勁，故以果敢之力勝人為強，強者之事也?！薄吨熳诱Z類》還說：“忍耐得，便是‘南方之強’?！盵3]1529朱熹的詮釋合乎原意，認為孔子通過比較區(qū)分得出結論：南方人與北方人因為地理環(huán)境的原因，形成了不同的個性氣質(zhì)，南方風氣柔弱，其人舒緩和柔，能夠以隱忍之力戰(zhàn)勝他人，屬于君子之強；北方風氣剛勁，其人剛猛好斗，能夠以果敢之力戰(zhàn)勝他人，屬于強者之強。南方之強具有以柔克剛的特點，北方之強具有剛猛果敢的特點。

為什么孔子要在這個問題上談到南方北方？春秋時期的南方北方又指哪里？為什么南方北方有這樣的差異？如果以孔子所在的魯國為地理坐標，他所謂的南方應該指吳越荊楚之地，北方應該指燕趙或長城以北的少數(shù)民族活動區(qū)域。如果以春秋時期周王室核心區(qū)域洛邑為地理坐標，“南方”即相對于“中國”(中原)而言，應指洛邑以南的地區(qū)，主要是巴、濮、楚、鄧等南方諸侯國所在的江漢流域[4]，“北方”是與前面的“南方”相對的概念：一是指周王室核心區(qū)域以北的區(qū)域；二是指周王室分封的北疆的諸侯各國；三是指以北戎為核心的北方少數(shù)民族[5]。由于地理環(huán)境不同，生存空間和生存壓力不同，生活于其中的人的個性氣質(zhì)不同，體現(xiàn)出來的強也自然不同。按照孔子的概括，南方之強是寬柔以教、不報無道。寬是寬容、寬懷，用現(xiàn)在的話講就是雍容大度；柔是柔和、柔順，用現(xiàn)在的話講就是溫良和善。南方人具有雍容大度的氣度、溫良和善的修養(yǎng)，這樣，對于無道的人或事，不采取報復行為。這是君子具有的強。而北方之強以兵器﹑甲胄為臥席，枕戈待旦，隨時準備與敵人拼殺，就是死了也不后悔，是一種英勇頑強的人所具有的強。對于這兩種強，孔子都沒有否認，但孔子似乎有南方之強“不及”，北方之強“過之”的意思。這一點被朱熹看出來了：

問：“‘寬柔以教，不報無道’，恐是風氣資稟所致。以比‘北方之強’，是所謂不及乎強者，未得為理義之強，何為‘君子居之’？”曰：“雖未是理義之強，然近理也。人能‘寬柔以教，不報無道’，亦是個好人，故為君子之事。”[3]1529-1530

南方之強與北方之強比較起來雖然還達不到理義之強，但比較接近理義之強，也算得上是君子之強。

《孔子家語·辯樂解》中有一章記述了孔子把樂分成中和之音、南方之音、北方之音三種：

子路鼓琴,孔子聞之,謂冉有曰:“甚矣!由之不才也。夫先王之制音也,奏中聲以為節(jié),流入于南,不歸于北。夫南者,生育之鄉(xiāng);北者,殺伐之域。故君子之音，溫柔居中,以養(yǎng)生育之氣。憂愁之感,不加于心也;暴厲之動,不在于體也。夫然者,乃所謂治安之風也。小人之音則不然,亢麗微末,以象殺伐之氣。中和之感,不載于心;溫和之動,不存于體。夫然者,乃所以為亂之風。昔者舜彈五弦之琴,造《南風》之詩,其詩曰:‘南風之熏兮,可以解吾民之慍兮;南風之時兮,可以阜吾民之財兮。’唯修此化,故其興也勃焉,德如泉流,至于今,王公大人述而弗忘。殷紂好為北鄙之聲,其廢也忽焉,至于今,王公大人舉以為誡。夫舜起布衣,積德含和,而終以帝。紂為天子,荒淫暴亂,而終以亡,非各所修之致乎?由,今也匹夫之徒,曾無意于先王之制,而習亡國之聲,豈能保其六七尺之體哉?”

孔子指出，先王所制之音是“奏中聲以為節(jié)”，是中和之音，傳說舜作的《韶樂》就是中和之音，《竹書紀年》記載：“有虞氏舜作《大韶》之樂”，孔子“在齊聞韶，三月不知肉味”(《論語·述而篇 》)，因為韶樂“盡美矣，又盡善也”(《論語·八佾篇》)，其演變到明清兩朝就是用于祭祀、朝會、宴會的皇家音樂——中和韶樂?！渡袝に吹洹芬灿涊d:“帝曰:‘夔!命汝典樂,教胄子:直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和?！边@典型體現(xiàn)了舜時樂教是以中和為基本精神的。這種中和之音隨著虞舜對南方的開拓，開始向南方流傳，演變?yōu)橐浴赌巷L》為代表的南方之音?！妒酚洝窌分姓f:“夫《南風》之詩者,生長之音也,舜樂好之,樂于天地同意,得萬國之歡心,故天下治也?！薄抖Y記·樂記》說：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》。”鄭玄注：“《南風》，長養(yǎng)之風也。”這里《辯樂解》主要是把南方之音、北方之音對立起來，前者是長養(yǎng)生育之氣的君子之音，后者是充滿殺伐之氣的小人之音；君子之音帶來國家穩(wěn)定，人民安樂；小人之音則是亂世之音，導致亡國。比較起來，中和之音可對應于中庸之強，南方之音可對應于南方之強，北方之音可對應于北方之強。

元代許謙《讀中庸叢說》解讀曰：“南方之強，雖君子之強，然亦未是中庸，是不及于強者；北方是過于強者；君子則為后四者之強。上君子字輕，下君子字重。君子之道中而止，南方之強不及中，北方之強過于中，固皆未至。然上言君子居之，則比強者居之者勝之矣。不及者勉強至中頗易，過者矯揉至中尤難。兩君子，字雖不同，然言君子四強哉，終是接著君子說。南陽方，北陰方。陽舒散而陰收斂，舒散便和柔，收斂便剛勁，此蓋大約言風氣之偏，則風俗隨異。其實南人豈盡柔弱，亦有剛勁者；北人豈盡剛勁，亦有柔弱者。然寬柔以教，不報無道，是言柔之甚而善者；衽金革，死而不厭，是言剛之甚而過者?！边@段話的大意還是南方屬陽，陽舒散和柔，是君子之強，不及中庸；北方屬陰，陰收斂剛勁，是強者之強，過于中庸。不及與過比較起來，不及者勉力達到中庸還是比較容易，而過者要矯正達到中庸則特別困難。南北方因風氣之偏而風俗隨異，但也不能絕對化，南方人以柔弱為主其中也有剛勁者，北方人以剛勁為主其中也有柔弱者。南方之強也稱為君子之強，但其與中庸“四強”相比則較輕。

另外，這里的“南方之強”與老子思想很接近，“老聃貴柔”(《呂氏春秋·不二》)。老子說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入于無聞?！?《老子》四十三章)“天下柔弱莫過于水，而攻堅；強莫之能先。其無以易之。故弱勝強，柔勝剛，天下莫能知，莫能行。”(《老子》七十八章)“人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒， 柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上?！?《老子》七十六章)可見老子提出的“至柔馳騁天下之至堅”“柔弱勝剛強”“強大處下,柔弱處上”，概括起來就是“以柔克剛”，說明孔子的南方之強受到老子柔弱勝剛強思想的影響。羅祖基先生也曾經(jīng)認為，“南方之強”是指正在形成中的道家，“北方之強”則是即將誕生的墨家徒眾的行為特點，而孔子則以中庸之強介于南北之中，從而具有強中之強的特點，故以“和而不流”“中立而不倚”亦異，并以“強哉矯”為贊[6]。

三、中庸之強及其四種境界

孔子接著問子路：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？”孔子反問子路，提出除了南方之強、北方之強，還有第三種強是什么？孔穎達疏曰：“夫子將答子路之問，且先反問子路，言強有多種，女今所問，問何者之強，為南方，為北方，為中國，女所能之強也。子路之強，行中國之強也?！眳未笈R《禮記解》曰：“南方之強,不及乎強者也；北方之強，過乎強者也。而強者,汝之所當強者也……南方雖不及強,然‘犯而不?！?未害為君子；北方則過于強，尚力用強，故止為強者而已,未及君子之中也。得君子之中,乃汝之所當強也?！盵7]91按孔穎達、呂大臨之意，強主要有三種，這三種內(nèi)涵不同：為南方，不及強，犯而不校，未害為君子；為北方，過乎強，只是強者而已；為中國，得君子之中，才是孔子希望子路所應當追求的強。就是說，南方之強不及，北方之強又過，孔子試圖教子路行中國之強。

中國之強即中原華夏應具有的合乎中庸之道的強，可以稱為“中庸之強”。子路的性格，剛猛勇直過人，寬容柔順不足，近于“北方之強”，孔子先以“南方之強”為藥，糾偏補弊，此即憨山大師《中庸直指補注》所說的“先舉有相之勇為病，后舉君子之強為藥”。但孔子又怕矯枉過正，使子路走向另一極端，遂循循善誘，讓子路知道還有第三種“強”——中庸之強，并提出了中庸之強的四種境界，期望子路不走極端，努力修為合乎中庸之道的強。君子應該做到以下四個方面，才能稱得上真正意義上的強。

一是和而不流?？追f達疏曰：“不為南北之強，故性行和合而不流移，心行強哉，形貌矯然?！薄昂投涣鳌辈皇悄媳敝畯姡涫侵副拘?、行為和合而不隨波逐流，心志堅強，形貌矯健。呂大臨《禮記解》曰：“不羞污君，不辭小官，與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？其‘和而不流’者歟!”[7]92“不羞污君，不辭小官，與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉”出于《孟子·滕文公下》，是說柳下惠不以侍奉壞君為可恥，也不因官小而辭掉；同鄉(xiāng)下人相處，高高興興地不忍離開；雖然有人露臂赤身地站在其旁邊，也不能沾污他，這樣的行為就是“和而不流”。許衡《中庸直解》云：“人若和順易至于流蕩，君子雖與人和順而不至于流蕩，其強之矯矯者。”君子“和而不流”，作為不南不北的中原人應有的“強”，為人要按照“和”的原則做事，善于協(xié)調(diào)自己與他人的關系，既不與別人搞對立，也不被別人同化，更不是無原則地隨聲附和、同流合污、隨波逐流，而是自主獨立、和而不同、求同存異、相互尊重。這是一種難得的處世智慧，是中庸之道的最高境界。與“和而不流”相反的還有兩種人格。一種是孔孟非常反感的“鄉(xiāng)愿”，《論語·陽貨篇》中孔子說：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”《孟子·盡心下》中對鄉(xiāng)愿做了具體描述：“言不顧行，行不顧言……閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)愿也?！薄胺侵疅o舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！憋@然，“鄉(xiāng)愿”是指自以為是、沒有原則、隨波逐流、同流合污，是道德之賊。還有一種人個性很強，待人不隨和、固執(zhí)己見、自以為是、我行我素、恃才傲物。這兩種都是偏頗的，只有和而不流才是中庸之道。

二是中立而不倚?？追f達疏曰：“中正獨立而不偏倚，志意強哉，形貌矯然?！眳未笈R《禮記解》曰：“非其君不事、非其民不使,與夫獨立不懼、遯世無悶者,其‘中立而不倚’者歟！”[7]92“非其君不事、非其民不使”出自《孟子·萬章下》，是孟子對伯夷的評價?！蔼毩⒉粦?、遯世無悶”出自《周易·大過卦·象傳》，澤滅木是大過，君子或者獨立自主、沒有憂懼，或者隱遁世外、人不知而不慍。

朱熹認為，要做到“中立而不倚”，還必須具備硬健之性。他說：“中而不硬健，便難獨立，解倒了。若中而獨立，不有所倚，尤見硬健處……柔弱底中立，則必欹倚。若能中立而不倚，方見硬健處。”“中立久而終不倚，所以為強?！盵3]1530一個堅強剛健的人，可以堅守中立，始終不依賴外在，所以是一個強者。那么，怎么算是“倚”呢？朱熹舉例說：“凡或勇或辨，或聲色貨利，執(zhí)著一邊，便是倚著。立到中間，久久而不偏倚，非強者不能。”[3]1530或者好勇好辨，或者好聲色貨利，執(zhí)著于外在的任何事物，就是“倚”。所以要抵制外在的一切物欲誘惑，立于天地之間，持之以恒，始終不偏不倚，才是真正的強者。

許衡《中庸直解》云：“人若中立，易至于偏倚，君子能卓然自立而不至于偏倚，其強之矯矯者”，是說為人要恪守中庸之道，在復雜的人際關系中“行必中正”(《禮記·儒行》)，這樣，才能不偏、不走極端，才能不倚、不倚仗某種勢力、保持自己相對的獨立性。這樣的人有時似乎并不強大，甚至有點孤立，但因為他心里有中庸之道，就有中庸之行，就不會偏激偏頗，生命就有定力。有定力就能在外在的誘惑、多種力量的糾纏甚至沖突中安然處之，不去主動攀援、依附別人，這其實是很難做到的，所以孔子認為這樣的人才是真正的強。

“中立不倚”與《禮記·儒行》所講的“特立獨行”的儒者接近：“儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者?！碧亓ⅹ毿姓咧拘懈邼?，不同流俗值。值得注意的是，“中立不倚”很容易被人們理解成“素隱行怪”，所以《中庸》下面接著又說“素隱行怪，后世有述焉，吾弗之矣”，那些鉆牛角尖、行為怪誕、走極端、出風頭、欺世盜名、試圖流傳后世等行為，當然是背離中庸之道的“過”，不是“中立不倚”。現(xiàn)在很多人容易把“特立獨行”理解為“我行我素”，其實“特立獨行”是“素隱行怪”的現(xiàn)代版。

第三方面和第四方面可以放在一起討論。呂大臨《禮記解》曰：“塞，未達也。君子達不離道，故當天下有道，其身必達，不變未達之所守，所謂‘不變?nèi)伞咭病！盵7]92朱熹《中庸章句集注》曰：“國有道，不變未達之所守；國無道，不變平生之所守也。此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也。君子之強，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血氣之剛，而進之以德義之勇也?！薄吨熳诱Z類》進一步說道：“國有道，則有達之理，故不變其未達之所守。若國無道，則有不幸而死之理，故不變其平生之所守。不變其未達之所守易，不變其平生之所守難?！盵3]1531君子面對國家有道無道，即政治清明或者黑暗兩種不同情況應該怎么做？如果國家有道，政治清明，他人生通達，有機會出仕，干一番事業(yè)，這個時候不要得意忘形，要利用這難得的機會實現(xiàn)自己困窘時的理想、抱負，抵制各種誘惑，守住道德底線，不驕奢淫逸、貪圖享受、以權謀私、貪污腐化。如果國家無道，政治黑暗，奸臣當?shù)?，社會動蕩，他有能力、有機會就臨危受命，努力改變危局，在面臨民眾利益和國君危難之時，會挺身而出、殺身成仁、舍生取義；無能力、無機會時，也會潔身自好、獨善其身、堅守道德操守。這才是真正的強。

呂大臨又把“四強”與其他經(jīng)典進行印證云：“‘柔而立，寬而栗’，故能‘和而不流’。剛而寡欲，故能‘中立而不倚’?！毁F不能淫’，故‘國有道，不變?nèi)伞！氋v不能移，威武不能屈’，故‘國無道，至死不變’。是皆以己之強，力矯其偏，以就中者也?！盵7]91“柔而立，寬而栗”見于《尚書·皋陶謨》。“剛而寡欲”化用了《論語·公冶長篇》子曰：“吾未見剛者。”或?qū)υ唬骸吧陾枴！弊釉唬骸皸栆灿傻脛?”“富貴不能淫”“貧賤不能移，威武不能屈”見于《孟子·滕文公下》。呂大臨認為“四強”是孔子告訴子路如何以中庸之強矯正南方之強和北方之強的偏向，以合乎中庸之道。

朱熹認為這“四強”是孔子告誡子路應當遵循踐行的強。朱熹在《四書或問·中庸或問》中進一步解釋說：“所謂強者，又非世俗之所謂強也。蓋強者,力有以勝人之名也。凡人和而無節(jié),則必至于流；中立而無依,則必至于倚；國有道而富貴，或不能不改其平素；國無道而貧賤，或不能久處乎窮約。非持守之力有以勝人者，其孰能及之？故此四者，汝子路之所當強也。南方之強，不及強者也，北方之強，過乎強者也；四者之強，強之中也。子路好勇，故圣人之言所以長其善而救其失者類如此?！边@四重境界的“強”是孔子告誡子路應當具備的“強”，與南方之強的“不及”與北方之強的“過”比較起來顯然是一種符合中庸之道、剛柔相濟、內(nèi)外兼修的“強”，是孔子推崇的真正的“強”。而要做到這種強也很不容易，需要自我戰(zhàn)勝私欲、抑制血氣之剛、培養(yǎng)德義之勇，進而真正實行君子之強。因為子路好勇，所以圣人這樣來教育他揚其長而避其短、長其善而救其失。

朱熹還認為這“四強”是修養(yǎng)中庸之道的工夫。當有學生問：“此四者勇之事。必如此，乃能擇中庸而守之否？”朱熹回答說：“非也。此乃能擇后工夫。大知之人無俟乎守，只是安行；賢者能擇能守，無俟乎強勇。至此樣資質(zhì)人，則能擇能守后，須用如此自勝，方能徹頭徹尾不失?！盵3]1530此四者不是能擇中庸而守，而是能擇中庸而后能守的工夫。能擇能守，就能夠戰(zhàn)勝自我的私欲、圓滿地踐行中庸之道。

此外，《中庸》中還有三處涉及孔子言“強”，即“勉強而行之”“果行此道矣，雖愚必明，雖柔必強”“發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也”。對于“勉強”，孔穎達疏曰“勉力自強”；“雖柔必強”即柔可勝強；對于“發(fā)強剛毅”，孔穎達疏曰“發(fā)，起也；執(zhí)，猶斷也。言孔子發(fā)起志意，堅強剛毅，足以斷決事物也”。這三處言“強”與北方之強、南方之強都不同，而是對中庸之強的進一步補充完善。

后世學者對這一章的詮釋大都是在漢唐宋明儒者基礎上的認同和發(fā)揮。清初黃宗羲《莊裕徐養(yǎng)齋先生問》云：“南方之強，北方之強，皆有過不及之弊，而惟君子則和而不流，中立不倚，始可以言中庸。”[8]孫奇逢《四書近指》卷二云：“君子之中和，是從戒懼、慎獨，無須臾可離之時，見出此性道之本體。和為天下之達道，自不流，中為天下之大本，自不倚。以此不流、不倚者而閱乎有道、無道之世，當自有毅然不變者在。此強之所以超于南北，為而之所當強者也。四個‘強哉矯’見君子以自強不息能中庸者，正是此等人?！?/p>

李光地《榕村四書說》解說：“和而不流，處俗而不自失也；中立不倚，則有以立身而矯俗矣。至于治而不變素守，亂而守死善道，則又極乎出處之大節(jié)而不可奪。此四者，自易而難。然易者其基也，自其易者勉之，則行有本末而將無難能之事矣。”

憨山大師《四書蕅益解·中庸直指補注》云：“非真勇，不足以載道，故先舉有相之勇為病，后舉君子之強為藥。全知全仁之勇方名真勇，所以徧超知愚賢不肖之流弊……柔能勝剛，故南方亦得稱強，所謂忍為力中最也。和則易流，不流方見真強。中立易倚，不著中道，不恃中道而輕兩端，方見真強。隱居以求其志，行義以達其道，方見真強。篤信好學，守死善道，方見真強。如此之強，豈賢知者之所能過，故曰：過猶不及也?！?/p>

現(xiàn)代民間大儒段正元認為這一章“含上中下三乘教法，皆是孔子因材施教，循循善誘之大法門也。夫所謂南方之強者，因南方屬火，火者文明之象，即是教人以真性用事。真性之強，天下孰能御之者，殆有仁者無敵之氣象，故其立教，主于寬柔。如佛家以慈悲為本，普渡諸生為懷，行忍辱波羅蜜，庶幾近之。其處無道也，不存報復之念，又不餒自強之心。如耶穌之博愛主義，替仇人禱告，是其旨也。如此之強，已居于充實光輝之境界，為君子人也。故曰南方之強，君子居之。至于北方之強，北方屬水。水無火，則無既濟之功。故雖有趨下之性，順流不息，若水性一發(fā)，則橫流泛溢，力強而勢難遏。猶如平常好斗之人，有時血氣一發(fā)，雖衽金革，死而不厭，是北方之強也，而強者居之。北方之強，有強之資質(zhì)。南方之強，有強之真性……能入中庸之道，再勇猛精進，強而不息，則中道在身，而后發(fā)而之庸，方能和而不流，有和光同塵之氣慨，中立而不倚，有在俗脫俗，在塵脫塵之中權。故國有道，而不變其秉心之塞淵。國無道，雖至死而不變其固有之真性。此等強法，是合南方之強與北方之強，有水火既濟實功，剛鍵中正之大道，經(jīng)過充實光輝之境，至于大化圣神之域也?！盵9]段正元認為，孔子以上中下三乘教法因材施教，循循善誘子路入中庸之道。他認為南方之強屬火，火是文明之象，是真性之強、君子之強，與佛教、基督教接近；北方之強屬水，水橫流泛溢，如好斗之人血氣一發(fā)，是資質(zhì)之強、強者之強；孔子教子路入中庸之道、勇猛精進、自強不息，是合南方之強與北方之強，有水火既濟之實功，是剛健中正之大道，經(jīng)過充實光輝之境，達到大化圣神之域。

結 語

由上述可見，學術史上的主流意見是“南方之強”代表強之不及者,“北方之強”代表強之太過者,而“四者之強”才是真正符合孔子“中庸之道”的強。對此，當今也有學者持不同意見，認為這樣的理解存在兩個難以講通的地方：第一,從前后語句的關聯(lián)來看,此處的“四者之強”應是具備了“南方之強”的君子所體現(xiàn)出來的，然而,如依上述學者所言就割裂了前后語句的關聯(lián)性；第二,孔子既已明言“南方之強”為“君子居之”,如依上述學者所言,具備“四者之強”的“君子”與具備“南方之強”的“君子”就存在德性上的差異，然而,對于君子,孔子歷來是將其視為人的分類中的一等(類),是一個總稱，所以在對“子路問強”一章的認識上就存在偏差[4]。其實，這一章主旨不是探討南方北方之強的優(yōu)劣，而是講在“強”的問題上如何把握中庸之道，形成了中庸之強；而君子是儒家人格體系中大多數(shù)人可以達到的“眾趨人格”，內(nèi)涵比較寬泛，南方之強和四者之強都屬于君子，不過南方之強不及中庸，為君子較輕；四者之強合乎中庸，為君子較重。

總之，孔子吸收、融合了南方、北方之強，也受到了老子柔弱勝剛強思想的影響，形成了中庸之強。中庸之強不僅僅是一種人格修養(yǎng)境界和工夫，也可以引申擴大到國家富強、民族強盛。對此，在國家民族方面，不僅要注重綜合國力之強，更要追求民族精神之強，也就是現(xiàn)在常說的既有硬實力，也有軟實力，剛柔相濟，文武兼?zhèn)?，像《詩?jīng)·商頌·長發(fā)》所說的“不競不絿,不剛不柔,敷政優(yōu)優(yōu),百祿是遒”。