王鳳 李昕羽

（云南大學 云南 昆明 650500）

在經(jīng)濟全球化和新自由主義盛行的背景下，國內(nèi)外掀起了質(zhì)疑和鼓吹“馬克思主義社會革命思想過時論”的思潮?！豆伯a(chǎn)黨宣言》（以下簡稱《宣言》）堪稱為“對人類社會變革和思想革命影響最深遠的馬恩經(jīng)典著作之一”“馬克思主義與無產(chǎn)階級革命運動相結(jié)合的典范”，是理解馬克思主義社會革命思想最重要的馬恩經(jīng)典文本之一。因此，要解答“馬克思主義的社會革命思想是否已經(jīng)過時”這個問題，離不開對《宣言》這一世界無產(chǎn)階級革命運動宣言書的追本溯源。

一、《共產(chǎn)黨宣言》：承啟馬克思主義社會革命思想的經(jīng)典文本

馬克思主義的社會革命思想并不是孤立、片面、靜止地存在于《宣言》中，而是系統(tǒng)、全面、動態(tài)地體現(xiàn)在馬克思主義的經(jīng)典文本中。但是，《宣言》在馬克思主義的社會革命思想史上具有深刻的歷史地位，對這一思想的形成起到了承上啟下的重要作用。

（一）馬克思主義的社會革命思想在《宣言》誕生前的馬恩經(jīng)典文本中初見雛形

1843年底到1844年初，馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中指出：“哲學不消滅無產(chǎn)階級，就不能成為現(xiàn)實；無產(chǎn)階級不把哲學變成現(xiàn)實，就不可能消滅自身。”［1］這是馬克思首次在哲學層面創(chuàng)造性地提出“無產(chǎn)階級”這一概念，是《宣言》中“無產(chǎn)階級革命”這一核心思想的理論來源。1844年，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中闡述了共產(chǎn)主義從根源上消除了財產(chǎn)私有制，從真正意義上終結(jié)了人與人之間的異化和對立，是論證《宣言》中提出的“每個人自由而全面發(fā)展”的重要理論基礎(chǔ)。

1844年9月，馬克思在《神圣家族》中論證了無產(chǎn)階級是廢除私有制的動力源，并高度肯定了無產(chǎn)階級在社會歷史發(fā)展過程中的地位和作用。1845年秋到1846年5月，馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對德國所謂的“真正的社會主義”進行了深入的分析和批判，首次運用歷史唯物主義的基本原理對共產(chǎn)主義和無產(chǎn)階級革命理論進行科學論證，是《宣言》中無產(chǎn)階級社會革命思想的重要理論淵源。1847年，馬克思在《哲學的貧困》中指明了無產(chǎn)階級在資本主義社會中的階級地位，并論證了無產(chǎn)階級實現(xiàn)自身解放所必須具備的物質(zhì)條件：“要使被壓迫階級能夠解放自己，就必須使既得的生產(chǎn)力和現(xiàn)存的社會關(guān)系不再繼續(xù)并存”。［2］顯然，馬克思這里所表達的無產(chǎn)階級社會革命必須具備的物質(zhì)條件，與《宣言》中科學社會主義的核心思想“兩個絕不會”非常接近?？梢?，馬克思主義的社會革命思想并不是一蹴而就的，《宣言》誕生前的馬恩經(jīng)典文本為馬克思主義社會革命思想的形成奠定了理論基礎(chǔ)，成為系統(tǒng)化的馬克思主義社會革命思想的重要理論來源。

（二）1848年《宣言》的誕生標志著馬克思主義的社會革命思想孕育而生

綜觀《宣言》一文，雖然并沒有出現(xiàn)“社會革命”這一術(shù)語，但《宣言》中卻蘊含了馬克思主義系統(tǒng)化、理論化的社會革命思想，《宣言》的誕生和發(fā)表標志著馬克思主義的社會革命思想孕育而生。

無產(chǎn)階級的社會革命以推翻資本主義私有制作為目的、以建立無產(chǎn)階級專政作為解決社會革命問題的根本手段。無產(chǎn)階級之所以要“革資產(chǎn)階級的命”，其根源在于資本主義舊的生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)成為阻礙資本主義生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。當然，馬克思也承認無產(chǎn)階級社會革命的爆發(fā)絕非偶然，而是具有一定的客觀條件和主體條件。就客觀條件而言，只有當資本主義的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾激化到無法調(diào)和的程度時，無產(chǎn)階級才有可能進行推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的社會革命。就主體條件而言，無產(chǎn)階級社會革命的發(fā)生還依賴于一定的階級基礎(chǔ)，只有當無產(chǎn)階級的規(guī)模擴展到一定程度，且思想層面所具備革命意識并自發(fā)形成一個聯(lián)合體——無產(chǎn)階級的聯(lián)合體，無產(chǎn)階級的社會革命才可能得以發(fā)生。

《宣言》是馬克思主義的社會革命思想在有限篇幅中的濃縮和升華，其結(jié)合了各個國家不同的時代背景和歷史條件，深刻地揭示了無產(chǎn)階級的歷史使命，指明了無產(chǎn)階級革命和民族解放運動的前進方向。可以說，《宣言》中馬克思主義的社會革命思想是貫穿馬恩經(jīng)典著作的一條紅線，馬克思主義的唯物史觀和唯物辯證法、剩余價值學說、科學社會主義理論都是論證《宣言》中社會革命思想的理論根據(jù)?！缎浴穼︸R克思主義社會革命思想的形成起到了承上啟下的重要作用，是研究馬克思主義社會革命思想最有價值、不可或缺的經(jīng)典文本。

（三）馬克思主義的社會革命思想在《宣言》誕生后的馬恩經(jīng)典文本中完善發(fā)展

在《宣言》誕生后的馬恩經(jīng)典文本中，馬克思恩格斯對無產(chǎn)階級社會革命思想的論述并沒有中斷，他們將《宣言》中的無產(chǎn)階級社會革命理論與無產(chǎn)階級革命斗爭的具體實踐相結(jié)合，對《宣言》中的無產(chǎn)階級革命思想繼續(xù)完善和發(fā)展。

1852年，馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中總結(jié)了六月起義失敗的經(jīng)驗教訓，即無產(chǎn)階級中有一部分人沒有利用舊世界所具有的一切強大手段推翻其自身，將舊世界等同于必須徹底清除的毒瘤和糟粕，妄想通過在有限的生存條件和范圍內(nèi)通過私人的、虛假的手段實現(xiàn)自身的解放。馬克思用歷史事實證明了社會的政治關(guān)系和階級結(jié)構(gòu)是由一定的社會經(jīng)濟關(guān)系決定的，論述了社會革命的物質(zhì)經(jīng)濟根源，并指出政權(quán)問題是社會革命的根本問題。1859年，馬克思在《資本論》中以勞動價值論和剩余價值論為基礎(chǔ)，從政治經(jīng)濟學的層面深入剖析資本主義的基本矛盾是無產(chǎn)階級社會革命爆發(fā)的導火索，全面、系統(tǒng)地論證了資本主義必然滅亡的歷史命運，是對《宣言》中的“兩個必然”所展開的全面、具體、深入論述。

1871年的巴黎公社運動，是馬克思主義的社會革命思想在無產(chǎn)階級革命斗爭中運用的一次高潮。隨著巴黎公社運動以失敗而落下帷幕，同年，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中全面總結(jié)巴黎公社失敗的經(jīng)驗教訓，并提出著名的巴黎公社原則：“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它達到自己的目的?！保?］換句話說，工人階級要實現(xiàn)對國家機器的掌握和控制，只能通過暴力的手段達到這一目的，而推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的這一過程就是無產(chǎn)階級的社會革命。1875年，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中對《宣言》所闡述的共產(chǎn)主義理論作了具體的補充說明，指出資本主義社會轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義社會并非一蹴而就，而是有著一個具體的過渡時期，實現(xiàn)過渡時期對國家統(tǒng)治權(quán)的占有，只能寄托于無產(chǎn)階級的革命專政。在馬克思看來，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是一個不斷運動、發(fā)展和完善的社會歷史過程，但這并不代表共產(chǎn)主義是一種思維上的“烏托邦”?？傊?，馬克思主義的社會革命思想在《宣言》誕生之后的馬恩經(jīng)典文本中得到了全面系統(tǒng)地豐富和完善，為無產(chǎn)階級的社會革命實踐提供了根本性的指導。

綜上所述，馬克思主義的社會革命思想在《宣言》誕生前的馬恩經(jīng)典文本中初見雛形，《宣言》的誕生標志著馬克思的這一思想孕育而生，在《宣言》誕生后的馬恩經(jīng)典文本中得到補充、豐富和完善，其是一個辯證發(fā)展的運動過程。

二、《共產(chǎn)黨宣言》所蘊含的馬克思主義社會革命思想的深刻內(nèi)涵

“社會革命”一詞在不同的時間、語境和場景之下，涵義也不盡相同。有人將社會革命理解為流血犧牲的暴力、恐怖行為的總和；有人將社會革命理解為一種以溫和的、無聲的方式所進行的和平式的變革。而在《宣言》的語境中，社會革命是指無產(chǎn)階級所進行的社會革命。從階級斗爭的角度看，社會革命也稱為“無產(chǎn)階級革命”；從國際共產(chǎn)主義運動史的角度看，社會革命又稱為“共產(chǎn)主義革命”。①在《宣言》的語境中，無產(chǎn)階級所進行的社會革命和無產(chǎn)階級革命、共產(chǎn)主義革命在內(nèi)涵和本質(zhì)上相同。為了避免由時間、語境和場景所引發(fā)的分歧，以下統(tǒng)一采用“無產(chǎn)階級社會革命”行文。具體而言，《宣言》所蘊含的馬克思主義社會革命思想的深刻內(nèi)涵包括以下幾個方面：

（一）無產(chǎn)階級社會革命爆發(fā)的根源：資本主義基本矛盾的激化

在人類社會革命史上，資產(chǎn)階級也曾進行以推翻封建主義為目的的社會革命，這是因為“……封建的所有制關(guān)系，就不再適應(yīng)已經(jīng)發(fā)展的生產(chǎn)力了?！保?］資本主義在打破封建統(tǒng)治桎梏的基礎(chǔ)上，建立了一個完全服從于資產(chǎn)階級意志的新世界。在資本主義社會中，一方面，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”。［6］另一方面，資本主義卻忽視了自身隱藏著一個力量無比強大的“定時炸彈”——由生產(chǎn)過剩引發(fā)的經(jīng)濟危機，這個危機將會成為壓垮資本主義社會強有力的“最后一根稻草”。

針對這一危機，一方面，資產(chǎn)階級不得不依靠消滅大量的生產(chǎn)力，在奪取新市場的同時更加徹底地利用舊市場來達到克服危機的目的。遺憾的是，這種資本主義性質(zhì)的手段在克服危機方面所帶來的效益微乎其微，資產(chǎn)階級并沒有預(yù)想中的那樣以溫和、漸進的方式克服這種障礙，反而其采取的一系列“無關(guān)痛癢”的緩和方式使得整個資產(chǎn)階級社會重新陷入了一場新的混亂。另一方面，工人逐漸淪為徹底的真正意義上的赤貧者，無產(chǎn)階級的規(guī)模在增長速度方面比過去任何時期都還要快。當資產(chǎn)階級無情、肆意地剝削、壓迫無產(chǎn)階級到一種不可調(diào)和的程度時，無產(chǎn)階級不得不聯(lián)合起來推翻和炸毀資本主義固有的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑，以尋求真正意義上的解放，由此，無產(chǎn)階級的社會革命就爆發(fā)了。

（二）無產(chǎn)階級社會革命的主體力量：無產(chǎn)階級及其聯(lián)合體

資本主義的基本矛盾在其不斷激化的過程中，不僅鍛造了炸毀資產(chǎn)階級國家機器的尖銳武器，同時也衍生出了資產(chǎn)階級的宿敵——無產(chǎn)階級及其聯(lián)合體。依據(jù)馬克思的觀點：“在當前同資產(chǎn)階級對立的一切階級中，只有無產(chǎn)階級是真正革命的階級?！保?］馬克思對比了與資產(chǎn)階級相對抗的各個階級，他發(fā)現(xiàn)，中間階級對抗資產(chǎn)階級的目的并非是為了尋求人的真正意義上的解放，而是為了維護本階級的生存以及鞏固相應(yīng)的階級利益。這種籠罩在資產(chǎn)階級統(tǒng)治之下的所謂的斗爭與對抗，不僅不是革命的，反而是保守的，甚至是反動的。而流氓無產(chǎn)階級是“舊社會最下層中消極腐化的部分”，［8］他們并非依靠意志層面的自覺性對抗資產(chǎn)階級，而是被迫卷入無產(chǎn)階級的社會革命中，流氓無產(chǎn)階級隨時有可能因為資產(chǎn)階級拋出的所謂的橄欖枝而無法抵制住其糖衣炮彈的誘惑，最終倒戈到資產(chǎn)階級陣營。因而，流氓無產(chǎn)階級也被排除在領(lǐng)導無產(chǎn)階級進行社會革命的范圍之外。

馬克思在《宣言》中指出：“無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨立運動。”［9］馬克思之所以將廢除私有制、解放全人類寄希望于無產(chǎn)階級及其聯(lián)合體，是由于革命的無產(chǎn)階級有著其他階級所不能比擬的優(yōu)勢。在組織層面，無產(chǎn)階級由分散走向聯(lián)合，其數(shù)量不斷增加，規(guī)模不斷擴大，并逐步成長為風清氣正、紀律嚴明的階級；在思想層面，無產(chǎn)階級以科學的理論武裝頭腦，有著堅決對抗資產(chǎn)階級的徹底的革命意志，這種可圈可點、大無畏的戰(zhàn)斗精神正是其他階級所匱乏的；在實踐層面，無產(chǎn)階級從對抗資產(chǎn)階級的革命斗爭中不斷汲取經(jīng)驗教訓，真正成為了身經(jīng)百戰(zhàn)、百折不撓的革命階級。通過以上對比，馬克思指出，只有無產(chǎn)階級及其聯(lián)合體才能帶領(lǐng)人們脫離剝削和壓迫，實現(xiàn)每個人的徹底解放。

（三）無產(chǎn)階級社會革命的組織領(lǐng)導者：共產(chǎn)黨

《宣言》誕生之前的無產(chǎn)階級革命斗爭之所以會遭受嚴重的挫折，一方面，是由于缺乏科學的理論指導，另一方面，則是缺乏一個強有力的組織領(lǐng)導者。在不斷地摸索和嘗試之中，工人階級逐步找到了無產(chǎn)階級革命斗爭走向勝利的出路——以馬克思主義作為科學的理論指導，以共產(chǎn)黨作為強有力的組織領(lǐng)導者。馬克思在《宣言》中進一步指出共產(chǎn)黨與全體無產(chǎn)者的關(guān)系：“共產(chǎn)黨人不是同其他工人政黨相對立的特殊政黨?！保?0］共產(chǎn)黨是除了代表無產(chǎn)階級的根本利益以外，沒有任何自身特殊利益的工人政黨。同時，這也是共產(chǎn)黨同其他一切無產(chǎn)階級政黨的根本區(qū)別。因而，只有共產(chǎn)黨這樣強有力的組織領(lǐng)導者才能真正帶領(lǐng)無產(chǎn)階級從資產(chǎn)階級的禁錮中解放出來，實現(xiàn)人從異化發(fā)展向自由全面發(fā)展的偉大轉(zhuǎn)變。

馬克思認為，歷史和人民之所以選擇共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級的組織領(lǐng)導者，是因為與其他無產(chǎn)階級政黨相比，共產(chǎn)黨具備以下三方面的突出優(yōu)勢：第一，共產(chǎn)黨始終代表無產(chǎn)階級及其革命運動的根本利益。同時，共產(chǎn)黨的目標是帶領(lǐng)無產(chǎn)階級在推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的基礎(chǔ)上實現(xiàn)無產(chǎn)階級專政，這在一定程度上與無產(chǎn)階級革命運動的近期目標不謀而合。第二，共產(chǎn)黨在實踐層面和理論層面具有雙重優(yōu)勢。在實踐層面，共產(chǎn)黨人是推動無產(chǎn)階級社會革命運動強有力、最徹底的催化劑和動力源；在理論層面，相比起其他無產(chǎn)階級政黨，共產(chǎn)黨人熟練掌握了帶領(lǐng)無產(chǎn)階級進行社會革命的科學理論，了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果。第三，共產(chǎn)黨的理論原則決不是來源于共產(chǎn)主義理論家的主觀臆斷和猜想，而是建立在無產(chǎn)階級革命斗爭的實踐基礎(chǔ)之上，因而，共產(chǎn)黨的理論原則經(jīng)得起時間和實踐的雙重考驗?？梢?，能夠承擔無產(chǎn)階級社會革命的組織者和領(lǐng)導者有且只有共產(chǎn)黨。

（四）無產(chǎn)階級社會革命的最終目標：建立自由人的聯(lián)合體

無產(chǎn)階級社會革命的最終目標是在消滅私有制的基礎(chǔ)上建立自由人的聯(lián)合體。所謂自由人的聯(lián)合體，是指以每個人的自由全面發(fā)展為基礎(chǔ)和條件所建立起來的一切人的自由全面發(fā)展的聯(lián)合體。

建立自由人的聯(lián)合體是一個循序漸進的過程，可以將其劃分為三個階段：第一個階段，用暴力的手段推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，建立無產(chǎn)階級專政，按照無產(chǎn)階級的意志改造人類社會。正如《宣言》中所指出的：“……工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，奪得民主?！保?1］第二個階段，消滅私有制，進行徹底的所有制革命。當然，“共產(chǎn)主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產(chǎn)階級所有制”。［12］只有在大力發(fā)展生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上廢除資產(chǎn)階級所有制，才能真正為促進人的解放創(chuàng)造前提條件。第三個階段，建立自由人的聯(lián)合體。經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的雙重領(lǐng)導權(quán)是衡量一個政黨是否實現(xiàn)真正意義上統(tǒng)治的根本標準。建立自由人的聯(lián)合體不僅是經(jīng)濟基礎(chǔ)層面的根本性變革，更是觸及意識形態(tài)層面徹底的思想革命。這種思想革命所要實現(xiàn)的目標就是用無產(chǎn)階級的意識形態(tài)武裝頭腦，按照無產(chǎn)階級的意志進行改造世界的社會性活動，將人的個性和自由從以往資本主義的禁錮中解放出來，實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。

三、《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思主義社會革命思想在中國特色社會主義實踐中的現(xiàn)實意義

盡管與馬克思恩格斯所處的時代相比，今天中國的社會歷史條件和時代背景都發(fā)生了一系列的新變化，但是，無論是推翻舊政權(quán)的新民主主義革命還是建立新制度的社會革命，甚至是當前所進行的改革開放新的偉大革命，都證明了《宣言》中的馬克思主義社會革命思想對于當代中國特色社會主義的發(fā)展仍具有重要的現(xiàn)實意義。

（一）以《宣言》中馬克思主義的社會革命思想為指導，繼續(xù)推進改革開放新的偉大革命

面對復(fù)雜的國內(nèi)外發(fā)展背景，許多非馬克思主義者質(zhì)疑《宣言》中馬克思主義的社會革命思想在新的歷史時期和時代背景下不再具有現(xiàn)實意義。為了進一步加強馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導地位，習近平總書記指出：“新時代中國特色社會主義是我們黨領(lǐng)導人民進行偉大社會革命的成果，也是我們黨領(lǐng)導人民進行偉大社會革命的繼續(xù)，必須一以貫之進行下去。”［13］當我們站在今天的歷史高度再回顧《宣言》中的馬克思主義社會革命思想時，要將以下三個問題貫穿于學習和研究這一思想的全過程。第一，馬克思主義社會革命思想的實質(zhì)是什么？第二，在運用馬克思主義社會革命思想解決中國特色社會主義發(fā)展過程中所面臨的困境和難題時，是否將其放在新的歷史條件和發(fā)展背景之下？第三，怎樣賦予馬克思主義社會革命思想新的民族特色和時代內(nèi)涵？要在回答和解決這三個問題的基礎(chǔ)上繼續(xù)推進改革開放新的偉大革命，并將這一重要的理論遵循指導以中國為首的社會主義國家的改革和發(fā)展。

當前，我國的主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)變，發(fā)展的不平衡不充分成為阻礙人民日益增長的美好生活需要的桎梏。面臨這一大發(fā)展難題，我們必須始終堅持“發(fā)展才是硬道理”的原則，在新的歷史時期繼續(xù)推進改革開放新的偉大革命，努力破解社會發(fā)展與人民需求之間的困境，將習近平以人民為中心的發(fā)展思想貫穿于經(jīng)濟、政治、文化、社會和生態(tài)建設(shè)的全過程，將全面深化改革作為進一步解放和發(fā)展生產(chǎn)力的不竭動力，滿足人民在新時期多樣化、高層次的需求，實現(xiàn)人民群眾在物質(zhì)文明和精神文明層面的協(xié)調(diào)發(fā)展，為促進人的全面發(fā)展和社會的全面進步添磚加瓦。

（二）始終堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導，以黨的自我革命推動新時期的社會革命

《宣言》明確指出，共產(chǎn)黨與其他無產(chǎn)階級政黨相比具有理論和實踐上的雙重優(yōu)勢。在我國，中國共產(chǎn)黨同樣也具有理論層面和實踐層面的獨特優(yōu)勢。就理論層面而言，中國共產(chǎn)黨自成立以來就堅持以馬克思主義為指導思想，并在運用馬克思主義的基本立場、觀點和方法解決中國革命、建設(shè)和改革的具體實踐中，形成了指導中國社會革命獨具特色的理論成果——毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系。在新的歷史時期，習近平新時代中國特色社會主義思想作為馬克思主義中國化的最新理論成果，是在指導中國特色社會主義新實踐的過程中、在推動改革開放新的偉大革命的基礎(chǔ)上形成的。這些獨具特色的中國共產(chǎn)黨的理論成果共同豐富了《宣言》中馬克思主義的社會革命思想。

就實踐層面而言，中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民在推翻三座大山的基礎(chǔ)上完成了新民主主義革命，建立了新中國，實現(xiàn)了中國人民真正意義上的當家作主；帶領(lǐng)人民完成了社會主義革命，建立了社會主義新制度；新的時代背景下又帶領(lǐng)人民進行改革開放新的偉大革命，實現(xiàn)了我國經(jīng)濟水平的飛速發(fā)展和中國特色社會主義制度的不斷完善。中國共產(chǎn)黨團結(jié)帶領(lǐng)人民“攻克了一個又一個看似不可攻克的難關(guān)，創(chuàng)造了一個又一個彪炳史冊的人間奇跡。”［14］因而，始終堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導是中國特色社會主義事業(yè)邁向新發(fā)展高度的根本條件。當然，中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政過程、中國特色社會主義的發(fā)展過程絕非一帆風順。因此，面對復(fù)雜的國內(nèi)外形勢，我們黨也要勇于進行自我革命，用徹底的革命精神、堅決的革命斗志推動新時期的社會革命。

（三）堅持以人民為中心，充分發(fā)揮人民在社會革命新時期中的首創(chuàng)精神

《宣言》指出，無產(chǎn)階級社會革命的根本任務(wù)就是廢除資本主義私有制，在解放全人類的基礎(chǔ)上解放無產(chǎn)階級自身?？梢?，現(xiàn)實中的“人”是馬克思主義所探討的核心概念。中國特色社會主義進入新時代以來，以習近平為核心的黨中央提出以人民為中心的發(fā)展思想，真正實現(xiàn)了馬克思主義人民主體思想和發(fā)展思想的有機融合，豐富了習近平新時代中國特色社會主義思想。以人民為中心的發(fā)展思想是在試圖打破資本主義體系下由所謂的“自由、民主、平等、博愛”所掩蓋的人的異化發(fā)展基礎(chǔ)上形成和發(fā)展起來的人民思想和新發(fā)展理論，與《宣言》中所論述的無產(chǎn)階級社會革命的最終目標，即實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展具有高度的契合。

堅持習近平以人民為中心的發(fā)展思想必須充分發(fā)揮人民群眾在社會革命新時期中的首創(chuàng)精神。正如習近平總書記所言：“人民是我們力量的源泉。只要與人民同甘共苦，與人民團結(jié)奮斗，就沒有克服不了的困難，就沒有完成不了的任務(wù)?！保?5］因此，要始終堅持人民的主體地位，將人民群眾的主體意識和首創(chuàng)精神融入到改革開放新的偉大革命中。把人民對美好生活的向往作為我們的奮斗目標，創(chuàng)造出更多有益于人類社會發(fā)展的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品，共同為實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展發(fā)一分光、出一份力。

（四）堅定共產(chǎn)主義信念，進一步深化對人類社會發(fā)展規(guī)律的認識

《宣言》指出，資本主義的滅亡和社會主義的勝利是不可避免的趨勢。馬克思的“資本主義崩潰論”以客觀、敏銳、獨特的眼光深入挖掘和分析資本主義制度的弊端。在馬克思主義發(fā)展史上，曾出現(xiàn)以伯恩施坦為代表的修正主義流派，將馬克思對資本主義的預(yù)測與以英國和德國為代表的資本主義國家發(fā)展的實際狀況相比較得出結(jié)論：資本主義在其自身的發(fā)展過程中還表現(xiàn)出驚人的生命力。因而，他們認為馬克思的“資本主義崩潰論”是一種建立在思維之上的“沒有根基的空想”。但當我們仔細研讀和深入分析馬恩經(jīng)典文獻中的這一理論時，會發(fā)現(xiàn)馬克思所提出的“兩個必然”是有條件的，即“兩個絕不會”。然而，修正主義者卻選擇性地忽視這一條件，他們沒有看到資本主義“一團和氣”背后所隱藏的資本主義的基本矛盾，也沒有認識到這一基本矛盾正是資本主義走向滅亡的致命一擊。

伯恩施坦修正主義的形成與其對共產(chǎn)主義信念的動搖和背叛分不開。伯恩施坦修正主義導致的直接后果是第二國際的解體，隨著這一思潮在國際社會的盛行與泛濫，修正主義甚至成為蘇聯(lián)解體和蘇東劇變的重要原因。這些歷史事實無時無刻不在警醒我們，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)并非是一蹴而就的，而是蘊含著一個漫長的社會歷史發(fā)展過程。因此，我們必須正確認識和處理馬克思的“資本主義崩潰論”與“崩潰條件”之間的辯證關(guān)系，進一步深化對資本主義發(fā)展規(guī)律和社會主義發(fā)展規(guī)律的認識。作為新時代的馬克思主義學習者和研究者，必須堅定共產(chǎn)主義信念，提高馬克思主義的學習能力和實踐能力。同時，要將馬克思主義輻射到解決其他國家和民族的發(fā)展問題上，為馬克思主義在世界的傳播和發(fā)展提供中國方案、貢獻中國智慧。