談炯程
無疑,T. S. 艾略特(1888-1965)其詩其文,在英語現(xiàn)代詩的發(fā)展中,占據(jù)著極為關(guān)鍵的位置。他之于英語現(xiàn)代詩的重要性,在于他總是能發(fā)現(xiàn)一種清晰的理論公式,并將它貫徹到自己的寫作中去:他的評論打碎了喬治時(shí)代失去革命性的浪漫主義綿軟如肥皂泡的風(fēng)格,又引入了一種嶄新的、知覺化的感受力,取代慵懶而模糊的無身體的韻律?!痘脑贰秱鹘y(tǒng)與個(gè)人才能》,客觀對應(yīng)物、感性的分離,他的詩歌與理論被迅速納入經(jīng)典化的過程,并造成現(xiàn)代文學(xué)評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的板塊漂移:由于玄學(xué)派板塊的擠壓,鄧恩從枯燥、抽象的詩歌盆地隆起為難度等級極高的山峰,雪萊、彌爾頓卻經(jīng)歷著一次次地震,成為一種需要被克服的痼疾。而關(guān)于艾略特的詩歌與理論的論述,又仿佛形成了新的、伸出文學(xué)大陸的“半島”,逐漸有了自己的水系、地勢與氣候。在艾略特的第二故鄉(xiāng)英國,他的受歡迎程度僅次于莎士比亞。
同時(shí)代性的書寫
英國文學(xué)評論家海倫·加德納(Helen Gardner,1908-1986)所著《T. S. 艾略特的藝術(shù)》為我們提供了一種對艾略特詩歌的即時(shí)觀察。該書初版于一九四九年,其淵源則是作者于一九四二年寫作的《艾略特最近的詩歌》一文。不同于大多數(shù)此類著作,加德納是以《四個(gè)四重奏》為論述中心的。
評論同時(shí)代的文本是大概最適用于新批評的方法,把文本當(dāng)成一種完善的晶狀結(jié)構(gòu),而不借助外部的歷史、社會與傳記材料來稀釋它的文學(xué)性。此書出版時(shí),距離艾略特完成最后一首四重奏《小吉丁》不過七年(其余三首,《燃?xì)У闹Z頓》1935年,《東庫克》1940年,《干塞爾維其斯》1941年)。《四個(gè)四重奏》所書寫的內(nèi)容,還沒有徹底地熔鑄成某種公共經(jīng)驗(yàn),它依然把那些個(gè)人性的書寫附在詞的羽翼下,它所提及的事物依然是當(dāng)下的,所以既鮮活,又常被忽視。人們傾向于認(rèn)為當(dāng)代的文本是松軟的、浸過水又沾上現(xiàn)實(shí)塵埃的海綿拖把,只有當(dāng)它被閑置已久,現(xiàn)實(shí)的塵埃逐漸讓它變硬、難以使用時(shí),讀者與評論家們才愿意反復(fù)地?cái)D壓文本的海綿柱,以恢復(fù)它在歷史中原本的柔韌與自然。但同時(shí)代的作品之所以能夠產(chǎn)生一種深刻的“同時(shí)代性”,正是因?yàn)樗耆恰安缓蠒r(shí)宜的”。讀者常常會把同時(shí)代性理解為書寫新聞事件,這些看似合時(shí)宜的作品,就像報(bào)紙上尋常的新聞攝影,是將信息壓縮在圖像的連接、斷裂與皺褶中的,而圖像本身卻并沒有從其中流溢出來。我們只是在讀,把圖像讀成另一種文字,但我們的眼睛與耳朵并沒有為它打開。詩歌不服從于一般新聞寫作所要求的純粹工具性,它要求全部知覺的介入,可以成為圖像,那非文字的圖像。在艾略特那里,詩歌在文字成為非文字的地方成立。
例如他在《小吉丁》中寫到德軍對英國的轟炸,便是把歷史事件上升為關(guān)于本質(zhì)經(jīng)驗(yàn)的沉思。他的升華沒有讓詩喪失具體性,當(dāng)他將德國轟炸機(jī)比作“黑色的鴿子吐著閃亮的舌頭”“俯沖的鴿子以白熾的/恐懼之焰劃破天空”,他并沒有取消這一事件的復(fù)雜性;相反,他勾勒出它令我們恐懼的地方,即在絕對惡的籠罩下,人類之言說的艱難。轟炸機(jī)作為“現(xiàn)代圣靈”,是那種技術(shù)力量的象征。與之對應(yīng)的,在《干塞爾維其斯》中,密蘇里河成了“強(qiáng)壯的、棕色的神”,不論圣靈還是神,它們都有超出于人性之上的權(quán)能。但人正是因?yàn)樽孕庞诳梢园芽貦C(jī)器非人性的破壞力,才會崇拜作為絕對的進(jìn)步神話之具象化的機(jī)器。圣靈可以與人相切磋,它落到你的肩膀上,是這樣的一個(gè)時(shí)刻:你感到自己強(qiáng)烈地與世界聯(lián)系在一起,就像電路板上一個(gè)小小的電路,因?yàn)楣餐碾姷耐ㄟ^而震顫,你看到太陽的第一束光,啄破了地平線,你的皮膚上有露水的味道。但我們的現(xiàn)代圣靈絕非如此,一旦它與你發(fā)生聯(lián)系,你必須伏臥于地如一條被曬干的蚯蚓。
艾略特用鴿子象征圣靈,這個(gè)意象第一次出現(xiàn)在《小吉丁》的第八十到一百五十一行。這一大段詩歌模仿了但丁的《神曲》,無論形式上還是內(nèi)容上。詩句以三行作為一個(gè)單位向前緩步推進(jìn),空襲過后,黎明之前,詩人在巡邏路上走著,他遇到了逝去詩人(主要指葉芝與喬納森·斯威夫特)的鬼魂,那些大師教導(dǎo)他“既然我們的關(guān)注是言語,言語逼迫我們/使部落的方言純凈”,而在災(zāi)異之中,灰燼之下,保持語言的純凈幾乎成為一種英雄主義。加德納認(rèn)為,在《四個(gè)四重奏》中,艾略特成功地抵制了把這首長詩寫成自傳的誘惑。他為英語發(fā)明了真正的頌詩,英語讀者無法適應(yīng)品達(dá)式的精致韻律的甜膩,也無法容忍布滿水密隔艙的日記體長詩,這種長詩結(jié)構(gòu)松散,每一段都可以被淹沒、被舍棄。頌詩對當(dāng)下經(jīng)驗(yàn)的處理不同于日記或自傳:“日記可以給我們進(jìn)步感和成長感,但沒有內(nèi)含于開始之中的終結(jié)感,而是必然的成長感;日記有敘事的興趣,卻沒有情節(jié)帶來的深層次愉悅。”每一段日記都是攀著海藻、裝載著貨品的水密隔艙,它沉入我們海水一般苦澀的日常,在其中遲緩而猶疑地移動(dòng)。日記依照一個(gè)給定的航線行走,這航線像珍珠項(xiàng)鏈一樣把一個(gè)個(gè)終點(diǎn)串在一起,因?yàn)樗S時(shí)可以停下,所以在這條線上,每個(gè)點(diǎn)都是將來時(shí)的終點(diǎn),這樣的書寫也無所謂頌詩需要的嚴(yán)謹(jǐn)結(jié)構(gòu)了。
身體的語言
或許我們可以想象一位活在十四世紀(jì)的艾略特。他必定要在一個(gè)鄉(xiāng)村小教堂,用結(jié)結(jié)巴巴的羽毛筆蘸上失聰?shù)暮谏?,一絲不茍地勾勒那些堅(jiān)固如羅馬柱的花體字。那個(gè)世界被同一種語言、同一種知識型聯(lián)結(jié)在一起。我們所設(shè)想的這個(gè)不為人知的神父艾略特,可以用詩人艾略特的幾句即興詩來描述:“遇到艾略特多不愉快!/他的容貌是一副教士氣派,/他的額角這樣肅穆嚴(yán)峻,/他的嘴巴這樣一本正經(jīng)”。如果神父艾略特為了緩解一下抄經(jīng)的疲倦,或許想要反芻自己的經(jīng)院哲學(xué)作些詩的話,他會發(fā)現(xiàn)拉丁語是一件稱手的工具,而他所使用的詞語與象征早已盡善盡美,仿佛一張嚴(yán)謹(jǐn)?shù)拿艽a表,可以將思想轉(zhuǎn)寫為圖像與韻律。他也不必考慮讀者,因?yàn)樗心茏x懂拉丁文的讀者都欣然接受這一套語言系統(tǒng)。
但正如詩人艾略詩在《宗教和文學(xué)》一文中論述的,對于現(xiàn)代讀者,宗教詩歌是次要的:“宗教詩人并不是用宗教精神來處理全部詩歌題材的一位詩人,而是只處理全部詩歌題材中一個(gè)有局限性的部分的一位詩人:這位詩人排除了人們通常認(rèn)為是人類特性的一些主要激情,因此也就承認(rèn)了他對這些激情的無知?!卑蕴夭幌嘈旁趧冸x其使用價(jià)值后,文字可以單獨(dú)獲得價(jià)值。當(dāng)然,他并不認(rèn)為我們不能純粹欣賞一部科學(xué)或哲學(xué)著作的文風(fēng),但對語言欣賞的濫用會磨損我們對這些經(jīng)典作品真正力量的感受。如果欽定本《圣經(jīng)》僅僅被當(dāng)成英語散文作品,它就不足以構(gòu)成一個(gè)獨(dú)立的象征系統(tǒng),且對英國文學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生重大影響。欽定本《圣經(jīng)》就像金礦,有的人找到了礦脈,于是成為經(jīng)典的一部分,有的人覓得一身灰塵,讓語言也布滿了灰塵。但這一切悲喜劇的源頭都在于這文本被當(dāng)成了金礦,當(dāng)成神的話語本身。現(xiàn)代文學(xué)的語言危機(jī)就在于—依艾略特之見—當(dāng)《圣經(jīng)》被當(dāng)成文學(xué)討論后,就像我們把金礦當(dāng)成了一座布滿了鉆孔的白蟻巢,那些金子,那些神圣的光輝消逝了,其文學(xué)影響也就此終結(jié)。
作為宗教信徒和保守主義者的艾略特,顯然不欣賞現(xiàn)代文學(xué)批評分食《圣經(jīng)》的倒影的嘗試。一九二七年,艾略特加入英國國教,并入了英國籍。三年后他發(fā)表的《灰星期三》便因?yàn)樽诮腆w驗(yàn)的進(jìn)入而體現(xiàn)出與包括《荒原》在內(nèi)的前期詩歌在風(fēng)格上的差異。加德納注意到,艾略特前期詩歌晦澀、濃縮,緊繃如鍛煉過度的肌肉?!痘倚瞧谌穮s有著咒語一樣的節(jié)奏,圍繞著個(gè)別詩句不停打轉(zhuǎn)。艾略特的前期詩歌習(xí)慣于編織嗅覺與味覺體驗(yàn)。與視覺不同,嗅覺與味覺較少被詩人們注意到。因?yàn)橄啾纫曈X,嗅覺與味覺更加切近身體,它們有著綿密的連續(xù)感與厚度,仿佛充盈于我們血液的一種氣息。視覺可以直接榨出意義,納入思維的過程,嗅覺與味覺除了表征它們自己以外,并不與形而上直接相關(guān)。當(dāng)我們說“森林”,我們看到的是一派濃稠得無法進(jìn)入的綠色,聽到的是風(fēng)撥動(dòng)牙刷軟毛的錚錚,是搖落的水珠與落葉,是鳥從齒輪般咬合在一起的陰影中沖出,這幅景象可以輕易地上升為象征:在人生的森林中我們總是迷惘。但當(dāng)我們以嗅覺與味覺的方式去感受一片“森林”,我們聞到松林與露珠的清香,落葉發(fā)酵后的臭味,我們想象著我們?nèi)绾尉捉郎种械{(lán)色的氧氣。這樣的感覺幾乎完全服從外在環(huán)境,我們的知性難以為嗅覺與味覺披掛上一身意義的勛章。正因如此,艾略特前期詩歌中的嗅覺意象,完全不追求意義上的升華,他采用這些意象,旨在拓下陳腐而令人厭煩的世界的一個(gè)碎片。譬如《序曲》中的這些句子,“走廊里一股炸牛排的味兒”“早晨開始意識到/踩滿鋸屑的街上傳來的/微微走了氣的啤酒味兒”。這些嗅覺意象是人造的、庸常的,它同時(shí)關(guān)聯(lián)著味覺,但也只喚起某種乏味的味覺。
《T. S. 艾略特的藝術(shù)》引述了艾略特對阿諾德“沒人能否認(rèn)詩人的特權(quán)是書寫一個(gè)美的世界”這一言論的評價(jià)。在艾略特看來,詩人本質(zhì)上的特權(quán),不在于那個(gè)被意識形態(tài)的糖漿層層包裹的“美”,而是“能夠看到美與丑的底層,在于看到厭煩,以及恐怖,以及光榮”。加德納認(rèn)為正是“厭煩、恐怖以及光榮”構(gòu)成了前期艾略特與基督徒艾略特的統(tǒng)一性。嗅覺與味覺的意象當(dāng)然不可能變成那種尖銳的恐怖,它們四處彌散,給人以溫水煮青蛙的窒息感。但恐怖要求一種對生活本質(zhì)的洞察,厭煩至多是恐怖所垂下的陰影。從前期詩歌到《荒原》,恐怖逐漸成為他詩中的主角,隨著那個(gè)皈依時(shí)刻的到來,恐怖背后的光榮遂構(gòu)成了《四個(gè)四重奏》。
詩劇與戲劇詩
艾略特在《四個(gè)四重奏》中完成了他在《灰星期三》里開啟的探索。這位時(shí)刻需要為自己的晦澀辯護(hù)的詩人,想要找到一種具有普適的可理解性,可以穿透階級隔膜發(fā)揮其效用的語言:在拉丁中世紀(jì)曾經(jīng)有過這樣的語言,它如同連接作者與讀者的臍帶,不倦地溝通彼此。海倫·加德納將《灰星期三》與《四個(gè)四重奏》和蘭格倫的《農(nóng)夫皮爾斯》對比。威廉·蘭格倫(William Langland,1330-1400)生活在十四世紀(jì),生前是一名默默無聞的小牧師(甚至由于位階較低,無法享受圣俸)。研究者認(rèn)為蘭格倫可能在大馬爾文修道院接受了完整的神學(xué)教育。加德納在《T. S. 艾略特的藝術(shù)》中多處提及蘭格倫:盡管與喬叟相比,蘭格倫沿用了舊的頭韻詩形式,他的語言也沒有在英語文學(xué)中留下持久的印記;從一五六一年到一八一三年,他的作品再?zèng)]有重印,關(guān)于他的研究也停滯不前,但他的《農(nóng)夫皮爾斯》仍是英語詩歌中最富想象力的作品之一。如果我們想象中的神父艾略特學(xué)會了寫詩,他也許就會成為語言更強(qiáng)勁的威廉·蘭格倫;如果蘭格倫生活在艾略特的時(shí)代,他或許也會寫出《灰星期三》那樣的作品。
在《灰星期三》中,艾略特幾乎完全置換了自己的意象系統(tǒng):玫瑰、花園、珍珠獨(dú)角獸、白色的蜥蜴取代了頭發(fā)中的紙帶子、阿伽門農(nóng)尸體上的鳥糞。他依然熱衷于用典,只不過這次集中于《圣經(jīng)》與《神曲》。在這首詩中,更多時(shí)候艾略特并不停留在特定的意象上,與其讓讀者沉溺于對意象美學(xué)質(zhì)感的咀嚼,不如讓意象服從于主題,因?yàn)閷τ陴б勒甙蕴貋碚f,這主題具有極端的重要性。不過,《灰星期三》并不是一次成功的嘗試。但這對于蘭格倫,則是一種慣習(xí)的手法:用《圣經(jīng)》語言標(biāo)示思維的路徑,直接使用宗教意象表達(dá)思想。這在艾略特的時(shí)代已經(jīng)失去了理解基礎(chǔ),而蘭格倫由于被迫下沉至生活的底部—他與妻女居住在康希爾的小木屋,靠為贊助人祈禱賺取報(bào)酬—所以他的語言在他所生活的年代擁有了艾略特追求的普適性。他不像宮廷詩人,為少數(shù)幾個(gè)王公貴族寫作,他的讀者是那些布道文的聽眾,其中既有小商小販,又有馬夫農(nóng)民。所以《農(nóng)夫皮爾斯》采用了一種混雜的語體風(fēng)格,其中既有粗淺的俗詞俚語,又有文雅的雄辯,既有琥珀般散發(fā)神圣光澤的詩句,又有鄉(xiāng)野村夫們泥濘的口音。
對普適性語言的追求把艾略特導(dǎo)向了詩劇的創(chuàng)作。他的前期詩歌有戲劇詩的特點(diǎn),即他會通過一些人格面具來說話,并且會有一個(gè)極為精巧的舞臺背景內(nèi)嵌于詩行中。譬如《杰·阿爾弗萊特·普魯弗洛克的情歌》(以下簡稱《情歌》)這首名詩,雖然是以第一人稱展開敘述的,但這聲音非常明確地屬于一個(gè)異于作者的說話人,作者與說話人保持著反諷的距離,類似于劇作家與劇中角色的距離。我們跟隨普魯弗洛克穿行于黃昏的城市中,《情歌》展開的背景,對于一首中等篇幅的詩來說,是一個(gè)非常廣闊的背景:從廉價(jià)小客店到上流社會的沙龍,從黃昏到夜晚。《情歌》不僅在現(xiàn)實(shí)空間中展開,它還打開了一個(gè)經(jīng)典與神話的空間:普魯弗洛克將自己與《圣經(jīng)》中的先知約翰、哈姆雷特王子等對照,以一種否定的方式確定自己的位置—“盡管我已經(jīng)看見我的頭顱(稍微有點(diǎn)禿了)給放在盤子里端了進(jìn)來”“不!我不是哈姆雷特王子,也不想成為王子;/我是侍從大臣,一個(gè)適合給帝王公侯出游/炫耀威風(fēng)的人,發(fā)一兩次脾氣,/向王子提點(diǎn)忠告;毫無疑問,是個(gè)隨和的爪牙”。
但詩劇與戲劇詩的文體特質(zhì)畢竟大不相同。在現(xiàn)代,詩歌常常被當(dāng)成一種案頭文學(xué);而詩劇,它既是詩的,也是戲劇的。如果詩劇中的句子因過度的典故、修辭而板滯,就像沒有蓋蓋子的液體膠,滲出來的過多的意義凝固住了,使得它不再可以被使用,那么它就不是戲劇的;同樣,如果它沒有像飛過水面的瓦片一樣在觀眾的心靈上輕輕點(diǎn)上幾下,那么它就不是詩的。而要打出最多的水漂,語言的瓦片就不能太厚重,同時(shí),劇作者讓語言打向我們心靈的水面時(shí)的角度以及他與水面的距離也很重要。戲劇語言需要即時(shí)讓觀眾理解:它必須產(chǎn)生意義。
這里,我們應(yīng)該審思一下戲劇中的意義與詩歌中的意義的差別。一個(gè)詞,它連接了聲音與符號,我們把聲音與符號這些語言的外殼稱為能指,把詞所指的概念稱為所指。所指與能指并非嚴(yán)絲合縫地一一對應(yīng),而是系于一長串永無休止的能指鏈條:它可以根據(jù)聯(lián)想的原則無限延伸。譬如,說到“衣架”時(shí),我們由它聯(lián)想到“衣服”,由“衣服”到“洗衣機(jī)”,由“洗衣機(jī)”到“洗衣液”,由“洗衣液”到生產(chǎn)洗衣液的“車間”,由“車間”到“勞資關(guān)系”,由“勞資關(guān)系”到“資本論”,所以,“衣架”這個(gè)所指上不僅能掛衣服,也能掛上整個(gè)世界。不存在固定的意義,意義是我們觀察能指鏈條時(shí)所處的位置。在一則軼事中,當(dāng)有人問起艾略特他的幾行詩的意思時(shí),他把這幾行詩又讀了一遍。我們大概會覺得艾略特在刻意地沉默,逃避對詩的闡釋,事實(shí)上,他更有可能是在提醒讀者詩歌在能指層面的效用。詩歌有時(shí)會處在德里達(dá)式的“延異”中;戲劇,卻要更逼近所指,它必須對觀眾有所表達(dá),也對觀眾的回應(yīng)有所期待。戲劇正是在觀看與被觀看中產(chǎn)生的一系列動(dòng)作與言語的扭結(jié)。
走向《四個(gè)四重奏》
在《T. S. 艾略特的藝術(shù)》出版時(shí)的一九四九年,艾略特才剛剛開始了他的戲劇實(shí)驗(yàn),完成了《斗士斯威尼》的兩個(gè)片段,以及《大教堂兇殺案》和《家庭團(tuán)聚》。很難從舞臺的角度考慮這些戲劇,加德納羅列了這些戲劇在技術(shù)上的缺陷:“提示部分過于笨拙,動(dòng)機(jī)不足或不可信,明顯依靠巧合。”但她堅(jiān)持認(rèn)為,這些作品是“十七世紀(jì)以降最好的英語戲劇詩”。當(dāng)然這里我們主要把這些戲劇當(dāng)成以對話形式寫作的詩歌。
《大教堂兇殺案》中并不存在人物,存在的只是觀念的器皿。這出戲劇幾乎是靜態(tài)的,艾略特以埃斯庫羅斯早期戲劇為模板,觀眾看不出謀殺坎特伯雷大主教托馬斯的那些騎士的心態(tài)變化。人與人之間的聯(lián)系與互動(dòng)造成的戲劇性讓位于人與觀念的聯(lián)系。這出戲劇真正動(dòng)人的地方在于合唱曲的運(yùn)用。合唱消解了“我”的存在,只留下“我們”這樣一個(gè)單一的巨大聲部,它需要配合既定的音樂,用語詞填充音樂的存在,隨著音樂的起降而改變它的銳度與亮度。艾略特為《磐石》劇本(《磐石》由倫敦主教區(qū)下轄四十五教堂基金會委托創(chuàng)作,1934年5月28日至6月9日于馬具匠之井劇院演出)所寫的合唱詞,是他第一次嘗試這種言說方式。與《大教堂兇殺案》一樣,這些合唱詞有強(qiáng)烈的應(yīng)制色彩,磐石的典故出自耶穌登山寶訓(xùn)中的磐石之喻,所以,這出劇與《大教堂兇殺案》一樣,是一出宗教劇,是以舞臺的形式進(jìn)行布道的嘗試。
一九六八年,《T. S. 艾略特的藝術(shù)》第六次重印時(shí),海倫·加德納介紹了艾略特創(chuàng)作《四個(gè)四重奏》的因緣—在接受作者訪談時(shí),艾略特以他慣常的謙遜談到了自己創(chuàng)作《燃?xì)У闹Z頓》的經(jīng)過:“《燃?xì)У闹Z頓》取自《大教堂兇殺案》的‘一點(diǎn)兒余料’,他覺得‘浪費(fèi)了太可惜’,于是就把這‘一點(diǎn)兒余料’和《愛麗絲漫游奇境記》的開頭以及一個(gè)周日去燃?xì)У闹Z頓的一處花園閑觀‘?dāng)嚢柙谝黄稹!币驗(yàn)槠鋸?qiáng)大的語言能量,《大教堂兇殺案》沒有成為一出真正的現(xiàn)代詩劇,古典戲劇強(qiáng)調(diào)情節(jié),現(xiàn)代戲劇更強(qiáng)調(diào)劇場的存在,艾略特的詩劇不在這兩者的行列。但也正因?yàn)閯?chuàng)作詩劇的嘗試,艾略特真正地找到了一種有普適效應(yīng)的語言,不再依賴神話的構(gòu)型,不再要求讀者諳習(xí)諸多潛文本。他直接與他的讀者對話,不臣服于自傳性的書寫,以自傳性稀釋理解的難度??梢员蛔詡餍韵♂尩碾y度,本身就是可疑的,就像濃霧,當(dāng)我們置身其中時(shí),就會發(fā)現(xiàn)它們只是一些稀疏的水珠?!端膫€(gè)四重奏》本身是有難度的,它的難度不是作者刻意制造的難度,而是因?yàn)檎Z言的鞘中,那把觀念的劍有時(shí)鋒利,有時(shí)銹跡斑斑,有時(shí)甚至在懷疑論中打結(jié)。
但《四個(gè)四重奏》最終完成了艾略特的詩歌創(chuàng)作:不僅僅在于它完全擺脫了英語詩中“英雄詩體”的強(qiáng)力傳統(tǒng),還在于它重新找回了那種充滿可能性的語言—一種超越階級的現(xiàn)代經(jīng)驗(yàn)可以在這語言中棲居。與蘭格倫不同,《四個(gè)四重奏》不再能依賴于一個(gè)固定的象征系統(tǒng)與知識、教育體系。它只能在自反性中反復(fù)提純語言本身的存在,語言有時(shí)徑直變成音樂,有時(shí)變成一種即將到來的東西:“每首詩都是一則墓志銘?!彼叵挛覀兩械囊徊糠?,當(dāng)拓包在石碑上敲擊,我們看到那些筆畫:時(shí)間的一小塊碎骨,在我們的注視下成型。承載這些詞語的紙,常常是過于脆薄了,它會在陽光照射下破裂,變成一地語言的皮屑。制作一張?jiān)~的拓片需要耐心、柔韌與持久的練習(xí)。但我們拓印下來的詞語從來不是那鏤在石頭上的永恒的詞語本身,只是復(fù)本。就算大詩人,也僅僅是在拓印永恒,他們每個(gè)人都找到了屬于自己的一塊石碑??上У氖牵嗟脑娙?,或者說絕大多數(shù)詩人,只是把大詩人制作的拓片拍攝下來而已。
在完成了《四個(gè)四重奏》后,沉默成了艾略特的最后一首詩?!禩. S. 艾略特的藝術(shù)》再版時(shí),加德納也沒有再往書中加入關(guān)于艾略特新作的內(nèi)容。這本書呈現(xiàn)的那個(gè)大詩人已在《四個(gè)四重奏》中達(dá)到頂峰,而這本書同樣以《四個(gè)四重奏》為討論的起點(diǎn)和終點(diǎn)。因著這一份即時(shí)的批評,文學(xué)界得以把握艾略特詩藝的環(huán)狀結(jié)構(gòu),仿佛他在《四個(gè)四重奏》開頭所引述的希臘哲人赫拉克利特的名言:“上升的路與下降的路是同一條路。”我們走完了那上升的路,我們看到《四個(gè)四重奏》成為語言指環(huán)上的那顆鉆石,后世的詩人一遍遍地擦亮它,回到它,乞求那純凈的語言與對語言的意識重臨于我們的詩行。