彭 波，石 珊

(1.成都武侯祠博物館 全國三國文化中心研究工作部，四川 成都 610041；2.成都武侯祠博物館 人力資源部，四川 成都 610041)

張飛祠廟，是以祭祀蜀漢名將張飛為主的祠、廟類建筑的統(tǒng)稱。文獻(xiàn)還有“張飛廟”“桓侯宮”“雄威廟”“張爺廟”等不同稱謂。巴蜀地區(qū)是張飛祠廟分布最為集中的區(qū)域，宋代以降地理志及方志中著錄的本區(qū)域張飛祠廟總數(shù)在110處以上，至今仍存約16處。至清代，張飛祠廟幾已遍布巴蜀大地，尤以川東北、川東、川南三個地區(qū)最為集中。學(xué)界對本區(qū)域張飛祠廟研究，多集中于少數(shù)個案[1]，或文章略有涉及[2]，或著眼于建筑特色，綜合性研究尚不充分。有學(xué)者曾將本區(qū)域張飛祠廟分為四類，并解釋張飛祠廟遍及巴蜀的原因[3]，但文中僅依據(jù)現(xiàn)存的張飛祠廟難以對其源流、演變做細(xì)致深入的探究，且文中祠廟分類多有交叉。我們認(rèn)為，盡管一些祠廟今已不存，但文獻(xiàn)對其始建年代、歷史沿革記載比較清晰者也可以納入研究對象。本文即選取了文獻(xiàn)記載和現(xiàn)存祠廟中始建年代明確或沿革清晰的19處張飛祠廟(表1)，按照祠廟修建主體差異，將其分成三類，并嘗試從祠廟修建及培修時代背景出發(fā)，闡釋各類祠廟在不同時代的性質(zhì)演變。

表1 巴蜀地區(qū)張飛祠廟(部分)

續(xù)表

一、官方修建的祭祀空間

此類祠廟由官方敕修或官員發(fā)動僚屬、鄉(xiāng)紳捐資修建，體現(xiàn)著官方價值追求，緣起最早。景耀三年(260年)秋，追謚張飛桓侯，其時應(yīng)有廟，但蹤跡難考?？煽颊咭啦煌再|(zhì)可分2小類。

(一)墓祠

傳張飛墓冢所在而修建的祠廟。章武元年(221年)，張飛被部將張達(dá)、范強謀害，割其首級投奔東吳。正史對張飛身死后所葬何處無載。后代地理志、方志中說法有二：或云“身葬閬中”(1)楊瞻等，《保寧府志》卷八《名宦列傳》，嘉靖二十二年(1543年)年刻本。，或云劉備收尸裝首葬于成都(2)李賢等，《明一通志》卷六十七《成都府》，明弘治十八年(1505年)建陽慎獨齋刻本。。成都桓侯廟、閬中桓侯祠應(yīng)屬此類。

成都桓侯廟，原名張飛祠，在昭烈惠陵之右。傳南朝劉宋時廬陵王建[4]。清康熙年間，四川巡撫能泰重修，乾隆五十九年(1794年)又重修?！冻啥汲欠还袍E考》：“桓侯巷內(nèi)原有桓侯廟……廟后有張飛衣冠?！盵5]。民國時已廢。桓侯廟東南仍存有明代成化年間開鑿的桓侯放生池。

閬中桓侯祠，傳建于蜀漢。另據(jù)清嘉慶四川總督常明《題請春秋祭祀張桓侯疏》曰：“廟創(chuàng)于唐初”(3)黃廷桂等，《四川通志》卷八十一《祀典》，清嘉慶二十一年(1816年)木刻本。，較為可信。前蜀(4)不少學(xué)者認(rèn)為，崔善重修桓侯祠的時間為唐代晚期，實則誤矣。宋《輿地碑記目》著錄有閬州《崔善德政碑》，確載“王蜀武成中崔善為(閬中)刺史”。崔善為閬中刺史“拓墓前之故基，筑殘缺之墉牖，命諸有司，鳩諸匠石，為之重飾祠宇”，并云：“自侯之死，迄今五百余年，土宇幾更，墓田如故”[6]1075。北宋仁宗嘉祐“比數(shù)歲連熟，閬人以為張侯之賜也”，在知州事尚書職方員外郎李獻(xiàn)卿倡議下吏民“相與率錢治其廟舍，大而興之”[7]412。明泰昌元年(1620年)冬至天啟二年(1622年)，憲相周公、何公等籌資“彩飾炳煥，正殿最上鎮(zhèn)以金頂。左右畫宇雕梁。舊易而新，陋易而華，質(zhì)易而澡”[7]423。乾隆三十三年(1768年)，領(lǐng)郡事宋某“以時展謁，既然憑吊感歲月之就圯”，于是召集文武僚吏、鄉(xiāng)紳、縣人捐修。清道光二十年(1840年)，又對大殿、墓亭進(jìn)行了較大規(guī)模的維修。光緒初年，川北道董潤捐俸，率府、縣又重修正殿?，F(xiàn)為全國重點文物保護(hù)單位。

(二)行經(jīng)、戍守地紀(jì)念祠

以張飛生平活動軌跡為線索，因傳張飛行軍過此或駐軍于此等而修建祠廟。

云陽張飛廟，明清方志載為漢末建。傳張飛死后“其首順流，土人云‘漁人得之，置而弗去，頭于噩夢，遂祠焉’”(5)楊鸞，《云陽縣志》卷下，明嘉靖辛丑(1541年)刻本。。但從考古資料上看，張飛廟內(nèi)并沒發(fā)現(xiàn)有宋代以前的建筑基址及相關(guān)遺存[8]，推測此廟可能就建于北宋。宣和五年(1123年)，陳似為云安軍司法參軍時對祠廟進(jìn)行過維修、翻新。元順帝敕修。嘉靖十八年(1539年)，知縣楊鸞、主簿張一鵬籌資又重修。清嘉慶年間，白蓮教起義波及云陽，祠廟在戰(zhàn)火中變得雜草叢生，破敗不堪。清咸豐年間(6)民國《云陽縣志》載，袁祖惠重修張飛廟的時代在嘉慶年間。但《袁祖惠重修張桓侯廟碑》記曰：“祖惠尹南江隸閬州……去年春，粵寇陷楚北，巴東戒嚴(yán)……移篆云安”。袁祖惠“移篆云安”在“尹南江”之后。另考《南江縣志》，袁祖惠署南江知縣在道光二十六年(1842年)前后。袁祖惠重修桓侯廟之舉不會早于道光年間。另“粵寇”是清廷對太平天國起義者的蔑稱，太平軍襲擾楚北(即今湖北)的時間從咸豐二年(1852年)延續(xù)至同治元年(1862年)，故袁祖惠重修張飛廟時間當(dāng)在咸豐三年(1853年)以后。，知縣袁祖惠見廟“規(guī)模未宏，堂宇谫陋，廊廡無翼，榛莽叢雜。既不足以壯觀瞻，更無以將誠敬也”，乃“爰擴正殿，輝以金碧”。同治九年(1870年)，張飛廟遭水患，廟宇傾圻。同治十年(1871年)，知縣葉慶桪與鄉(xiāng)紳潘秉坤募資重修[9]216。光緒十一年(1885年)，因四川鹽船獲佑，四川總督丁寶楨奏準(zhǔn)列入祀典，清廷賜匾額“威佑江程”。2002年因三峽工程建設(shè)，建筑從飛鳳山整體搬遷至云陽新城對岸獅子巖下，現(xiàn)為全國重點文物保護(hù)單位。

樂溫(長壽)桓侯宮，始建于北宋。崇寧三年(1104年)五月，張楚民“過祠下而禱”，并作《西鄉(xiāng)侯碑記》。宋大觀元年(1107年)閏十月，宋廷賜額“雄威”。南宋紹興二十年(1150年)，郡守李公拜謁張桓侯廟時，見“行廊爛頹”，乃“自捐金帛”倡議吏民修繕，“撤去卑陋，增飾輪奐，開展地基，比舊加倍”(7)黃廷桂等，《四川通志》卷四十一《文藝》，清嘉慶二十一年(1816年)木刻本。。明正統(tǒng)年間，知縣何聰、主簿何恕以原廟狹小“不足以桓侯靈”，將祠廟從今長壽西和街鎮(zhèn)西鄉(xiāng)閣長江岸邊移建至東八里不語灘(8)陳毅夫等，《長壽縣志》卷二《建置下》，民國三十三年(1944年)鉛印本。，即今址?？滴跛氖四?1709年)和咸豐七年(1857年)兩次大規(guī)模維修改建。現(xiàn)為重慶市文物保護(hù)單位。

涪州(涪陵)歇聖廟，始建于北宋。傳張飛首級順流至此歇一晚乃去。大觀年間在此掘地得三印及佩鉤、刁斗，上刻張飛二字因立侯廟(9)曹學(xué)佺，《蜀中廣記》卷七十《方物記》，清文淵閣四庫全書本。。清康熙四十五年(1706年)，鄉(xiāng)紳何行先經(jīng)歇聖灘，見“廟宇卑陋，侍士傾頹，香煙零落，感慨系之”，于是“勸眾捐資，重新廟宇，更塑侯像”(10)董維祺等，《涪州志》卷十一《藝文》，清康熙五十年(1711年)刻本。。20世紀(jì)50年代拆除，三峽工程蓄水后，遺址被淹沒。

合州(合川)雄威廟，始建年代約在北宋。據(jù)南宋紹熙年間黃鐸所作《雄威廟記》所載，廟額舊號“葉聖”，朝廷派使改賜“雄威”。原廟遭水患而毀。乾道九年(1173年)，“改作累土為基，增崇四尺，上建大殿。廟親后延，庖廚有屋，進(jìn)拜有廡”(11)黃廷桂等，《四川通志》卷三十五《輿地志》，清嘉慶二十一年(1816年)木刻本。。今已不存。

流江(渠縣)張飛廟，位于今八濛山之上。最早記載見于南宋《輿地紀(jì)勝》，其載曰：“張飛廟在流江縣東二里，敕封忠顯王”[10]。又《蜀中廣記》亦云：“志云上有張飛廟，碑目有流江縣題名‘漢將張飛率精卒萬人大破賊首張郃于八濛山立馬勒石’(12)曹學(xué)佺，《蜀中廣記》卷二十八《川北道》，清文淵閣四庫全書本。。清乾隆年間仍存，民國時毀。

廣安道(廣安)西鄉(xiāng)侯廟，明代洪武年間，知州張文主持修建，在治南二里，后傾圯。雍正六年(1728年)，州士民又重建。至清宣統(tǒng)年間時，廟已廢(13)陸良瑜等，《廣安州志》卷四《祠廟》，清乾隆三十四年(1769年)刻本。。

劍閣張王廟，“在縣東九十里，嘉陵江西岸，明時建”[11]。清代重建。后僅留存廂房，2012年修建水電站，已整體遷建到張王鎮(zhèn)尹家山。

大同寨桓侯廟，位于今恩陽漁溪鎮(zhèn)。祠廟原址位于恩陽獅山之上。清咸豐三年(1853年)，訓(xùn)導(dǎo)□玉汝、同知劉泰衡等遷廟于漁溪鎮(zhèn)大同寨。清同治三年(1864年)培修。清光緒十五年(1889年)，“水雹為災(zāi)，烈風(fēng)示變”，祠廟前殿“折毀”。光緒十九年(1893年)，同知劉泰衡發(fā)動鄉(xiāng)紳集資重修前殿(14)據(jù)漁溪桓侯廟內(nèi)保存《大同砦培修桓侯廟前殿序》碑文。。光緒三十四年又有培修。今存。

二、民間修建的地方神靈廟宇

多為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民、張氏族人自發(fā)修建。此類祠廟也多以張飛生平活動軌跡為線索，分布地域上與官方修建行徑、戍守地紀(jì)念祠有重合之處，可考者數(shù)量不多。

梓州(三臺)陽關(guān)神廟，始建年代不詳?！短綇V記》引五代景煥《野人閑話》云：“梓州有陽關(guān)神，即蜀車騎將軍西鄉(xiāng)侯張飛也”[12]。說明此廟至少五代已有之。今已不存。

長江(大英)張飛廟，始建于南宋。南宋《夷堅志》載：“廟在長江縣長灘鎮(zhèn)大峰山之下，邦人張氏創(chuàng)為之”[13]1517。今已不存。

插旗山桓侯廟，位于巴中巴州區(qū)插旗山，始建清代中期。民國五年(1916年)，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民集資重修“廂房三間，樂樓一座，廂樓二座，并置公地一堟”(15)張仲孝等，《巴中縣志》第一編《土地志》民國十六年(1927年)石印本。。今已不存。

三、行業(yè)幫會修建的會館

此類祠廟為屠沽行業(yè)集資所建，數(shù)量最多，主要分布在水陸交通便利、商業(yè)繁榮之地，可以自貢桓侯宮、南溪桓侯廟、西沱桓侯宮、福寶鎮(zhèn)張爺廟為代表。

自貢桓侯宮，始建于清乾隆年間，當(dāng)?shù)赝涝仔屑Y修建“凡正殿及東西兩廊、戲臺、山門，并供神祇，無不周備而肅觀瞻”。咸豐十年(1860年)，農(nóng)民起義軍李永和部攻克自貢，桓侯宮“殿宇金身成灰燼，春秋祭祀聊搭草棚以為瞻禮”。同治四年(1865年)，當(dāng)?shù)赝涝仔猩套h重修正殿，但因“廠事費滯”，未成；同治十一年(1872年)，鹽事稍暢，復(fù)議修祠事宜，約定“每宰豬一支，照行規(guī)抽錢貳佰文，再行鳩工庀材，大興土木”，至光緒元年(1875年)落成(16)據(jù)自貢桓侯宮內(nèi)保存《重建桓侯宮碑序》碑文。。民國時期，桓侯宮被征用為警察一分局，解放后為商業(yè)部門庫房?，F(xiàn)為全國重點文物保護(hù)單位。

西沱桓侯宮，位于石柱西沱鎮(zhèn)。道光二十二年(1842年)《石柱廳志》西界沱(今西沱鎮(zhèn))地圖上就標(biāo)注有桓侯宮，另從前殿正梁題“大運丁卯年季春月十九日吉立”，推測可能建于嘉慶十二年(1807年)，民國三年(1914年)重修后，長期作為保安隊居住場所。建國后先后設(shè)郵電局、照相館于此，1960年代門樓拆毀建農(nóng)業(yè)銀行。1980年代產(chǎn)權(quán)出售，對正殿進(jìn)行改建。2017年收回維修，現(xiàn)為石柱縣文物保護(hù)單位。

南溪桓侯宮，由當(dāng)?shù)赝缼图Y修建，始建于清嘉慶二十(1815年)，光緒六年(1880年)重修(17)四川省宜賓地區(qū)文化局，《宜賓地區(qū)文物志》，宜賓縣印刷廠，1992年。。20世紀(jì)90年代舊城改造時拆除。

福寶鎮(zhèn)張爺廟，位于瀘州合江縣福寶鎮(zhèn)。始建于清代中期，當(dāng)?shù)赝涝讕蜁Y修建。舊時每年農(nóng)歷五月二十日舉辦廟會，遠(yuǎn)近屠商都會來此聚會，喝忠義酒、劃“張飛拳”，看三國戲。

四、張飛祠廟性質(zhì)演變

巴蜀地區(qū)張飛祠廟能夠經(jīng)久不衰自然有其內(nèi)在動因，不同時代建造者們會根據(jù)各自需要對張飛形象進(jìn)行建構(gòu)，導(dǎo)致張飛祠廟價值取向差異和性質(zhì)發(fā)生變化。

(一)官方祠廟價值轉(zhuǎn)向

北宋以前，巴蜀地區(qū)官方張飛祠廟主要為墓祠?！抖Y記·祭法》云：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”[14]。張飛大破張郃“巴土獲安”，鎮(zhèn)守閬中“有德于民”，臨事身死，為其墓冢修建祠廟的政治意義在于褒揚張飛“萬人之?dāng)?，為世虎臣”，有著“薦龐統(tǒng)”“義釋嚴(yán)顏”國士之風(fēng)。故崔善《新建巴西太守張桓侯祠記》曰：“仰侯之忠者望風(fēng)而興思，知侯之功者勒銘以記事……仰懷之念，恒用惕然”[6]1075。北宋中期，祠廟跳出墓祠范疇，在張飛生平行徑、戍守地興建紀(jì)念祠蔚然成風(fēng)，川東長江沿岸“舟楫所檥多武烈祠”，但價值取向沒有發(fā)生根本變化，“益德泝流而上分定州縣，所至駐節(jié)無非逆旅，而英氣言言，使人畏而仰之于今”[9]209。所以，李獻(xiàn)卿寫信邀好友曾鞏為閬中桓侯祠作記時，曾鞏認(rèn)為祭祀張飛是因“侯(張飛)智勇為將……能破郃軍以安此土”，神靈護(hù)佑之說甚為虛妄，其曰：“謂神之為理者，信然則過矣。蔽生于其智之不周，而過生于其所惑也”[7]412。

南宋時這種價值追求發(fā)生了轉(zhuǎn)向。紹興初年，一場“造神”運動悄然展開?！兑膱灾尽份d：“紹興初元，北虜震搖關(guān)輔，張魏公宣撫處置秦蜀，移屯閬中。秋八月，死卒有更生者，轉(zhuǎn)傳神戒語：‘欲助順誅逆’。已而虜酋兀術(shù)、婁室連犯漢中，皆折角而退。魏公即神安國乞齋爵，用便宜進(jìn)封為忠顯王”[13]1516。張飛藉此登上神壇，此后“助順誅逆”成為官方張飛祠廟穩(wěn)定的價值取向。明清時期，這種取向進(jìn)一步強化。明代中期，巴蜀境內(nèi)白蓮教、流民起義頻發(fā)，官方極力渲染張飛“顯圣”，明成化八年(1472年)，保寧知府李直《漢張桓侯靈異記》云：“故凡政事之未備及備，及疑獄有不可決者，咸請成于侯，侯亦隨時響應(yīng)無少爽”[7]118。大約嘉靖年間，張飛“其首順流”的傳說在川東長江流域廣為流傳，更添祠廟神秘色彩。明末張獻(xiàn)忠亂蜀，所到之處大肆殺戮，入川經(jīng)長壽桓侯宮不語灘下，江水沸溢，舟船不行。于是棄舟登岸，拜謁桓侯宮，禱曰：“不妄殺一人”，舟船乃過，后張獻(xiàn)忠屠戮全蜀，惟邑中無恙(18)王夢庚等，《重慶府志》卷二《祠祀志》，清道光二十三年(1843年)刻本。；攻閬中時“夜見巨人半城上閬，濯足于江，遂駭遁”[7]439。清嘉慶五年(1800年)，教匪(白蓮教)滋擾川北，城中皆聞廟中有甲馬聲如將出師之狀，民心鎮(zhèn)定。賊竟倉惶奔竄，縣竟得以救寧(19)黃廷桂等，《四川通志》卷八十一《祀典》，清嘉慶二十一年(1816年)木刻本。。嘉慶二十四年，朝廷將閬中桓侯祠納入川省春秋祭祀；光緒十一年，又將云陽張飛廟納入川省祭典。官方崇祀達(dá)到頂峰。

如上所述，官方張飛祠廟價值取向從紀(jì)念“忠義仁勇”轉(zhuǎn)向為顯圣“助順誅逆”，紀(jì)念性慢慢淡化，神圣性漸漸增強，紀(jì)念性空間逐步向宗教性場所轉(zhuǎn)化，其原因主要是張飛形象從人蛻變成了神。張飛“神化”的表現(xiàn)，尤以宋、清二代最為典型。北宋施行“重文輕武”治國策略，在某種程度上造成了對遼、西夏、金戰(zhàn)爭的屢屢失利，讓人們幻想一個能夠拯時局的英雄，披著佛、道外衣的關(guān)羽恰恰契合了統(tǒng)治者和社會心理需求。在朝廷崇祀、敕封關(guān)羽(20)北宋徽宗崇寧元年(1102年)，封關(guān)羽“忠惠公”；大觀二年(1108年)，進(jìn)封“武安王”。宣和五年(1123年)，再次加封為“義勇武安王”。南宋高宗建炎三年(1129年)敕封“壯繆義勇王”；孝宗淳熙十四年(1187年)再次加封關(guān)羽為“壯繆義勇武安英濟王”，鼓吹關(guān)羽“肆璀奸宄之鋒，大救黎元之溺”。的同時，張飛也屢受皇封。北宋徽宗大觀二年(1108年)五月，敕封張飛肅濟侯；政和二年(1112年)十二月，又加封武烈公[15]。在朝廷大肆鼓吹之下，張飛從眾多歷史名將中脫穎而出。南宋初年，金人南下主要攻宋方向由東南轉(zhuǎn)向西北，企圖先攻陜西，爾后入川東下，迂回滅宋[16]，歷史情境與張飛鎮(zhèn)守閬中抵御來自北方曹魏威脅相似。但張飛大破張郃“巴土獲安”，而如今在金人強大攻勢之下，南宋軍隊節(jié)節(jié)敗退，巴蜀危在旦夕，統(tǒng)治者只能寄張飛“顯圣”來麻痹自己和民眾，以提振抗金信心。加之，“帝蜀寇魏”逐漸成為官方主流意識形態(tài)，與張飛并列的關(guān)羽早已神化，張飛登上神壇便順理成章了。清初為了宣揚張獻(xiàn)忠起義軍不得天命，彰顯政權(quán)的合法性，張飛顯圣“助順誅逆”的神話再次被敘述。清代中期，白蓮教卷土重來，川中大亂，也亟需用正統(tǒng)神靈代表朝廷與異端邪神進(jìn)行抗?fàn)?，本就有著“助順誅逆”淵源的張飛自然又成為官方寄托“御寇保蜀”的對象。所以，官方將張飛推向神壇摻雜了深刻的現(xiàn)實因素和政治考量，可以說是時勢造就了張飛“神化”。

(二)民間祠廟意義重構(gòu)

宋代以前，民間張飛祠廟可考者少。由于張飛“暴而無恩”“刑殺過差”，又死因可怖，在巴蜀民間“信鬼尚巫”之風(fēng)盛行下，早期民間祭祀張飛帶有饗鬼性質(zhì)[17]，祠廟有明顯“厲祀”色彩[2]。如梓州陽關(guān)神廟因“(張飛)靈應(yīng)嚴(yán)暴，州人敬憚之”而得祀。《太平廣記》還記載了一則傳奇故事。龍州判官王延鎬攜美妓霞卿過陽關(guān)神祠時，霞卿暴卒。后霞卿傳“靈語”，方知“為陽關(guān)神所錄”[12]2805。

北宋時，民間張飛祠廟增多，雖神秘色彩依舊濃厚，但已變?yōu)椤吧旗搿??！兑膱灾尽酚涊d了一個老而無子之人“詣涪州謁王別廟，再拜以禱”，最終喜得貴子，從而“舍己田以為廟”的故事。兩宋時民間祠廟功能呈現(xiàn)多樣化特點，從“自然災(zāi)害”到“求子降?！毕陶堄趶堬w祠廟。清代，民間張飛形象成為地方保護(hù)神靈。如咸豐十一年(1861年)，農(nóng)民起義軍藍(lán)朝鼎部朱統(tǒng)領(lǐng)襲擾巴州；同治元年(1862年)，江南散軍(太平軍的一支)郭刀刀又入川至巴州境內(nèi)。當(dāng)?shù)鼐用駷槎惚鼙?，在插旗山上結(jié)砦自保。宣統(tǒng)末年，又有土匪圍攻巴州城，團(tuán)保芶敬、洪煊等率民團(tuán)協(xié)助官兵攻盜賊，境內(nèi)遂安。當(dāng)?shù)匕傩战?jīng)歷戰(zhàn)亂后，“益思侯之威烈”，“藉神威以靖鋒鏑”，于是重修桓侯祠(21)張仲孝等，《巴中縣志》第一編《土地志》，民國十六年(1927年)石印本。。

可見，民間張飛祠廟實現(xiàn)了意義重構(gòu)，從“厲祀”變?yōu)椤吧旗搿?，然后再成為地方保護(hù)神靈廟宇。這樣的重構(gòu)源于民間張飛形象的“善化”，這個過程始于兩宋，成于明清。那么民間張飛形象為何“善化”呢？主要原因有三。

其一，官方有意識地對民間信仰進(jìn)行干預(yù)，使帶有“厲祀”怪異化特征的民間張飛祠廟被打擊。北宋繼五代十國而興，長期的戰(zhàn)亂與割據(jù)造成了各地文化習(xí)俗差異，推行禮制進(jìn)行文化再造，變革與禮制不符的風(fēng)俗信仰成為北宋一項重要的文化控制措施。自太宗雍熙二年(985年)開始，朝廷不斷對不循教義，有虧禮法的“淫祀”予以打擊，“左道亂法，謠言惑眾，先王之所不赦，至宋尤重其禁”[18]。一些地方官認(rèn)為“擅立廟宇，妄塑形象……實祀淫昏之鬼，以惑民心，姑假正直之神，以為題號。若今所謂禹廟，齊名雖是，其實則非也。豈可墮于小人之奸哉？應(yīng)非敕額，并仰焚毀，不問所祀是何鬼神?！盵19]有的因禹廟不符禮制即被禁絕，那么帶“厲祀”怪異特征的民間張飛祠廟自然也在此范圍類。

其二，三國題材的話本、雜劇等廣泛傳播，對三國人物形象進(jìn)行文學(xué)塑造。宋代社會經(jīng)濟發(fā)展，推動市井文化繁榮，出現(xiàn)了專門滿足市民階層文化生活需要的瓦舍勾欄?！罢f三國事”是其中重要節(jié)目之一，三國歷史故事隨著曲藝得到廣泛傳播，“尊劉抑曹”逐漸成為下層民眾普遍的社會心理?！奥剟⑿聰?，顰蹙有出涕者?！盵20]元代平話、雜劇對張飛形象進(jìn)行了著力塑造。《全相三國志平話》中“寫得最有生氣，最可愛的人物卻是張飛……幾乎全部《三國志平話》中，乃是以張飛的活躍為中心。”[21]元雜劇里也以張飛最為突出，如“張翼德大破杏林莊”“張翼德單戰(zhàn)呂布”“莽張飛大鬧石榴園”等，將張飛塑造成粗獷、豪放的英雄。有學(xué)者指出，“以張飛為主角或重要角色的通俗文藝作品，按照市民階層的意識，將張飛‘勇而暴’的性格特色，改造為‘勇而莽’的性格特色”[22]，使得民間怪異化的張飛形象接受度降低。

其三，官方祠廟價值取向與民間祠廟功能交互。宋代民間張飛祠廟帶有狹義的功利性特征“旱乾、霖溢、螟蝗、疾癘有請則應(yīng)”[13]1517，還不具備地方保護(hù)神靈的特征。清代，受官方祠廟價值取向的影響，民間祠廟也去除了賦予在張飛身上的種種神職，地方保護(hù)神的形象則被大力彰顯，可以說，“藉神威以靖鋒鏑”與“助順誅逆”“御寇保蜀”的價值取向高度一致。

(三)幫會祠廟功能附加

因三國故事廣泛傳播，張飛“買酒屠豬”的形象深入人心，至遲雍正年間，巴蜀屠沽行業(yè)就祀張飛為祖師，為張飛信仰打上了行業(yè)神信仰的“烙印”。作為祖師的張飛，即是行業(yè)保護(hù)神，又是行業(yè)所應(yīng)遵守道德行為規(guī)范的精神監(jiān)督力量，也是團(tuán)結(jié)、約束從業(yè)人員的精神表征。而由屠沽行業(yè)幫會集資修建的張飛祠廟，是一種帶有會館性質(zhì)的，與傳統(tǒng)張飛祠廟不同的新形態(tài)。

首先，祠廟修建主導(dǎo)力量從官方轉(zhuǎn)向行業(yè)幫會。從上文論述可知，官方一直是張飛祠廟新建或培修的主導(dǎo)力量，民間畢竟不是主流。而行業(yè)會館性質(zhì)的張飛祠廟均為當(dāng)?shù)赝拦列袠I(yè)集資修建。自貢《重建桓侯宮碑序》碑文后附錄有出資“花戶”259家，均為周圍屠宰店面，集資達(dá)13899吊635文。此外，筆者統(tǒng)計過清代巴蜀地區(qū)新建張飛祠廟的數(shù)量在94處以上，由屠沽幫會出資修建至少70處，占比約74%。

其次，祠廟掙脫墓祠與行經(jīng)、戍守地紀(jì)念祠的分布范圍，在川南、川東長江沿岸的貿(mào)易、運輸集鎮(zhèn)普遍出現(xiàn)，折射出清代中、后期獨特的社會、經(jīng)濟、文化生態(tài)，其中以鹽、茶等商品生產(chǎn)、轉(zhuǎn)運、行銷地或沿線集鎮(zhèn)最為普遍。如自貢桓侯宮興建就與川鹽生產(chǎn)、貿(mào)易相關(guān)，自貢是清代五大產(chǎn)鹽區(qū)之“富義廠”所在地，咸、同年間是川鹽生產(chǎn)的中心，“富庶甲于蜀中”。從自貢桓侯宮沿革考證，其創(chuàng)修年代為乾隆時期，恰是自貢鹽業(yè)發(fā)展的第一個高峰。同治四年商議重修時，卻因“(鹽)廠市廢滯，暫停諸工”，至同治十一年“鹽市稍暢”方才成行。又如石柱西沱桓侯宮所在地西沱鎮(zhèn)，地處長江東岸，自古以來就是連接四川、陜西、貴州、湖北的樞紐，清乾隆《石砫廳志》云：“西界沱(即西沱)水陸貿(mào)易，煙火繁盛，儼然一邑也”。此外，宜賓李莊桓侯宮、南溪桓侯宮、江津張爺廟、福寶張爺廟等所在地，都處在入滇、入黔或川渝等交通節(jié)點上。

再次，與傳統(tǒng)張飛祠廟相較，行業(yè)幫會張飛祠廟在功能、性質(zhì)上發(fā)生了根本變化，被更多的賦予了會館功能，成為“迎神庥、聯(lián)嘉會、襄義舉、篤鄉(xiāng)情”[23]的社交場所。從周圍建筑配套觀察，祠廟大多脫離了官方祀典系統(tǒng)，不再與武廟、城隍廟、火神廟等官方祠廟相鄰，如西沱鎮(zhèn)桓侯宮所在場鎮(zhèn)，與桓侯宮鄰近的也是帶有會館性質(zhì)的祠廟，如萬天宮、川主廟、王爺廟、禹王宮等。此外，在建筑布局與空間構(gòu)建上，祠廟已不是一個單純的祭祀空間。以閬中桓侯祠和自貢桓侯宮為例。閬中桓侯祠為中軸線布局，由南而北分別由山門、敵萬樓、牌坊、大殿、后殿、墓亭、墓冢等部分構(gòu)成，整個建筑以大殿、墓冢為中心展開，從而構(gòu)建出一個神圣的祭祀空間。而自貢桓侯宮，主要由戲臺、大殿、鐘樓、鼓樓、左右廊廡組成，戲臺占據(jù)了整個建筑面積的1/5，祭祀性功能削弱，公共活動空間大大增加，功能偏向于共同利益社團(tuán)議事、決事的場所。

綜上所述，從張飛祠廟興建歷史看，官方、民間、行業(yè)幫會共同推動了巴蜀地區(qū)張飛祠廟的新建與培修，他們根據(jù)各自需要，不斷地對張飛形象進(jìn)行“重構(gòu)”或“塑造”，其中官方政治意識、民間故事想象、文學(xué)虛構(gòu)演義對張飛形象的形成產(chǎn)生了重要影響，三者之間相互交融，一方面使得不同類型祠廟在各自的軌跡上發(fā)生性質(zhì)、功能的演變；另一方面不同類型祠廟功能又相互影響。這應(yīng)是巴蜀地區(qū)張飛祠廟得以生存及延續(xù)的內(nèi)在動因。