非遺保護(hù)視角下井岡山全堂獅燈的傳承發(fā)展

江 南,劉書勇

(哈爾濱師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院,哈爾濱 150025)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是社會(huì)發(fā)展至文明轉(zhuǎn)型期才衍生的概念和觀念[1],保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有重要作用[2]。2005年國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》,提出要切實(shí)加強(qiáng)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承,舞龍與舞獅等傳統(tǒng)民俗項(xiàng)目也納入到我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄當(dāng)中[3]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種活態(tài)文化遺產(chǎn),相較有形的文化遺產(chǎn),對(duì)于依附傳承人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)更為緊迫。在新時(shí)期如何推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,仍是學(xué)界需要進(jìn)一步思考的問(wèn)題。

全堂獅燈誕生和傳習(xí)井岡山市東上鄉(xiāng)虎爪坪村,該村因常有老虎等野獸出沒(méi)而得名。為抵御猛獸和強(qiáng)盜襲擊,虎爪坪村村民世代習(xí)武,武術(shù)套路吸收雜糅周邊地域傳統(tǒng)文化,演變成為現(xiàn)在的全堂獅燈。虎爪坪村位于井岡山市西南部,東與龍市鎮(zhèn)毗鄰,南與睦村鄉(xiāng)相連,西與湖南省茶陵縣交界,北與坳里鄉(xiāng)及永新縣三灣鄉(xiāng)接壤,有“郴衡湘贛之交,千里羅霄之腹”的美稱,主要居民為林氏客家人。全堂獅燈通常出現(xiàn)在節(jié)慶習(xí)俗中,對(duì)虎爪坪村的村民來(lái)說(shuō),不僅是一個(gè)熱鬧非凡的社會(huì)活動(dòng),也是一個(gè)極為莊嚴(yán)的對(duì)祖先神靈的祭祀禮儀儀式,更有周邊地域村民的廣泛、積極、集體的社會(huì)參與。當(dāng)前,全堂獅燈因其獨(dú)特的民俗文化展現(xiàn)形式已成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,對(duì)全堂獅燈文化現(xiàn)象的研究有助于全堂獅燈的傳承發(fā)展。

1 全堂獅燈的起源及特征

井岡山全堂獅燈傳承至今已有200多年歷史?！秾帉h志》中記載,虎爪坪村在清康熙年間(1662—1722年)就開始盛行盾牌舞,還記錄了虎爪坪村習(xí)武之俗始于清道光三年(1823年),少林俗家弟子盧能昌落難來(lái)到虎爪坪村的深山老林里,以燒木炭和采草藥謀生,被村民偶然間撞見后,在村民數(shù)次熱情的盛情邀請(qǐng)下,盧能昌才出山收徒,傳授以少林功夫?yàn)橹鞯母髀肺湫g(shù),始成全堂獅燈[4]。現(xiàn)代的全堂獅燈以少林武術(shù)作為依托,在繼承了客家民俗活動(dòng)舞龍與舞獅等項(xiàng)目的基礎(chǔ)上,先后吸收了井岡山地區(qū)的傳統(tǒng)民俗活動(dòng)盾牌舞及民間吹打樂(lè)等民間民俗文化,是集民間體育項(xiàng)目與游藝項(xiàng)目于一體的民俗活動(dòng)。全堂獅燈的儀式流程涵蓋了舞龍燈(舞龍)、舞獅、拳術(shù)套路表演、棍術(shù)套路表演、對(duì)練項(xiàng)目、器械項(xiàng)目及盾牌舞7大類的儀式架構(gòu),儀式常伴鑼鼓、嗩吶,喜慶熱烈。

正式表演前,師傅會(huì)帶領(lǐng)獅燈班子手持表演器具,聲勢(shì)浩大地進(jìn)行出龍燈與耍獅子,并燃放煙花爆竹。在鑼鼓、嗩吶聲中,去拜訪村中的族老與長(zhǎng)輩,進(jìn)祠堂進(jìn)行祭拜,之后開始全堂獅燈的表演。表演的首個(gè)項(xiàng)目是舞龍燈,龍燈分為三節(jié)龍與九節(jié)龍,常見為三節(jié)龍,由3位表演者分別控制龍燈的龍頭、龍身及龍尾。在鑼鼓聲中3位表演者邁著八字步控制著龍燈入場(chǎng),先向師傅作揖示意,緊接著朝東南西北4個(gè)方位依次以獨(dú)有的龍燈步來(lái)舞龍燈。舞龍燈結(jié)束后是舞獅,舞獅表演包含雙人獅和單人手搖獅,常見為單人手搖獅,表演者借助獅頭、方桌,演繹各種類似獅子騰、撲、挪、閃等的步法步形。隨后拳術(shù)套路、棍術(shù)套路、對(duì)練、器械及盾牌舞同場(chǎng)表演:拳術(shù)套路表演豐富,腿法較少,有大開大合之勢(shì);棍術(shù)套路以柳桐棍為器具;對(duì)練套路通常以棍或徒手進(jìn)行,展現(xiàn)著表演者高超的武術(shù)技藝;器械表演中展現(xiàn)關(guān)刀、雙刀、鐵尺、鐵鞭、勾鏈等武藝;盾牌舞以兩軍對(duì)壘為題材,由10人分為2組以互攻互守的形式表演,陣勢(shì)恢宏,將整個(gè)全堂獅燈表演推向高潮。

2 全堂獅燈的文化意蘊(yùn)

相較其他民間民俗文化活動(dòng),全堂獅燈傳承時(shí)間較短、傳承地域也較狹窄,但一直都以表演樣式豐富、場(chǎng)面宏大與演繹精彩而為觀眾津津樂(lè)道。在實(shí)現(xiàn)嬉戲娛樂(lè)功能的同時(shí),我們不應(yīng)該忽視其厚重的民間民俗文化內(nèi)涵。

2.1 鮮明的祭祀文化情結(jié)

全堂獅燈最早出現(xiàn)于元宵節(jié)中,儀式要先進(jìn)祠堂祭拜祖先神靈后,才可以在村頭、場(chǎng)院及各戶廳堂進(jìn)行表演。通過(guò)全堂獅燈表演,表達(dá)先民對(duì)大自然的敬畏之情,祈福來(lái)年豐收。舞龍活動(dòng)祈求能得到龍的庇佑,祈求風(fēng)調(diào)雨順及作物豐收;舞獅最初的原意是驅(qū)祟逐鬼,獅頭的樣式與狻猊的貼合,是祥瑞的神獸,也是治鬼的猛獸?；⒆ζ捍宓募漓胛幕c舞龍舞獅的精神寄托、物質(zhì)祈求和祛邪避害等功能都息息相關(guān)。

2.2 濃厚的崇祖文化情懷

全堂獅燈儀式流程最重要的一環(huán)就是拜訪村中長(zhǎng)輩老者及去祠堂祭拜,全堂獅燈成了村民與祖先連通的紐帶,顯現(xiàn)了后人的崇祖的孝意與對(duì)祖先的追悼和懷念。客家人熱衷建祠修譜,祭拜祖先、慎終追遠(yuǎn)的重要活動(dòng)場(chǎng)所便是祠堂,祠堂是崇祖觀念的重要物質(zhì)載體,在研究全堂獅燈的過(guò)程中,總能發(fā)現(xiàn)全堂獅燈常常是伴隨歲時(shí)節(jié)慶出現(xiàn)在祠堂的崇祖文化當(dāng)中,表現(xiàn)出“祭如在”,飲水思源、尊祖敬宗的氣氛。

2.3 共通的農(nóng)耕文化情愫

農(nóng)是中華文明的立根之基,農(nóng)耕文明是中華民族傳統(tǒng)文化的底色。鑒于井岡山的地理環(huán)境,交流較為閉塞,虎爪坪村是典型的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)自給自足、聚族而居的客家村落?；⒆ζ捍宓娜锚{燈活動(dòng),實(shí)質(zhì)是一種農(nóng)業(yè)文化的集中顯現(xiàn)。全堂獅燈構(gòu)成的舞龍燈、舞獅、拳術(shù)、棍術(shù)、對(duì)練、器械及盾牌舞,甚至是表演過(guò)程中常伴的鑼鼓、嗩吶,都能看到農(nóng)耕文化的身影。例如,拳術(shù)保家衛(wèi)舍,舞龍燈、舞獅祈求風(fēng)調(diào)雨順。

3 全堂獅燈的社會(huì)功能

馬林諾夫斯基指出:“風(fēng)俗一種依傳統(tǒng)力量而使社區(qū)分子遵守的標(biāo)準(zhǔn)化的行為方式,是能作用的或能發(fā)生功能的?！盵5]全堂獅燈作為虎爪坪村獨(dú)有的民間民俗活動(dòng),儀式與演繹過(guò)程融合客家人獨(dú)特的祭祀、祈福、娛樂(lè)等多項(xiàng)內(nèi)容,這既是虎爪坪村林氏宗族生產(chǎn)生活實(shí)踐所需,也是虎爪坪村社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展產(chǎn)物,故而全堂獅燈對(duì)于虎爪坪的林氏宗族有著特殊的功能。

3.1 認(rèn)同功能

虎爪坪村的林氏宗族擁有著客家人共同的集體記憶和祖源信仰,并始終將兩者交織在一起。全堂獅燈儀式及演繹作為虎爪坪村林氏宗族獨(dú)有的文化符號(hào),肩負(fù)著對(duì)客家文化的文化記憶傳承與強(qiáng)化族群認(rèn)同的雙重責(zé)任。全堂獅燈儀式不同于其他地區(qū)的客家民俗儀式,崇祖習(xí)俗表現(xiàn)突出,復(fù)現(xiàn)族群的文化記憶,并溯源與族群集體記憶相堆疊的自我認(rèn)同與自我歸屬[6],強(qiáng)化家族自豪感,彰顯長(zhǎng)幼尊卑,鞏固族群認(rèn)同,形成強(qiáng)大的凝聚力。此外,全堂獅燈的儀式與演繹建構(gòu)已經(jīng)固化,在林氏宗族的不斷展演過(guò)程中體現(xiàn)出高度的集體參與性。柯林斯認(rèn)為“集體活動(dòng)是互為主體性形成的標(biāo)志,集體關(guān)注提高共有情感的表達(dá),而共有情感反過(guò)來(lái)會(huì)進(jìn)一步增強(qiáng)集體活動(dòng)和互為主體性的感受”[7]。儀式中的祠堂祭拜及表演前先向師傅示意作揖等,都是固化后的文本顯現(xiàn),這也是林氏宗族的族群認(rèn)同與集體記憶的文化符號(hào)。

3.2 娛樂(lè)功能

全堂獅燈由7個(gè)具體項(xiàng)目組成,具備很高的娛樂(lè)價(jià)值,目前已經(jīng)普及到了井岡山周邊地區(qū)的縣市。例如,在出龍燈環(huán)節(jié),林氏宗族、周邊村落村民與游客都會(huì)積極地參與其中,將周邊村落村民、游客等不同群體的“他者”放置在特定的客家文化空間中,不同群體互動(dòng)呈現(xiàn)出“共同在場(chǎng)”的娛樂(lè)特征[8]。隨著虎爪坪村的城鎮(zhèn)化變遷,生活生產(chǎn)方式的革新,也賦予了全堂獅燈更多的娛樂(lè)功能。例如,舞龍燈與舞獅項(xiàng)目,初學(xué)者在初步練習(xí)后,能夠較快地掌握基礎(chǔ)動(dòng)作,這在一定程度上能調(diào)動(dòng)觀眾的參與熱情,從而提升全堂獅燈的互動(dòng)性,讓觀眾躍躍欲試,娛樂(lè)功能不斷得到強(qiáng)化。

3.3 教化功能

在研究與梳理全堂獅燈時(shí),總能發(fā)現(xiàn)其蘊(yùn)含著客家文化的“宗族內(nèi)涵”或“教化意識(shí)”。拉德克利夫·布朗在《原始社會(huì)的結(jié)構(gòu)與功能》中提到“人與人之間的社會(huì)關(guān)系是由‘制度’支配的,所謂制度是指某些原則、社會(huì)公認(rèn)的規(guī)范體系或關(guān)于社會(huì)生活的行為模式;社會(huì)規(guī)范和行為模式則是對(duì)某種關(guān)系中人的正常行為的固定?！盵9]全堂獅燈的傳習(xí)講究緣分、情感和武德,不恃強(qiáng)凌弱。因此,全堂獅燈參與者在村民心中一直是行俠仗義、樂(lè)于助人的形象。在全堂獅燈傳習(xí)過(guò)程中,有一套嚴(yán)格的流程,即要先拜師,在得到師傅的認(rèn)可后,師傅通過(guò)言傳身教,敘說(shuō)著全堂獅燈的歷史變遷及傳承,通過(guò)運(yùn)動(dòng)實(shí)踐傳習(xí)技藝的代際教育,實(shí)際是師傅對(duì)于徒弟的一種教化與族群精神延續(xù),可以看到其映射客家文化中的“教化意識(shí)”。傳習(xí)使得教化功能得到加強(qiáng),而教化功能也可看作客家文化傳承延續(xù)的一個(gè)顯著特征。

4 全堂獅燈的傳承發(fā)展困境分析

全堂獅燈的傳承面臨的困境的原因主要有以下幾點(diǎn)。其一,人口基數(shù)小與人口流動(dòng)。傳統(tǒng)文化是民族的紐帶,它不僅連通了過(guò)去與現(xiàn)在,還逐漸衍變成鄉(xiāng)村與城市溝通的橋梁。全堂獅燈是虎爪坪村獨(dú)有的民俗活動(dòng),雖然被納入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄,但仍受限于地域,導(dǎo)致傳承與發(fā)展的人口基數(shù)較小。其二,傳承人斷層。作為衍生于村落的民俗文化,現(xiàn)代社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、人文環(huán)境給全堂獅燈帶來(lái)了巨大的沖擊。全堂獅燈最初的傳承也是以血緣為樞紐的父子相傳,但隨著社會(huì)環(huán)境的變遷,村落原生傳承環(huán)境的自我調(diào)控能力就不再適應(yīng)外部“勢(shì)差”的沖擊,導(dǎo)致全堂獅燈以父子相傳的形式不再符合發(fā)展的需要,以血緣為樞紐的父子相傳在沖擊過(guò)程中趨于肢解。大量林氏族人離開鄉(xiāng)土謀求發(fā)展,再伴隨城鎮(zhèn)化的演進(jìn),全堂獅燈賴以存在的原始場(chǎng)域也在逐漸“空心化”。全堂獅燈被納入國(guó)家非遺保護(hù)名錄后,具備傳承與發(fā)展的官方、民間與傳承人等多重主體,但值得注意的是非遺傳承人老齡化、全堂獅燈研究文化人才斷層和年輕的受承者對(duì)傳承發(fā)展的意向有待提高,都導(dǎo)致全堂獅燈的文化傳承斷層。其三,主流文化沖擊?，F(xiàn)代流行的大眾文化給傳統(tǒng)文化帶來(lái)了沖擊,使得林氏宗族在文化認(rèn)同上也出現(xiàn)淡化,給全堂獅燈的傳承與發(fā)展帶來(lái)巨大的難題。全堂獅燈在被納入國(guó)家非遺名錄后,主要是在官方主導(dǎo)下進(jìn)行傳承與發(fā)展的行動(dòng)與實(shí)踐。然而,官方主導(dǎo)下民俗文化傳承發(fā)展的慣用邏輯為“去俗還雅”,常用主流文化來(lái)審視民俗文化,這在某種程度上會(huì)導(dǎo)致民俗文化趨同化和空殼化,進(jìn)而喪失其“粗、野、俗”等外在氣質(zhì),導(dǎo)致林氏宗族對(duì)全堂獅燈產(chǎn)生疏離感。加之,在流量時(shí)代的全民狂歡中,全堂獅燈被放置于主流文化的輿論情景內(nèi)使其得到了巨大曝光度,但現(xiàn)實(shí)情況是主流文化通過(guò)媒體運(yùn)作,放大了地方文化與主流文化的矛盾,給全堂獅燈賴以傳承與發(fā)展的環(huán)境帶來(lái)了尖銳的沖擊,致使全堂獅燈傳承與發(fā)展乏力,逐漸步入競(jìng)技化和商業(yè)化,使得全堂獅燈的民族民俗特色遺失,導(dǎo)致其失根斷流。在與當(dāng)前主流社會(huì)文化的碰撞中,如何在保持全堂獅燈文化特色的基礎(chǔ)上,進(jìn)行更好的傳承與發(fā)展,是林氏宗族所面臨的現(xiàn)實(shí)困境。

5 全堂獅燈的傳承發(fā)展策略

非遺保護(hù)視角下的全堂獅燈,一方面受虎爪坪村林氏宗族群獨(dú)有的客家文化的影響和制約,另一方面則是來(lái)自社會(huì)主流文化的沖擊。基于此,全堂獅燈未來(lái)發(fā)展急需解決3個(gè)變革,即從民間到課堂的傳承變革、從村落到舞臺(tái)的審美變革與從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的角色變革。

5.1 民間到課堂的傳承變革

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)突出特征是需要依托人而存在,是一種“活態(tài)”的文化樣式,傳承人不僅承擔(dān)技藝傳承的重任,同時(shí)還是官方與民間的連接者。全堂獅燈的傳承與發(fā)展必須積極推動(dòng)傳承人的培養(yǎng),變革傳承路徑,打破以往家庭內(nèi)部子承父業(yè)的傳承局限,深入挖掘?qū)W校傳承的途徑。學(xué)校傳承是傳承傳統(tǒng)體育文化的有效手段之一,學(xué)校傳承較家庭、師徒及社會(huì)傳承具有地緣、受眾基數(shù)及學(xué)習(xí)資源的優(yōu)勢(shì)。在學(xué)校開設(shè)全堂獅燈相關(guān)體育課程,不僅可以激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)積極性,還能增加全堂獅燈的受眾人口,擴(kuò)大傳承人的數(shù)量,提升傳承人綜合素質(zhì)。如當(dāng)前在井岡山市東上中學(xué)初次進(jìn)行全堂獅燈教學(xué)嘗試后,形成了小學(xué)到中學(xué)再到中專最后到大專的推廣,但實(shí)際效果有待提升,這需要傳承人外的體育工作者、教育工作者及相關(guān)人員樹立以傳承為己任,探索全堂獅燈的訓(xùn)練價(jià)值、學(xué)校價(jià)值與課程價(jià)值,挖掘新穎獨(dú)特的客家文化體育課程。

5.2 村落到舞臺(tái)的審美變革

伴隨著社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程,全堂獅燈作為體育項(xiàng)目與游藝項(xiàng)目的綜合體,在剝離了生產(chǎn)生活實(shí)踐功能后轉(zhuǎn)變成“藝術(shù)”登上了舞臺(tái),在現(xiàn)代大眾審美的視野中,實(shí)現(xiàn)了從村落到舞臺(tái)的華麗轉(zhuǎn)變。要想真正滲入進(jìn)主流舞臺(tái),就必須擺脫儀式與演繹固化的困境,要在村落到舞臺(tái)的傳統(tǒng)傳承及審美轉(zhuǎn)向中尋索結(jié)合點(diǎn),實(shí)現(xiàn)村落到舞臺(tái)審美變革的有機(jī)統(tǒng)一。從村落到舞臺(tái)的審美變革,其核心要義是體育與游藝項(xiàng)目在演繹過(guò)程中的表演、規(guī)范、組合的變換。全堂獅燈從村落民俗活動(dòng)走向舞臺(tái)演繹,要適當(dāng)弱化其民俗儀式中的民規(guī)俗約及精簡(jiǎn)項(xiàng)目類別,運(yùn)用體育項(xiàng)目與游藝項(xiàng)目的觀賞性,通過(guò)精簡(jiǎn)的全堂獅燈演繹,展示全堂獅燈的審美趣味和文化寓意。

5.3 傳統(tǒng)到現(xiàn)代的角色變革

全堂獅燈呈現(xiàn)了虎爪坪村林氏宗族傳統(tǒng)的公序良俗,展示出濃烈的客家文化風(fēng)情。社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促使全堂獅燈不斷進(jìn)行角色調(diào)整,由最初的實(shí)用需求轉(zhuǎn)變?yōu)榱司裥枨?這是社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程中社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)變遷的見證,讓全堂獅燈由地方性的民俗活動(dòng)走向了普通民眾。而以村落為載體呈現(xiàn)出客家文化與地方文化交融的繁榮場(chǎng)景,可以看成是全堂獅燈傳統(tǒng)融入現(xiàn)代的一次民俗文化的當(dāng)代書寫,削弱了禮俗教化的特征,以更符合普通民眾口味的體育與游藝項(xiàng)目演繹客家文化的歷史蘊(yùn)意,以更為生動(dòng)的形象給普通民眾提供解讀客家民俗文化的契機(jī)。從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的角色調(diào)整,既要對(duì)客家文化內(nèi)涵進(jìn)行重構(gòu)與升華,又要注意對(duì)客家民俗文化的風(fēng)格與特點(diǎn)進(jìn)行傳承,這也才能使得全堂獅燈成功由傳統(tǒng)融入時(shí)代。

6 結(jié)語(yǔ)

全堂獅燈作為虎爪坪村林氏客家人獨(dú)有的客家文化,蘊(yùn)含著豐富的客家族群的文化內(nèi)涵,不僅與祭祀、崇祖、農(nóng)耕文化關(guān)聯(lián),更多時(shí)候體現(xiàn)了客家族群在歷史變遷過(guò)程中的艱苦奮斗,反映客家文化講求孝道仁義、敬畏自然、崇拜神靈,是客家族群道德規(guī)范價(jià)值觀念的集中體現(xiàn)。因此,在全堂獅燈的現(xiàn)代發(fā)展過(guò)程中,要聚焦其原生態(tài)性和本真性,才能在新時(shí)期更好地傳承、發(fā)展與普及,同時(shí)也能滿足虎爪坪村林氏宗族的情感訴求與觀眾的審美需求,賦予客家族群全新的族群精神價(jià)值及文化內(nèi)涵。