論老子君民兼愚的“愚人主義”*

張 景, 陶 杰

(1.江蘇師范大學(xué) 哲學(xué)范式研究院,江蘇 徐州 221116 ; 2. 湖南大學(xué) 文學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙 410082)

老子是否有愚民思想,古今學(xué)者見(jiàn)仁見(jiàn)智,至今爭(zhēng)執(zhí)不休。朱熹、朱元璋、錢(qián)穆、高亨、范文瀾、任繼愈、余英時(shí)、許抗生、李零、黃樸民、張松輝等人認(rèn)為老子是愚民者(1)分別見(jiàn)黎靖德編《朱子語(yǔ)類》卷三十五,中華書(shū)局2020年版,第3冊(cè),第1137頁(yè);劉韶君《老子御批點(diǎn)評(píng)》,湖南人民出版社1997年版,第400-401頁(yè);高亨《老子正詁》,中國(guó)書(shū)店1988年版,第105頁(yè);范文瀾《中國(guó)通史》,人民出版社2009年版,第246-247頁(yè);任繼愈《老子新譯》,上海古籍出版社1985年版,第66-67頁(yè);余英時(shí)《文史傳統(tǒng)與文化重建》,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2004年版,第160-161頁(yè);許抗生《帛書(shū)老子注譯與研究》,浙江人民出版社1982年版,第69頁(yè);李零《人往低處走——〈老子〉天下第一》,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2008年版,第32-33頁(yè);黃樸民《道德經(jīng)講解》,岳麓書(shū)社2005年版,第8-9頁(yè);張松輝《老子新解》,人民出版社2019年版,第33、184頁(yè)。,高明、陳鼓應(yīng)、劉笑敢、陳榮捷、鄧聯(lián)合等人則主張或委婉主張老子非愚民者(2)分別見(jiàn)高明《帛書(shū)老子校注》,中華書(shū)局1996年版,第201頁(yè);陳鼓應(yīng)《老子今注今譯》,商務(wù)印書(shū)館2003年版,第306-307頁(yè);劉笑敢《老子古今:五種對(duì)勘與析評(píng)引論》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第634-637頁(yè);鄧聯(lián)合《〈老子〉第三章愚民說(shuō)駁議》,《中國(guó)哲學(xué)史》2020年第5期,第43-48頁(yè)。。那么老子是否有愚民思想?如有,其愚民動(dòng)機(jī)是什么?如何評(píng)價(jià)這一思想?本文試圖回答這些問(wèn)題,并且進(jìn)一步指出,老子不僅愚民,而且愚君,他要“愚”整個(gè)人類,我們把他的這一觀念稱為“愚人主義”。

一 老子君民兼愚思想

為尊者諱是中國(guó)老傳統(tǒng),尊老者自然不愿老子是位愚民者。我們尊崇老子但不否認(rèn)老子具有愚民思想?！独献印酚廾袼枷朊鞔_、但被后人竭力洗白的有第三章與第六十五章:

是以圣人之治:虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。[1]8

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。[1]167-168

按正常理解,這是非常明確的愚民思想?！坝廾瘛狈羌颜Z(yǔ),乃統(tǒng)治者玩弄民眾之權(quán)術(shù),因此受到嚴(yán)厲批判:“老子在此是公開(kāi)地主張‘愚民’,因?yàn)樗钋械亓私?人民一旦有了充分的知識(shí)就沒(méi)有辦法控制了。老子的‘圣人’要人民‘實(shí)其腹’、‘強(qiáng)其骨’……卻決不許人民有自由的思想(‘虛其心’)和堅(jiān)定的意志(‘弱其志’),因?yàn)橛辛诉@兩樣精神的武器,人民便不會(huì)輕易地奉行‘圣人’所訂下的政策或路線了?！盵2]160-161行文充滿貶斥意味。如此語(yǔ)針對(duì)法家,倒很貼切;如以此批判老子,則為無(wú)的放矢。

主張愚民明顯是欺弄百姓而為暴君之倀,尊老者自然不愿老子染此污漬,因此陳鼓應(yīng)把“常使民無(wú)知”解釋為“常使民眾沒(méi)有[偽詐的]心智”[3]70。為“知”加一定語(yǔ),便洗清了愚民嫌疑,注者知道定語(yǔ)是自己主觀加的,故以“[]”作記。鄧聯(lián)合為老子“諱”得更為徹底,干脆把本句解釋為“以‘無(wú)知無(wú)欲’的方式‘使民’”[4],“無(wú)知”主語(yǔ)由百姓替換為君主,于是老子不是愚民,而是愚君。這一解釋與后儒把“廄焚。子退朝,曰:‘傷人乎?’不問(wèn)馬”改為“廄焚。子退朝,曰:‘傷人乎不?’問(wèn)馬”[5]712異曲同工,巧妙可愛(ài),然奈不合原意何?特別是第六十五章的“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多”,無(wú)論如何也難洗清其愚民之嫌,于是有學(xué)者置各本作“非以明民”于不顧,采用唐易州龍興觀《道德經(jīng)》碑本,改首個(gè)“民”為“人”:“古之善為道者,非以明人,將以愚之。民之難治,以其多智?！盵6]263-264并把此“人”釋為君主。

老子倡“愚”之言很多,那么就必須有人作為“愚”的承擔(dān)者,這個(gè)承擔(dān)者非民即君,非君則民,或者二者兼而有之。僅僅把“愚”的承擔(dān)者由民替換為君,邏輯上很難圓融。很難想象,老子主張愚君而不愚民,讓一位混混沌沌的愚君去統(tǒng)領(lǐng)昭昭察察的億萬(wàn)智民,豈不是晉惠永熙政局再現(xiàn),何以致天下太平!

僅僅洗刷第三、六十五章中的愚民“污漬”就會(huì)顧彼失此,因?yàn)榈谒氖耪碌挠廾袼枷胍埠苊鞔_:“圣人在天下,歙歙為天下渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之?！盵1]129百姓都喜歡多聞博見(jiàn),老子則要使天下人都變得混沌、憨愚如無(wú)知少欲的嬰兒一般。

僅僅承認(rèn)老子具有愚民思想是不全面的,因?yàn)樗粌H愚民,而且還要愚君,這除了朱謙之、鄧聯(lián)合為我們已經(jīng)做出的疑似證明外,確鑿的愚君證據(jù)還有來(lái)自《老子》的原文:

愛(ài)民治國(guó),能無(wú)知乎?[1]23

絕圣棄智,民利百倍。[1]45

故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。[1]168

這些話的主語(yǔ)皆為君主,君主要“無(wú)知”“棄智”,要“不以智治國(guó)”,因?yàn)椤捌湔瀽?其民淳淳”,反之則“其政察察,其民缺缺”[1]151。老子思想的繼承者莊子對(duì)愚君主張表述得更為清晰:“至德之世,不尚賢,不使能,上如標(biāo)枝,民如野鹿?！盵7]445“泰氏,其臥徐徐,其覺(jué)于于,一以己為馬,一以己為牛?！盵7]287圣君如標(biāo)枝般無(wú)思無(wú)慮,不知賢愚,勿分牛馬,一片混沌。

老子反復(fù)要求人們復(fù)歸于嬰兒狀態(tài):“專氣致柔,能嬰兒乎?”[1]23“我獨(dú)泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩。”[1]47“為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒?！盵1]74“含德之厚,比于赤子?！盵1]145我們很難確指這些要求是針對(duì)民還是針對(duì)君,應(yīng)該說(shuō)是針對(duì)包括君民在內(nèi)的所有人,而嬰兒重要特征之一就是無(wú)知。老子教導(dǎo)南榮趎:“能侗然乎?能兒子乎?兒子……行不知所之,居不知所為,與物委蛇,而同其波?！盵7]785嬰兒因侗然無(wú)知而行不知所往,居不知所為,從而能夠心地平和、順物而為。

老子就自稱“愚人”:“我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶?！盵1]47-48雖然這一自稱浸透著憤懣之情,但同時(shí)也表明了老子的自我定位。老子是得道之人,他不僅自愚,而且認(rèn)為圣君也能夠以身作則自愚,并以此為標(biāo)桿而“愚”至民眾。老子要“愚”整個(gè)人類,他要讓整個(gè)人類在“愚”的境界里其樂(lè)融融。我們要強(qiáng)調(diào)的是,老子倡導(dǎo)的“愚”既包含一般意義上的遠(yuǎn)古人少智之愚,也包含“君子盛德,容貌若愚”[8]1702的哲人之愚,即通常說(shuō)的大智若愚。

二 老子愚人之動(dòng)機(jī)

先秦許多學(xué)派都或多或少主張愚民,其最突出者為道、法兩家。然而這兩家愚民動(dòng)機(jī)迥異。法家為維護(hù)君權(quán)而主張愚民,反對(duì)愚君;老子為了整個(gè)人類福祉,主張君民兼愚。商鞅與韓非對(duì)自己的愚民動(dòng)機(jī)都有明確闡述:“民愚則易治也?！盵9]144“古者黔首悗密蠢愚,故可以虛名取也。今民儇诇智慧,欲自用,不聽(tīng)上?！盵10]468商、韓皆以“民愚易治”為目的而主張愚民。法家愚民智君主張到了秦統(tǒng)一全國(guó)后,得到全面貫徹,《史記》載:

丞相李斯曰:“非博士官所職,天下敢有藏《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)者,悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語(yǔ)《詩(shī)》《書(shū)》者棄市,以古非今者族。吏見(jiàn)知不舉者與同罪。令下三十日不燒,黥為城旦……”制曰:“可”。[8]181

治道虧缺而鄭音興起……秦二世尤以為娛。丞相李斯進(jìn)諫曰:“放棄《詩(shī)》《書(shū)》,極意聲色,祖伊所以懼也;輕積細(xì)過(guò),恣心長(zhǎng)夜,紂所以亡也?！盵8]1038

秦焚民間《詩(shī)》《書(shū)》,卻把這些書(shū)保存于宮中供君主參閱,而且還設(shè)博士一職管理這些圖書(shū),如為漢制禮的叔孫通、傳《書(shū)》的伏生、因反對(duì)趙高而被害的正先、撰著《黃公》的黃疵(3)《史記·劉敬叔孫通列傳》:“叔孫通者,薛人也。秦時(shí)以文學(xué)征,待詔博士?！薄妒酚洝と辶至袀鳌?“伏生者,濟(jì)南人也,故為秦博士?！薄稘h書(shū)·京房傳》:“昔秦時(shí)趙高用事,有正先者,非刺高而死。(孟康曰:‘姓正名先,秦博士也。’)”《漢書(shū)·藝文志》:“《黃公》四篇。名疵,為秦博士,作歌詩(shī),在秦時(shí)歌詩(shī)中?！?都曾為秦博士。李斯還明確勸諫二世皇帝要研讀《詩(shī)》《書(shū)》以增長(zhǎng)治國(guó)才干。這說(shuō)明以法家思想為治國(guó)理念的秦朝通過(guò)對(duì)典籍的掌控,盡力拉開(kāi)君民之間的智力差距,以鞏固自己的統(tǒng)治?？上У氖乔爻⒈４娴牡浼直豁?xiàng)羽焚毀:“項(xiàng)羽引兵西屠咸陽(yáng),殺秦降王子?jì)?燒秦宮室,火三月不滅?！盵8]223

法家主張愚民智君,有利于君權(quán)鞏固,其利益天平是偏斜的。老子提倡君民同愚的主觀是出于對(duì)全人類利益考慮,因?yàn)樗吹竭@樣一個(gè)事實(shí):“慧智出,有大偽。”[1]43這也即莊子說(shuō)的:“(有智的君主)匿為物而愚不識(shí)……民知力竭,則以偽繼之,日出多偽,士民安取不偽!夫力不足則偽,知不足則欺,財(cái)不足則盜?！盵7]902-903慧智生“偽”,君以“偽”詐民,民以“偽”欺君,上下在“相偽”的泥淖里彼此拼殺。遠(yuǎn)古時(shí)代人口稀少,天性淳樸,人們主要是運(yùn)用才智向自然索取;隨著人口增加,人類的生存空間日益狹窄,人們?cè)谙蜃匀凰魅〉耐瑫r(shí)也開(kāi)始運(yùn)用才智相互劫盜。孟子形象地記載了這一變化:

白圭曰:“丹之治水也愈于禹。”孟子曰:“子過(guò)矣。禹之治水,水之道也。是故禹以四海為壑,今吾子以鄰國(guó)為壑。”[11]346

比大禹晚生千年的白圭自詡治水之才超越大禹,然而大禹治水以海為壑,而白圭以鄰為壑,才智由為全民謀福而變?yōu)閾p人利己工具:“知也者,爭(zhēng)之器也?！盵7]135才智成為人類彼此傷害之利器,《呂氏春秋》對(duì)此也有形象描述:“洧水甚大,鄭之富人有溺者。人得其死者,富人請(qǐng)贖之。其人求金甚多,以告鄧析。鄧析曰:‘安之,人必莫之賣矣?！盟勒呋贾?以告鄧析。鄧析又答之曰:‘安之,此必?zé)o所更買(mǎi)矣。’”[12]487鄧析為漁利而教會(huì)爭(zhēng)訟雙方運(yùn)用才智進(jìn)行持久爭(zhēng)斗,爭(zhēng)斗雙方固然是才智的受害者,而巧于漁利的鄧析最終也死于自己的才智(4)《列子·力命》:“鄧析操兩可之說(shuō),設(shè)無(wú)窮之辭,當(dāng)子產(chǎn)執(zhí)政,作《竹刑》。鄭國(guó)用之,數(shù)難子產(chǎn)之治。子產(chǎn)屈之。子產(chǎn)執(zhí)而戮之,俄而誅之。”一說(shuō)鄧析為駟歂所殺,《左傳·定公九年》:“鄭駟歂殺鄧析,而用其《竹刑》。”[13]201-202,三位“智斗”者都成了慧智的犧牲品。這可謂整個(gè)人類生活的縮影。隨著人類矛盾激化,才智成為叢林法則的幫兇,從而形成城愈高而沖愈巧、池愈深而梯愈妙的惡性循環(huán),人們?cè)谙嗷ザ分嵌酚碌倪^(guò)程中彼此傾軋、互為傷害。

鑒于此,老子弟子庚桑楚的用人原則是:“其臣之畫(huà)然知者去之,其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之,擁腫之與居,鞅掌之為使。居三年,畏壘大壤?！盵7]769庚桑楚趕走多智的男僮女仆,只與樸實(shí)憨愚之人相處,三年之后畏壘山物豐民和,一片祥和。戚繼光同樣依照這一原則招募將士:“第一切忌不可用城市游滑之人,但見(jiàn)面目光白、形動(dòng)伶便者是也……第一可用,只是鄉(xiāng)野老實(shí)之人……最勿使伶俐油滑,寧用鄉(xiāng)野愚鈍之人?！盵14]504-505凡是面色白皙、動(dòng)作靈巧的伶俐人一概不用,只招收淳樸愚鈍的鄉(xiāng)野之人。曾國(guó)藩用人標(biāo)準(zhǔn)也與此相同,他在給李元度的信中說(shuō):“心竅太多,離樸散淳,真意蕩然。湘勇之興,凡……心竅多者,在所必斥?！盵15]1456心竅多者聰明伶俐,鄉(xiāng)野人愚笨憨拙,庚桑楚與戚繼光、曾國(guó)藩寧用愚笨者而不用伶俐人。如果說(shuō)庚桑楚的故事有莊子臆造之嫌,那么戚繼光與曾國(guó)藩的用人標(biāo)準(zhǔn)則來(lái)自實(shí)戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)。由此可見(jiàn),老子愚人主義雖有很大局限性,卻并非全無(wú)道理。

老子認(rèn)為愚人不僅利于整個(gè)人類和諧,對(duì)個(gè)人也大有裨益。他說(shuō):“絕學(xué)無(wú)憂?！盵1]46多憂來(lái)自多智。莊子說(shuō):“巧者勞而知者憂,無(wú)能者無(wú)所求,飽食而敖游,泛若不系之舟?！盵7]1040“知者憂”是莊子自我寫(xiě)照:“人第知三閭之哀怨,而不知漆園之哀怨有甚于三閭也。蓋三閭之哀怨在一國(guó),而漆園之哀怨在天下;三閭之哀怨在一時(shí),而漆園之哀怨在萬(wàn)世。”[16]6-7莊子也主張愚人,然知易行難,多智不僅使他為時(shí)人哀愁,而且還為千世之后的人們擔(dān)憂:“千世之后,其必有人與人相食者也!”[7]775多智使人生不滿百的莊子常懷千歲憂。許多文人皆有此感受,蘇軾說(shuō):“人生識(shí)字憂患始。”[17]40“我被聰明誤一生。”[17]589呂坤說(shuō):“人皆知少之為憂,而不知多之為憂也。惟智者憂多?！盵18]362這種悲哀絕非智者矯情,而屬切身感受。多智則多憂,多憂則多怨,這就是老莊哀嘆“夫唯無(wú)知,是以不我知……是以圣人被褐懷玉”[1]176、“而今也以天下惑,予雖有祈向,其庸可得邪”[7]450的原因所在。老莊慧智多于常人,其憂患煎熬也就多于常人![19]由此看來(lái),“愚”還是一株可以去憂的諼草!

老子主張愚人與其哲學(xué)觀、人類發(fā)展觀息息相關(guān)。老子是性善論者,他認(rèn)為“圣人”教育破壞了人的美好天性,于是人類在才智遞增的同時(shí),美德則處于遞減狀態(tài),我們把這種歷史觀概括為“人類知識(shí)與道德的正負(fù)發(fā)展”[20-21]。老子認(rèn)為在結(jié)繩記事的遠(yuǎn)古時(shí)代,人們才智貧乏而道德圓滿,莊子對(duì)此有詳細(xì)描述:“其民愚而樸,少私而寡欲;知作而不知藏,與而不求其報(bào);不知義之所適,不知禮之所將。猖狂妄行,乃蹈乎大方。其生可樂(lè),其死可葬?！盵7]671-672在心智愚拙而道德圓滿的遠(yuǎn)古時(shí)代,人們混混沌沌,少私寡欲,他們生前易獲快樂(lè),死后易得安葬。為何“圣人”教育會(huì)損害美德?因?yàn)椤盀閷W(xué)日益”[1]127,獲取才智是為了名利欲望的滿足,舊欲的滿足則是新欲的發(fā)端,才智與欲望互為媒糵,遞相膨脹?！肚f子》對(duì)此有一類比性說(shuō)明:

夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡,怒則分背相踶。馬知已此矣。夫加之以衡扼,齊之以月題,而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而態(tài)至盜者,伯樂(lè)之罪也。夫赫胥氏之時(shí),民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游。民能以此矣!及至圣人,屈折禮樂(lè)以匡天下之形,縣跂仁義以慰天下之心,而民乃始踶跂好知,爭(zhēng)歸于利,不可止也。此亦圣人之過(guò)也。[7]339-341

馴馬者運(yùn)用才智馴馬是為了讓馬聽(tīng)從人的指揮,然而卻使馬盜取才智而變得奸詐狡猾,竟然能與人斗智斗勇;圣人運(yùn)用才智教民是為了讓民眾言仁行義,然而卻使民眾獲取才智后憑此爭(zhēng)名奪利而無(wú)以遏制。由于世俗圣人調(diào)教,人變得日益聰明,聰明催生狡詐,機(jī)巧啟發(fā)機(jī)心,人與人之間的爭(zhēng)斗也越來(lái)越激烈,與此同時(shí)發(fā)生的就是統(tǒng)治手段也越來(lái)越殘酷。[22]這也即韓非所說(shuō)的:“黃帝有言曰:‘上下一日百戰(zhàn)?！履淦渌?用試其上;上操度量,以割其下?！盵10]51才智在增添物質(zhì)財(cái)富的同時(shí),也增添了人類彼此爭(zhēng)斗的智巧,削減了人類美德。

三 對(duì)老子愚人主義的評(píng)價(jià)

愚人主義雖是違背社會(huì)發(fā)展、不切實(shí)際的幻想,但我們并不認(rèn)同學(xué)界對(duì)這一思想的全盤(pán)否定。評(píng)價(jià)人類同評(píng)價(jià)個(gè)人一樣,對(duì)個(gè)人首先要求的是美德,元代趙天麟在奏章中把人分為數(shù)等:“臣以為選用之法,莫貴于德,莫急于才。才德兼全者,大丈夫也;德勝才者,君子也;才勝德者,豪英也;有德無(wú)才者,淳士也;有才無(wú)德者,小人也。”[23]640德才兼?zhèn)渥罴?如必去其一,那么寧要有德無(wú)才的淳士,也不要有才無(wú)德之小人。有德無(wú)才者雖對(duì)社會(huì)無(wú)大貢獻(xiàn),至少不會(huì)貽害他人;而有才無(wú)德者既有害人之心,又有害人之智,紂王即此典型:“帝紂資辨捷疾,聞見(jiàn)甚敏;材力過(guò)人,手格猛獸;知足以距諫,言足以飾非;矜人臣以能,高天下以聲,以為皆出己之下?！盵8]76紂王有智有力而缺德,無(wú)德約束之智才使紂王能夠以酒池肉林、炮烙剖心等方式殘害臣民。紂王的多才正如《周書(shū)》所說(shuō):“為虎傅翼,將飛入邑,擇人而食之?！盵10]390

對(duì)個(gè)人的要求自然可以延伸到對(duì)整個(gè)人類的要求,因?yàn)檎麄€(gè)人類就是由個(gè)人組成的。老子寧要德美智乏的社會(huì),也不肯要德劣智多的人類。知識(shí)就是力量,但這種力量必須納入道德約束之內(nèi),道德缺位的力量越大,其危害越深,甚至?xí)?dǎo)致整個(gè)人類毀滅。自然科學(xué)是才智的產(chǎn)物,是有力的工具,但它究竟是給人類帶來(lái)福祉還是災(zāi)難,則取決于使用者的品德。無(wú)德之才,將墮落為人類自掘墳?zāi)沟睦鳌?/p>

老子這一思想與孔子德重于才的主張一致?？鬃诱f(shuō):“驥不稱其力,稱其德也?！盵11]157“故弓調(diào),然后求勁焉。馬服,然后求良焉。士信愨,然后求知焉。士不信愨而又多知,譬之豺狼與,其難以身近也?！盵24]131-132當(dāng)?shù)虏挪荒芗鎮(zhèn)鋾r(shí),孔子毫不猶豫選擇前者?？鬃釉陉U述這一原則時(shí),往往局限于個(gè)人,沒(méi)有明確把這一原則擴(kuò)展到整個(gè)人類,而老子則把這一原則置于整個(gè)人類這一大范圍里審視。當(dāng)人類德才不能兼?zhèn)鋾r(shí),老子也毫不猶豫選擇了前者。

人類德才如能同步提升,這當(dāng)然是人所向往的。如果人類才智不斷增加而道德持續(xù)凌遲,這樣的人類究竟是在進(jìn)步還是在倒退?相反,如果人類才智相對(duì)貧乏而道德完美,這樣的人類是值得贊美還是值得批判?不同的人會(huì)給出不同回答(5)據(jù)筆者所見(jiàn),除葛洪在《抱樸子外篇·仁明》中強(qiáng)調(diào)才重于德之外,其他古人大多認(rèn)為德重于才。,但多數(shù)人大概更贊成才智貧乏而道德完美的人類。如果把道德問(wèn)題看作社會(huì)是否進(jìn)步的第一標(biāo)準(zhǔn),把才智看作次要標(biāo)準(zhǔn),我們就不會(huì)簡(jiǎn)單地指責(zé)老子是一位主張社會(huì)倒退的歷史反動(dòng)者。老子對(duì)人類美德內(nèi)容的解釋可能有一定局限性,但其德重于才的大原則不能被否定。因此,我們應(yīng)該重新評(píng)價(jià)老子的愚人觀,肯定其正確一面,指出其不足。

老子愚人動(dòng)機(jī)善良,但并不意味著我們對(duì)這一思想完全肯定。

首先,剔除才智未必就能換取美德。在老子思維模式中,認(rèn)定德才相互對(duì)立而不能兼容,美德遞減是才智遞增造成的,主張“絕圣棄智,民利百倍”[1]45,此屬偏見(jiàn)。在沒(méi)有“圣智”的遠(yuǎn)古時(shí)代,雖然存在氏族內(nèi)部的脈脈溫情,但也存在氏族之間的殘酷斗爭(zhēng),《黃帝四經(jīng)·姓爭(zhēng)》就曾記載黃帝之孫高陽(yáng)與力黑為氏族間的爭(zhēng)斗而憂心忡忡。認(rèn)為德美才乏的遠(yuǎn)古人無(wú)爭(zhēng)斗現(xiàn)象不符合歷史事實(shí),葛洪說(shuō):“若令上世人如木石,玄冰結(jié)而不寒,資糧絕而不饑者,可也。衣食之情,茍?jiān)谄湫?則所爭(zhēng)豈必金玉?所競(jìng)豈必榮位?橡芧可以生斗訟,藜藿足用致侵奪矣。夫有欲之性,萌于受氣之初;厚己之情,著于成形之日。賊殺并兼,起于自然?！盵25]528葛洪認(rèn)為即使在沒(méi)有金玉榮位的遠(yuǎn)古時(shí)代,“上世人”照樣會(huì)為橡芧藜藿之微利而相互侵奪。當(dāng)我們?nèi)掏刺蕹胖呛?會(huì)減少爭(zhēng)斗的技巧性,但不會(huì)降低爭(zhēng)斗的殘酷程度。

其次,老子愚人動(dòng)機(jī)雖然善良,但這一主張缺乏現(xiàn)實(shí)可行性。對(duì)此老子本人也有清醒認(rèn)識(shí),他在“古之善為道者,非以明民……不以智治國(guó),國(guó)之?！敝笳f(shuō):“知此兩者亦稽式,常知稽式,是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣,與物反矣?！盵1]168他清醒地知道自己的愚人主張與民眾意見(jiàn)“反矣”,所以他一再哀嘆“吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行”[1]176。愚人主義難以得到民眾的理解和支持,自然無(wú)從實(shí)施,這種孤掌難鳴的窘迫處境迫使老子不得不辭官西去,成為避地避人的隱者。

才智是否一直以雙刃劍的形態(tài)存在,在為人類帶來(lái)物質(zhì)財(cái)富的同時(shí),也使人類變得日益奸詐?我們的答案是否定的。對(duì)于才智的認(rèn)識(shí),老子不僅帶有偏見(jiàn),而且短視,他只看到才智在短期內(nèi)帶來(lái)的邪惡,而忽略了人類發(fā)展的無(wú)限可能性。在智愚問(wèn)題上,我們的看法是:愚人主張無(wú)法實(shí)施,人類只能前行,按照否定之否定規(guī)律,智愚發(fā)展可分為三個(gè)階段:

少智(愚昧的遠(yuǎn)古社會(huì))—多智(爭(zhēng)斗的叢林社會(huì))—大智(和諧的大同社會(huì))。

遠(yuǎn)古人的某些美德是一種建立在憨愚之上的無(wú)“機(jī)心”,是一種相對(duì)無(wú)知的純樸,愚昧的快樂(lè)。以少智為基礎(chǔ)的原始純樸固然比叢林社會(huì)里的詐斗可愛(ài),但畢竟是一種低層次純樸。隨著時(shí)代發(fā)展,人類進(jìn)入才智愈多、彼此傷害手段愈奸詐的“多智”叢林時(shí)代,才智成為老子的詛咒對(duì)象。但人類不會(huì)止步于叢林時(shí)代,還要繼續(xù)踉蹌前行。隨著人類獲取的物產(chǎn)日漸豐富,道德教育日趨完善,詐斗現(xiàn)象就會(huì)像老子說(shuō)的“大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”[1]64那樣物極必反,當(dāng)人類溫飽之后,發(fā)現(xiàn)彼此皆是叢林法則的受害者,就會(huì)停止這種詐斗,過(guò)上“兼相愛(ài),交相利”[26]105的大同生活。這一設(shè)想未經(jīng)實(shí)踐檢驗(yàn),但我們相信其正確性。換言之,我們堅(jiān)信人類總有一天會(huì)進(jìn)入大智若愚的大同社會(huì)。

實(shí)際上老子的愚人主義也帶有某種程度的“否定之否定”意味。從字面意思看,老子贊成遠(yuǎn)古人的“愚”,反對(duì)遞增之“智”,但這并非說(shuō)老子一定要恢復(fù)到原始人的“愚”,老子所倡導(dǎo)的“愚”,在某種程度上也是經(jīng)過(guò)否定之否定后的“愚”。常人一生可分為兩個(gè)階段:嬰兒—成人。常人成為成人后便一直是成人。而老子認(rèn)為圣賢發(fā)展可分為三個(gè)階段:嬰兒—成人—復(fù)歸嬰兒。第三階段的“嬰兒”表面上與第一階段少智寡欲的“嬰兒”相似,但并非第一階段“嬰兒”的簡(jiǎn)單復(fù)制,而是從無(wú)知的嬰兒到有智的成人,再到大智若愚的“嬰兒”;是從柔弱無(wú)力的嬰兒到強(qiáng)壯有力的成人,再到至剛?cè)羧岬摹皨雰骸?是“知雄”之后而有意“守雌”的“嬰兒”?！按笄扇糇尽盵1]123與由此衍生的“大智若愚”等詞匯中的“若”清晰地說(shuō)明了第一階段與第三階段的現(xiàn)象相似與本質(zhì)差異。類似論述在《老子》中還很多,如“使有什伯之器而不用……雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之;使人復(fù)結(jié)繩而用之”[1]190。遠(yuǎn)古人類沒(méi)有車船、甲兵這些什伯之器,后來(lái)制造、使用這些器具,但人們逐漸發(fā)現(xiàn)這些器具帶來(lái)的弊端,于是就不再使用。這又構(gòu)成了一個(gè)“沒(méi)有什伯之器可用—有什伯之器可用—有什伯之器而不用”的雙重否定過(guò)程。這一思想對(duì)我們審視、篩選現(xiàn)代科技具有極大借鑒意義。

老子愚人主義也是如此:愚拙—才智—復(fù)歸愚拙。遠(yuǎn)古時(shí)期,由于知識(shí)的缺位和氏族內(nèi)部的溫情,人們顯得憨愚而少機(jī)心。隨著知識(shí)不斷增加,社會(huì)從以血緣關(guān)系為紐帶的氏族社會(huì)進(jìn)入以地域?yàn)閯澐值膰?guó)家形態(tài),人與人之間的純利益爭(zhēng)斗愈演愈烈,才智不可避免地介入這些爭(zhēng)斗,于是人類進(jìn)入“力斗+智斗”階段。人類不可能在這一階段停滯不前,其進(jìn)一步的發(fā)展就是“大智若愚”階段。否定之否定的“復(fù)歸愚拙”清除了“愚拙”與“智斗”兩個(gè)階段中的弊端,又保留了其中的合理因素,是前兩個(gè)階段的正確綜合。

老子愚人的錯(cuò)誤在于:第一,他沒(méi)有把“正—反—合”這種智愚發(fā)展線索闡述清楚,給人的感覺(jué)是他在無(wú)條件地否定才智,當(dāng)然也許他本人在這一問(wèn)題上有含糊不清之處。第二,更為錯(cuò)誤的是,他在人類才智還沒(méi)有得到充分發(fā)展、物質(zhì)還處于較為貧乏的時(shí)代,就要求人們放棄可以增財(cái)添富的才智。莊子說(shuō):“帝王殊禪,三代殊繼。差其時(shí),逆其俗者,謂之篡夫;當(dāng)其時(shí),順其俗者,謂之義之徒?！盵7]580老子在不適當(dāng)?shù)臅r(shí)間提出不適當(dāng)?shù)闹鲝?犯了自己所批判的“前識(shí)”[1]93之錯(cuò),其超前意識(shí)注定難以得到時(shí)代回應(yīng)。

對(duì)于老子的愚人主義,我們既不可以現(xiàn)代標(biāo)準(zhǔn)全面予以抹黑,也沒(méi)必要出于個(gè)人情感去刻意洗白,而應(yīng)對(duì)這一思想進(jìn)行實(shí)事求是的復(fù)原,并置于歷史場(chǎng)景中去討論其得失。這既是對(duì)歷史的尊重,也是對(duì)老子本人的尊重。如果按照現(xiàn)代標(biāo)準(zhǔn)去任意裝扮古人,其結(jié)果不僅毀掉了真實(shí)歷史,也無(wú)法正確借鑒古人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。老子君民兼愚的愚人主義既有錯(cuò)誤一面,也有值得借鑒的一面,因此不應(yīng)被完全否定或完全肯定。如果說(shuō)老子愚人主張不符合春秋時(shí)期的需求,那么現(xiàn)代科技的迅猛發(fā)展,使我們對(duì)才智的產(chǎn)物——科技發(fā)展過(guò)程中所顯現(xiàn)出來(lái)的利弊也具備了越來(lái)越清晰的認(rèn)識(shí),這就要求我們認(rèn)真審視老子的愚人主張,對(duì)現(xiàn)有科技進(jìn)行審慎的反省與篩選,并予以正確使用,像古人說(shuō)的那樣,“用人之知去其詐”[27]604,盡量發(fā)揮才智的正面作用,不斷縮減乃至最終徹底消除其負(fù)面影響。