石 浩 戴美玲

（青海大學(xué)，青海 西寧 810016；青海師范大學(xué)，青海 西寧 810016）

引 言

黨的二十大報(bào)告不僅明確強(qiáng)調(diào)“推動綠色發(fā)展，促進(jìn)人與自然和諧共生”[1]，要“推進(jìn)以國家公園為主體的自然保護(hù)地體系建設(shè)。 ”[2]而且將“文化強(qiáng)國”[3]列為全面建成社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的總體目標(biāo)之一，提出要“激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，增強(qiáng)實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神力量。 ”[4]文化總是孕育于一定的生態(tài)環(huán)境中，呈現(xiàn)為人與自然、人與人之間的價值判斷、習(xí)俗觀念以及人利用自然的生產(chǎn)生活方式等；而人類的文明實(shí)質(zhì)上就是一種文化形態(tài)，生態(tài)文明建設(shè)不能缺少文化作為靈魂，必須要有文化的支撐[5]。 文化與生態(tài)從來都不可能孤立存在，而總是處于相互聯(lián)系、相互作用、相互反饋的協(xié)同演化歷史進(jìn)程中。 在首批國家公園設(shè)立二周年之際， 回顧國家公園建設(shè)以來取得的實(shí)質(zhì)性進(jìn)展和成效具有重要意義。 而其中國家公園建設(shè)與其區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族文化傳承創(chuàng)新問題是不應(yīng)被忽視的一環(huán)。

廣袤的原始自然風(fēng)貌以及孕育其間的獨(dú)特民族文化，是三江源國家公園的特質(zhì)之一。 習(xí)近平指出：“青藏高原是世界屋脊、亞洲水塔，是地球第三極，是我國重要的生態(tài)安全屏障、戰(zhàn)略資源儲備基地，是中華民族特色文化的重要保護(hù)地。 ”[6]在兩次參加青海代表團(tuán)審議及兩次來青視察期間，習(xí)近平不僅明確強(qiáng)調(diào)“要尊重民族差異、包容文化多樣”[7]“要教育引導(dǎo)各族群眾在不斷增強(qiáng)對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認(rèn)同中做到和睦相處、團(tuán)結(jié)共進(jìn)，共同推動民族地區(qū)加快發(fā)展。 ”“提升農(nóng)牧民素質(zhì)，繁榮農(nóng)牧區(qū)文化”[8]，更親自了解國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加牙藏毯手工編織技藝的保護(hù)傳承。 在經(jīng)國家發(fā)改委審定印發(fā)的《三江源國家公園總體規(guī)劃》中明確：“尊重文化，保護(hù)傳承”是三江源國家公園建設(shè)的五條基本原則之一，要建成“青藏高原大自然保護(hù)展示和生態(tài)文化傳承區(qū)。 ”[9]可以說，保護(hù)自然生態(tài)的原始性、保護(hù)傳承民族文化的原真性是進(jìn)一步促進(jìn)三江源地區(qū)生態(tài)保護(hù)、民生改善、民族交融的內(nèi)在要求，是推進(jìn)三江源國家公園建設(shè)的重要使命，責(zé)任重大，意義長遠(yuǎn)。

一、國家公園建設(shè)中傳承創(chuàng)新民族文化的意義

三江源國家公園體制試點(diǎn)區(qū)域總面積為12.31 萬平方公里， 涉及果洛藏族自治州和玉樹藏族自治州的治多、曲麻萊、瑪多、雜多四縣和可可西里自然保護(hù)區(qū)管轄區(qū)域，現(xiàn)有1.7 余萬戶牧民在此生產(chǎn)生活。從常住人口的民族占比來看，此區(qū)域均為少數(shù)民族區(qū)域，世代生存著以藏族為主，兼有漢、蒙古、回等民族的原住民。他們通過對脆弱高原生態(tài)環(huán)境與珍貴自然資源的深切體驗(yàn)，創(chuàng)造了與自然環(huán)境相適應(yīng)的獨(dú)具特色的生態(tài)文化和倫理思想，其地域民族文化源遠(yuǎn)流長，歷史悠久。

（一）有利于增進(jìn)原住少數(shù)民族居民對國家公園建設(shè)的深度認(rèn)同

相對于黑格爾認(rèn)為文化是一種“形式上的東西”、屬于“思想的形式”，在馬克思恩格斯那里，狹義上的文化主要是指人類社會實(shí)踐活動的精神產(chǎn)物，屬于觀念形態(tài)；廣義的文化則是人的社會生活實(shí)踐及其產(chǎn)物的同義語，是人類生存發(fā)展的根本方式、基本過程、基本狀態(tài)和總體成果本身，文化是人類生存方式的歷史凝結(jié)，人創(chuàng)造文化，文化也生產(chǎn)和形塑著人。 對此，習(xí)近平曾指出：“一方水土養(yǎng)一方人，今天的發(fā)展是過去歷史的延續(xù)。 ”“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同。 ”[10]民族文化是一個民族區(qū)別于其他民族的獨(dú)特標(biāo)識。 在千百年來的歷史發(fā)展中，三江源國家公園內(nèi)以藏族為主體的原住居民，以逐水草而居的游牧生產(chǎn)方式、以藏傳佛教為主要宗教信仰，形成獨(dú)具特色的民族文化、生態(tài)文化，追求天、地、人和諧，且延續(xù)至今，并以其內(nèi)在力量反作用于生產(chǎn)實(shí)踐活動。

對于他們而言，三江源國家公園在本區(qū)域是個新生事物。 且從其定位來說，國家公園是我國自然保護(hù)地最重要的類型之一，屬于全國主體功能區(qū)規(guī)劃中的禁止開發(fā)區(qū)域，實(shí)行最嚴(yán)格的保護(hù)。 這樣的戰(zhàn)略架構(gòu)，勢必會改變原住民的生產(chǎn)生活方式，影響原本借以寄托文化心理、構(gòu)建文化儀式的自然空間的使用。因此，在推進(jìn)國家公園建設(shè)中不僅要有傳承民族文化的意識，而且還要注重創(chuàng)新，以此不斷賦予原有文化解釋框架以新的涵義和闡釋，結(jié)合新時代生態(tài)文明建設(shè)需求，讓原住民更好地理解國家公園建設(shè)的重大意義和必要性，在文化的層面達(dá)成與國家公園生態(tài)保護(hù)政策、生態(tài)移民政策等的諒解與支持，而減少單一政策硬性推進(jìn)中或可出現(xiàn)的不適或沖突。

（二）有利于促進(jìn)國家公園與周邊區(qū)域和諧共生

馬克思主義從實(shí)踐維度來理解文化，不僅指出文化實(shí)踐是由物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐決定，也一再強(qiáng)調(diào)文化實(shí)踐將極大地影響和反作用于后者。恩格斯就曾明確指出：“政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等等的發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的。但它們又相互作用并對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生作用。并非只有經(jīng)濟(jì)狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果。 ”[11]文化的反作用，從人類的總體實(shí)踐活動來說，決定著社會的運(yùn)行機(jī)理，從而深層次影響著社會的政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

以三江源國家公園所在玉樹州四縣2021 年的收入情況來看， 四縣的城鎮(zhèn)居民人均可支配收入、農(nóng)村居民人均可支配收入不僅均低于全國平均數(shù)，也低于青海省平均數(shù)，特別是農(nóng)村居民人均可支配收入最低的僅占全國平均值的51%、青海省平均值的72%，充分說明了三江源國家公園地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會欠發(fā)達(dá)的現(xiàn)狀。 在推進(jìn)國家公園建設(shè)中，如何在堅(jiān)持生態(tài)保護(hù)第一原則的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)與周邊區(qū)域和諧共生是一大難題。 而傳承創(chuàng)新民族文化，不僅可充分吸納利用地方性知識，從保護(hù)生態(tài)和保護(hù)文化發(fā)生地的角度， 促進(jìn)原住民積極參與國家公園的建設(shè)之中， 也可以保持原住民與周邊區(qū)域在文化上的聯(lián)系和一致，解決移民群體在移入地的文化不適、文化混亂以及面臨“文化中斷”的恐懼等問題，更可借此挖潛民族文化資源，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，促進(jìn)文旅交融發(fā)展，提升國家公園的“文化軟實(shí)力”。

（三）有利于鑄牢中華民族共同體意識

文化具有流動性，其天性就是傳播和交流，文化的互通促進(jìn)了不同文化的相互吸收和補(bǔ)充。 馬克思指出，無論是在物質(zhì)生產(chǎn)方面，還是在精神生產(chǎn)方面，地方和民族的片面性和局限性越來越?jīng)]有存在空間，“過去那種地方和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)， 被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。 ”[12]而中華文化的形成和發(fā)展，正是各民族文化交流互鑒的結(jié)果，在這種互鑒融通中，具有象征中華民族共同體意義的符號有助于人們感知中華民族共同體， 強(qiáng)化中華民族共同體的歷史記憶和身份標(biāo)識，鑄牢中華民族共同體意識。

對于三江源國家公園內(nèi)形成的民族文化而言，其不僅有關(guān)于中華民族母親河——長江、黃河的相關(guān)文化構(gòu)建，也有各民族共同構(gòu)建的中華文化符號——昆侖山，以及作為民族交融見證的唐蕃古道、文成公主廟等。 而“三江源”一詞本身也是一種文化象征，是一種意境，是悠遠(yuǎn)、遼闊與坦蕩的代名詞，是未經(jīng)現(xiàn)代文明熏染的地方，是大江大河從無到有生發(fā)的源頭，是人類文明發(fā)育初始的隱喻?！霸础蔽幕?，從某種意義上來說，正可視為中國文化的母體文化。[13]在推進(jìn)三江源國家建設(shè)中傳承創(chuàng)新民族文化，不僅有利于凸顯民族文化的特殊性，激發(fā)原住民的文化自豪感，以認(rèn)同和發(fā)展激發(fā)相互間的信賴信任，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起；也有利于更為直觀地喚起三江源國家公園轄區(qū)內(nèi)各族人民對中華民族的共同歷史記憶和情感體驗(yàn)，從而實(shí)現(xiàn)國家公園“國家所有、全民共享、世代傳承”的目標(biāo)要求。

二、三江源國家公園建設(shè)中傳承創(chuàng)新民族文化存在的問題

從目前研究現(xiàn)狀來看， 以國家公園建設(shè)與民族傳承創(chuàng)新為主題的研究文獻(xiàn)較少， 但亦有學(xué)者強(qiáng)調(diào)“未來若改變國家公園范圍內(nèi)少數(shù)民族的生產(chǎn)生活方式，必將對民族文化遺產(chǎn)帶來沖擊。”[14]以三江源與文化為主題的研究文獻(xiàn)，雖然也有學(xué)者從宏觀層面指出，三江源地區(qū)“美麗鄉(xiāng)村與城鎮(zhèn)建設(shè)時間短，重物質(zhì)建設(shè)，忽視文化與精神建設(shè)，美麗缺少內(nèi)涵”[15]；三江源草原在通過行政手段進(jìn)行統(tǒng)一治理時，“復(fù)雜的文化脈絡(luò)被隱藏與忽略”[16]。 但更多的研究則是集中于生態(tài)移民過程中的文化變遷與文化調(diào)適研究，如索端智指出，移民所面臨的生活轉(zhuǎn)型過程，必將導(dǎo)致移民居住的自然環(huán)境與人文環(huán)境發(fā)生深刻的變化；[17]百樂·司寶才仁、韓昭慶指出，生態(tài)移民將造成文化變遷，主要表現(xiàn)為“一種文化的震驚、沖突和不適應(yīng)”[18]；祁進(jìn)玉指出，近年來，在重視生態(tài)保護(hù)的同時，“對于移民群體的傳統(tǒng)文化保護(hù)、文化傳承與文化適應(yīng)等問題卻缺乏足夠的關(guān)注。 ”[19]基于以上研究成果，結(jié)合由于國家公園建設(shè)所產(chǎn)生的原住民生活方式的轉(zhuǎn)變、文化空間格局的轉(zhuǎn)換、文化的被消費(fèi)等方面，本章試從文化傳承創(chuàng)新的三個維度來展開分析。

（一）從傳承創(chuàng)新的主體來看

馬克思主義認(rèn)為，文化是人類通過生產(chǎn)勞動活動創(chuàng)造的一種特殊產(chǎn)品，是人的本質(zhì)力量的對象化；在創(chuàng)造文化的過程中，人類逐漸地脫離了自然界而成為社會化的最高級形式的生物有機(jī)體。 “正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。 ……勞動的對象是人的類生活對象化：人不僅像在意識那樣在精神使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。 ”[20]文化的屬人性質(zhì)是文化最本底的規(guī)定性，文化的傳承創(chuàng)新首要解決的就是人這個主體的問題，但這個主體并不特指某一個單獨(dú)的個體，而是涉及傳承創(chuàng)新中的主導(dǎo)者、傳遞者、接力者等各類人員。

在推進(jìn)三江源國家公園建設(shè)的進(jìn)程中，因其“首要功能是重要自然生態(tài)系統(tǒng)的原真性、完整性保護(hù)”，一方面，為恢復(fù)生態(tài)自我修復(fù)能力，在三江源核心區(qū)及生態(tài)退化特別嚴(yán)重的地區(qū)必須要實(shí)施生態(tài)移民工程，將一部分牧民變成城鎮(zhèn)居民；另一方面，核心保護(hù)區(qū)原則上禁止人為活動，其他區(qū)域嚴(yán)格禁止開發(fā)性、生產(chǎn)性建設(shè)活動，僅允許對生態(tài)功能不造成破壞的有限人為活動，將一部分牧民變成了生態(tài)管護(hù)員；最終，只有很小一部分暫時不能搬遷的原住居民，也僅僅只能“開展生活必要的種植、放牧、采集、捕撈、養(yǎng)殖等生產(chǎn)活動”，且往往定居、定牧，也不再是傳統(tǒng)意義上的牧民。如此一來，隨著生產(chǎn)生活方式的改變造成的身份轉(zhuǎn)變，一方面改變了傳統(tǒng)的游牧生活方式，使得原牧民心理空虛，缺乏精神寄托；另一方面，下一步他們的子女或會變成游民，會傷害到其精神世界、傳統(tǒng)文化的歷史延續(xù)。于是，便引出了誰來傳承創(chuàng)新的問題，即脫離文化賴以生存的生活實(shí)踐基礎(chǔ)和原有文化生成空間的“人”是否還有傳承創(chuàng)新當(dāng)?shù)孛褡逦幕膬?nèi)在驅(qū)動力或?qū)嶋H能力？如何保證此種情況下的主體及其后繼的傳遞者、接力者依然認(rèn)同、葆有此種文化，并有效傳承下去？而如果沒有“人”的活躍，民族文化缺乏“原住民元素”，傳承創(chuàng)新也就失去了根基和主體。

（二）從傳承創(chuàng)新的內(nèi)容來看

沿著馬克思恩格斯關(guān)于廣義文化的認(rèn)知，現(xiàn)在學(xué)者一般認(rèn)為文化由物質(zhì)文化、制度文化和精神文化三個層次或三個因子構(gòu)成。 物質(zhì)文化位于表層，反映人與自然的關(guān)系；制度文化位于中間層，反映人與人、人與社會的關(guān)系；精神文化位于最深層，反映人與自身的關(guān)系。 其中精神文化以物質(zhì)文化為基礎(chǔ)，以制度文化為準(zhǔn)則，同時又作用于物質(zhì)文化和制度文化，是整個文化系統(tǒng)中的核心。

隨著三江源國家公園的建設(shè)，物質(zhì)文化層面，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生轉(zhuǎn)變，畜牧業(yè)生產(chǎn)技能漸無用武之地，游牧生活轉(zhuǎn)向定居生活，牛毛氈房變?yōu)榇u混結(jié)構(gòu)房或塑鋼房，飲食結(jié)構(gòu)、衣著打扮趨向于城鎮(zhèn)居民的特征等；制度文化層面，大部分以一家一戶為生產(chǎn)經(jīng)營單位的組織解體，原有的自給自足經(jīng)濟(jì)模式轉(zhuǎn)向靠國家扶持及自謀新出路，原有的村落、鄰居等一些以血緣為紐帶的初級群體改為新形式的聚居點(diǎn)或移民安置點(diǎn)，而且在實(shí)現(xiàn)國家公園“兩個統(tǒng)一行使”的體制試點(diǎn)改革目標(biāo)下，原有的社會管理和基層治理模式也發(fā)生了改變，如正在推行的六位一體的生態(tài)管護(hù)模式及“村兩委+”試點(diǎn)村建設(shè)等；精神文化層面，原有的思維活動和精神活動都是基于傳統(tǒng)自然空間的文化構(gòu)建，基于人棲息于自然之中、人是自然的一部分，但新的自然空間格局尚未建立或無法建立起原先那般的空間象征意義，無草場無牛羊、遠(yuǎn)離圣山圣湖，再加之城鎮(zhèn)文化生活的豐富多彩、一些在市場經(jīng)濟(jì)活動中滋生和蔓延的道德觀和價值觀的沖擊，都必然對原有精神文化產(chǎn)生震蕩。 當(dāng)然，從結(jié)果來看，三個層面內(nèi)容的改變未必必然會產(chǎn)生負(fù)面效應(yīng)，問題僅在于在這樣的改變之下，民族文化傳承創(chuàng)新如何從淺層走向深層，如何在改變中找準(zhǔn)不變的精華部分，并在變中賦予新的內(nèi)涵和形式。

（三）從傳承創(chuàng)新的方式來看

尼爾·波茲曼在《娛樂至死》中指出，有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的——文化成為一個監(jiān)獄，另一種是赫胥黎式的——文化成為一場滑稽戲。前者指的是專制的監(jiān)獄式管制及強(qiáng)壓下的深入人心的偶像崇拜所造成的對人們思想的控制，后者指的是在一個科技發(fā)達(dá)的時代里，泛娛樂化大行其道，我們自己沉迷于電視類媒介所帶來的狂歡娛樂中而不自知，最終把文化變成沒有內(nèi)容、沒有歷史、沒有語境的純粹娛樂消費(fèi)行為，導(dǎo)致文化在熱鬧與低俗中消耗殆盡。 而施爾瑪赫也在《網(wǎng)絡(luò)至死》一書中指出，置身于信息爆炸時代，現(xiàn)代傳播平臺及媒介將改變我們的記憶、注意力和心理能力，造成新的文化危機(jī)，最后或使人變?yōu)轳R爾庫塞曾言及的單向度的人。

將這些論述置于三江源國家公園建設(shè)的文化傳承創(chuàng)新領(lǐng)域，可以看到，在傳承創(chuàng)新民族文化以及將民族文化與旅游相結(jié)合發(fā)展文旅產(chǎn)業(yè)過程中不同程度存在的問題， 即有時上位政策與民間實(shí)情間存在差距，在政府推動實(shí)施的文化傳承創(chuàng)新中，有時政府呈現(xiàn)“包辦”態(tài)勢，而民眾普遍“弱參與”；有時基層在政策推進(jìn)中也優(yōu)先側(cè)重生態(tài)建設(shè)、修復(fù)和治理，對文化傳承創(chuàng)新和民族感情關(guān)注不夠，文化本底資源庫尚未完全建立，對民俗文化、典籍等的系統(tǒng)挖掘與整理還需加強(qiáng)；在傳統(tǒng)文化的傳播中，有時也耽于“短、平、快”傳播效益的追求和時代環(huán)境中的泛娛樂化取向，脫離文化的語境邏輯，碎片式的借用與模仿，傳承缺乏連貫性；在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中，有時過于注重文化消費(fèi)者喜歡什么、想看什么，將文化當(dāng)作獵奇的對象，以至根據(jù)自己理解的“功用”標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行“選擇性”傳承；在互聯(lián)網(wǎng)媒介平臺中，不僅出現(xiàn)了根據(jù)當(dāng)下的風(fēng)尚和喜好，進(jìn)行“篡改”或“雜糅”式的偽傳承、偽創(chuàng)新，也出現(xiàn)了偽“民族風(fēng)”，過分夸大某些特殊文化元素，或?qū)鹘y(tǒng)民族文化進(jìn)行有意歪曲或錯誤解讀，以奇風(fēng)異俗、博眼球的方式來吸引流量。

三、三江源國家公園建設(shè)中傳承創(chuàng)新民族文化的對策探究

傳承創(chuàng)新民族文化，是一個需要合力實(shí)施的復(fù)雜的系統(tǒng)工程。 其中，傳承的意義在于對“傳統(tǒng)”的認(rèn)同和保護(hù)，使文化的優(yōu)秀成果得以積累，從而讓后人在前人文化實(shí)踐的結(jié)果上開始新的征程；創(chuàng)新的意義在于結(jié)合新的環(huán)境變遷，回答新的時代課題，推動民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使民族的傳統(tǒng)文化不斷煥發(fā)出生機(jī)與活力。 傳承是創(chuàng)新的基礎(chǔ)，是確保文化前行的方向；創(chuàng)新是傳承得以延續(xù)的保障，是確保文化前行的動力，二者合二為一共同推動著文化前行，缺一不可。[21]對位于欠發(fā)達(dá)地區(qū)的三江源國家公園來說，解決好上文提出的問題，做好民族文化的傳承創(chuàng)新，不僅需要發(fā)揮更多內(nèi)生動力，更需要諸多外部力量的支持與幫助。

（一）挖掘、傳承、發(fā)揚(yáng)本土優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化

黨的二十大報(bào)告明確，要“加大文物和文化遺產(chǎn)保護(hù)力度，加強(qiáng)城鄉(xiāng)建設(shè)中歷史文化遺產(chǎn)保護(hù)力度”[22]。而對長期生活在三江源國家公園內(nèi)的原住民而言，“傳統(tǒng)文化的維系，能夠在政府的幫助下，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，是他們主要的利益訴求之一。[23]從現(xiàn)有政策來看，在《建立國家公園體制總體方案》中，也強(qiáng)調(diào)了“堅(jiān)持全民公益性”“鼓勵公眾參與”“國家公園的首要功能是重要自然生態(tài)系統(tǒng)的原真性、 完整性保護(hù)，同時兼具科研、教育、游憩等綜合功能。”在《關(guān)于建立以國家公園為主體的自然保護(hù)地體系的指導(dǎo)意見》中也明確提出，要“支持和傳承傳統(tǒng)文化”。[24]

基于此，一是在擴(kuò)展后的三江源國家公園區(qū)域內(nèi)，進(jìn)一步對國家公園內(nèi)自然資源、人文資源和經(jīng)濟(jì)社會狀況等開展調(diào)查監(jiān)測和統(tǒng)計(jì)分析，形成詳盡的本底資源數(shù)據(jù)庫，在“一園三區(qū)”的總體格局下，對三江源國家公園范圍內(nèi)的自然保護(hù)區(qū)、國際和國家重要濕地、重要飲用水源地保護(hù)區(qū)、水產(chǎn)種質(zhì)資源保護(hù)區(qū)、風(fēng)景名勝區(qū)、自然遺產(chǎn)地、歷史文化遺產(chǎn)等各類保護(hù)地進(jìn)行功能重組、優(yōu)化組合，實(shí)行集中統(tǒng)一管理。二是盡快制定出臺詳細(xì)且明確的事關(guān)民族文化傳承的專項(xiàng)規(guī)劃或?qū)嵤┺k法。 目前已出臺的三江源國家公園總體規(guī)劃和5 個專項(xiàng)規(guī)劃以及配套出臺的14 個管理辦法及《三江源國家公園條例（試行）》中，雖有部分內(nèi)容涉及，但側(cè)重點(diǎn)均不在此，且缺少具體可操作性。 三是將三江源國家公園建設(shè)與正在推進(jìn)的長江、黃河國家文化公園建設(shè)有機(jī)結(jié)合，堅(jiān)持現(xiàn)代化與民族特色相結(jié)合，充分尊重地域民族文化，將挖掘、傳承、發(fā)揚(yáng)本土文化的生態(tài)保護(hù)基因及符合社會主義核心價值觀的優(yōu)秀文化作為傳承創(chuàng)新的重要內(nèi)容，強(qiáng)化文物和非遺真實(shí)完整地保護(hù)傳承，重點(diǎn)建設(shè)管控保護(hù)、主題展示、文旅融合、傳統(tǒng)利用等主體功能區(qū)，形成具有特定開放空間的公共文化載體，集中打造優(yōu)秀民族文化重要標(biāo)志。同時，給予專項(xiàng)資金或項(xiàng)目支持，在定居點(diǎn)或移民區(qū)加強(qiáng)文化基礎(chǔ)設(shè)施和場所建設(shè)，加強(qiáng)傳承主體人群培養(yǎng)，提高傳承實(shí)踐能力，大力推進(jìn)本土優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化進(jìn)校園、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)網(wǎng)絡(luò)。

（二）完善三江源國家公園全民共享機(jī)制

《建立國家公園體制總體方案》在強(qiáng)調(diào)國家公園要實(shí)行嚴(yán)格保護(hù)之外，也明確指出“國家公園堅(jiān)持全民共享，著眼于提升生態(tài)系統(tǒng)服務(wù)功能，開展自然環(huán)境教育，為公眾提供親近自然、體驗(yàn)自然、了解自然以及作為國民福利的游憩機(jī)會。鼓勵公眾參與，調(diào)動全民積極性，激發(fā)自然保護(hù)意識，增強(qiáng)民族自豪感?！盵25]這是確保國家公園兼具的科研、教育、游憩等綜合功能得以實(shí)現(xiàn)的前提，也是確保三江源國家公園內(nèi)民族文化得以傳承并創(chuàng)新的現(xiàn)實(shí)需要。如果沒有全民參與，沒有對內(nèi)對外的開放，民族文化傳承便無從談起，創(chuàng)新也失去了“源頭活水”。

為此，一是要在國家公園的建設(shè)中，吸納原住民及周邊民眾的參與，以普達(dá)措國家公園或武夷山國家公園的創(chuàng)建經(jīng)驗(yàn)為鏡鑒，建立由各戶戶主參加的社區(qū)會議制度，或設(shè)置社區(qū)共管委員會，征求原住民及周邊居民關(guān)于生態(tài)保護(hù)、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、文化傳承創(chuàng)新等方面的意見和建議，既提升參與感、增強(qiáng)國家公園建設(shè)的能力，也有助于提升榮譽(yù)感、增強(qiáng)民眾投身國家公園建設(shè)的積極性。 同時，完善國家公園內(nèi)及周邊社區(qū)發(fā)展指南，分類給予專項(xiàng)資金支持，提供有針對性的培訓(xùn)，打造社區(qū)文化共同體，為文化的傳播展演、內(nèi)部交流互動提供人文空間。 二是根據(jù)三江源國家公園的園區(qū)劃分及其功能區(qū)劃分，處理好嚴(yán)格保護(hù)與公益性發(fā)揮的關(guān)系，在不影響保護(hù)的前提下，可以考慮在可接受的范圍內(nèi)拿出極小比例的面積作為文化活動區(qū)、游憩展示區(qū)，以適當(dāng)?shù)姆绞皆试S在園區(qū)內(nèi)開展多樣科教文娛活動，開展最低限度的必要設(shè)施建設(shè)，并通過規(guī)范的管理引導(dǎo)民眾進(jìn)入，使民眾在感受自然之美、人文之美的同時，接受生態(tài)教育和傳統(tǒng)民族文化教育，培養(yǎng)愛國情懷，激發(fā)文化自豪感。 三是要高度關(guān)注生態(tài)移民群體的社會適應(yīng)與文化適應(yīng)問題，真切關(guān)注當(dāng)?shù)鼐用竦脑臻g及其象征意義，嘗試在園區(qū)內(nèi)和移民安居地適度建立宗教文化場所，在特定的宗教節(jié)日允許原住民進(jìn)入園區(qū)限定區(qū)域，并結(jié)合現(xiàn)代管理體系，搭建社區(qū)參與平臺，將當(dāng)代國家公園與傳統(tǒng)神山圣湖相連接，共創(chuàng)文化精神家園。

（三）推動構(gòu)建人地和諧的產(chǎn)業(yè)模式

在馬克思主義的理論視野中，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是上層建筑賴以存在的根源，是第一性的；上層建筑是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)在政治上和思想上的表現(xiàn)，是第二性的、派生的。 經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。 黨的二十大報(bào)告也明確，“必須牢固樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，站在人與自然和諧共生的高度謀劃發(fā)展?！盵26]全球范圍內(nèi)的國家公園建設(shè)實(shí)踐也已證明，只考慮單方面的保護(hù)，不考慮原住居民生計(jì)，不僅可能使大量具有極高保護(hù)價值的區(qū)域得不到有效保護(hù)，往往也會催生原住居民破壞生態(tài)行為的產(chǎn)生，更不會達(dá)到國家公園的管理目標(biāo)[27]。 當(dāng)然，也更談不上民族文化的傳承創(chuàng)新。

因此，一是要在持續(xù)爭取國家層面在生態(tài)補(bǔ)償、草原保護(hù)、教育、就業(yè)、社會保障等方面的政策性支持的基礎(chǔ)上，完善生態(tài)保護(hù)補(bǔ)償制度，探索建立與國家公園建設(shè)相適應(yīng)的畜牧業(yè)生產(chǎn)經(jīng)營模式，在嚴(yán)格執(zhí)行禁牧封育、落實(shí)最嚴(yán)格的草畜平衡制度的前提下，實(shí)現(xiàn)精準(zhǔn)輪牧精準(zhǔn)休牧，積極組建因地制宜的農(nóng)牧業(yè)專業(yè)合作組織，探索“草地畜牧業(yè)+”，打造休閑農(nóng)牧業(yè)、觀光農(nóng)牧業(yè)、創(chuàng)意農(nóng)牧業(yè)等草地生態(tài)畜牧業(yè)新興業(yè)態(tài)，拓展生態(tài)友好型產(chǎn)業(yè)。 二是引導(dǎo)當(dāng)?shù)卣趪夜珗@周邊合理規(guī)劃建設(shè)入口社區(qū)和特色小鎮(zhèn)，在國家公園基礎(chǔ)設(shè)施及必要建筑物的建造中，充分考慮民族文化習(xí)俗和特色，在特許經(jīng)營中，優(yōu)先扶持民族文化創(chuàng)意、民族服飾、民間演藝團(tuán)體、民族手工藝品等特色文旅融合產(chǎn)業(yè)發(fā)展，做好園區(qū)內(nèi)文旅產(chǎn)業(yè)與周邊、省域文旅產(chǎn)業(yè)的銜接協(xié)調(diào)，與打造國際生態(tài)旅游目的地的重大部署相銜接，堅(jiān)持“以文塑旅、以旅彰文，推進(jìn)文化和旅游深度融合發(fā)展。 ”[28]同時，也要鞏固好少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展勢頭，提升競爭力，助推唐卡、藏毯制作等特色文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展，以助力民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型升級，實(shí)現(xiàn)民族文化的傳承與發(fā)展， 實(shí)現(xiàn)生態(tài)環(huán)境保護(hù)和文化傳承發(fā)展相得益彰。 三是加強(qiáng)新時代生態(tài)文明建設(shè)政策及習(xí)近平生態(tài)文明思想的宣傳教育，持續(xù)轉(zhuǎn)變原住民思想觀念，扶持富余勞動力以自己本有的地方性知識積極從事公園生態(tài)保護(hù)勞務(wù)、生態(tài)監(jiān)測、導(dǎo)游解說等工作，給民族文化以新的生存和施展空間，也借此賦予傳統(tǒng)民族文化以新的內(nèi)涵和意義，激發(fā)出民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造的潛力和活力，既推進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)，也創(chuàng)造出國家公園內(nèi)人與自然和諧共存、相互促進(jìn)的良好局面。

結(jié) 語

建立以國家公園為主體的自然保護(hù)地體系，是貫徹習(xí)近平生態(tài)文明思想的重大舉措，是黨的十九大提出的重大改革任務(wù)， 也是黨的二十大強(qiáng)調(diào)要持續(xù)推進(jìn)的綠色發(fā)展重大戰(zhàn)略。 其關(guān)鍵首先在于建設(shè)好國家公園，補(bǔ)齊生態(tài)保護(hù)的短板，使其成為生態(tài)文明、美麗中國建設(shè)之路的引領(lǐng)者。 按照《關(guān)于建立以國家公園為主體的自然保護(hù)地體系的指導(dǎo)意見》設(shè)定的戰(zhàn)略路徑，2020 年，完成國家公園體制試點(diǎn)；2025年，健全國家公園體制，完成自然保護(hù)地整合歸并優(yōu)化；2035 年，自然保護(hù)地規(guī)模和管理達(dá)到世界先進(jìn)水平，全面建成中國特色自然保護(hù)地體系。[29]在時間上，建設(shè)國家公園，與全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的“兩步走”戰(zhàn)略吻合；在內(nèi)涵上，建好國家公園，是全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的內(nèi)在要求。

從全國范圍來看，在目前已公布的10 個國家公園內(nèi)，有朝鮮族、蒙古族、哈薩克族、裕固族、藏族、羌族、黎族、苗族和土家族等9 個少數(shù)民族集中世居，涉及少數(shù)民族的行政區(qū)域面積占比達(dá)到公園總面積的85.55%。[30]在建設(shè)過程中，我國國家公園均普遍面臨人地關(guān)系緊密、原住居民生存發(fā)展需求強(qiáng)烈的問題，一定程度都存在國家公園建設(shè)與原住居民的利益訴求沖突。[31]而原住居民是國家公園的首要利益主體。國家公園的“全民共享”是包括原住地少數(shù)民族人民在內(nèi)的共享，“世代傳承”更多需要依靠原住地少數(shù)民族人民的參與和實(shí)施，“人與自然和諧共生”中的“人”首先是指原住地少數(shù)民族人民。 而“人，本質(zhì)上就是文化的人，而不是‘物化’的人”[32]，“文化上的每一個進(jìn)步，都是邁向自由的一步。 ”[33]文化的本質(zhì)是“人化”和“化人”，文化不僅形塑民族主體，也規(guī)約每個個體，并為其提供價值規(guī)范和內(nèi)生動力。 從本質(zhì)功能來看，文化的傳承創(chuàng)新與生態(tài)保護(hù)總是共生共榮的關(guān)系。 建設(shè)國家公園是促進(jìn)人與自然和諧共生、建設(shè)美麗中國的重要內(nèi)容。 我們要在國家公園所在區(qū)域的文化傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，樹立對建設(shè)生態(tài)文明的堅(jiān)定文化自信，同時也從豐厚的少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中獲得國家公園建設(shè)的文化資源，真正實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生。