何艷霞 朱建田
摘 要:維爾諾批判語(yǔ)境中的當(dāng)代資本主義以非物質(zhì)勞動(dòng)為其主要表征,諸眾的勞動(dòng)潛能構(gòu)成了資本權(quán)力運(yùn)作生命政治的基礎(chǔ)和動(dòng)力,犬儒主義等“不良情操”則是資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神產(chǎn)物。對(duì)于諸眾而言,只有克服公共智識(shí)的自反性后果,并借由“不合作”和“退出”的斗爭(zhēng)策略,方能在資本場(chǎng)域之外建立起自主自治的“諸眾共和國(guó)”,從而完成對(duì)資本權(quán)力的超越。維爾諾關(guān)于當(dāng)代資本主義生命政治的構(gòu)境邏輯內(nèi)蘊(yùn)著開(kāi)掘革命主體的積極意義,卻失察于資本權(quán)力與日常生活之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),其資本批判也因此而萎落為一種主體主義的倫理申說(shuō)。
關(guān)鍵詞:維爾諾;當(dāng)代資本主義;生命政治;主體主義
中圖分類號(hào):B5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1009 — 2234(2023)02 — 0022 — 06
維爾諾(Paolo Virno)是意大利“自治馬克思主義”的重要代表人物,其《諸眾的語(yǔ)法》對(duì)當(dāng)代資本主義展開(kāi)的生命政治學(xué)批判,顯示了西方左翼理論發(fā)展的一個(gè)新面向——用“諸眾”“公共性”“普遍智識(shí)”“非物質(zhì)勞動(dòng)”等非傳統(tǒng)馬克思主義的概念和范疇構(gòu)建出一種主體主義的革命行動(dòng)學(xué),以實(shí)現(xiàn)對(duì)后現(xiàn)代資本權(quán)力的新批判。維爾諾的生命政治批判雖然最終萎落為一種主體主義的倫理申說(shuō),但其基于資本強(qiáng)勢(shì)而提出的革命策略保有一種謹(jǐn)慎的現(xiàn)實(shí)性品質(zhì),他的生命政治學(xué)也因此在后現(xiàn)代各種激進(jìn)革命話語(yǔ)中顯得別具一格。
一、資本權(quán)力運(yùn)作生命政治的基礎(chǔ)和動(dòng)力
肇端于福柯(Michel Foucault)的生命政治學(xué)時(shí)至今日已然成為一門(mén)“顯學(xué)”,其中不乏阿甘本(Giorgio Agamben)、奈格里(Antonio Negri)等人的理論功勞。與阿甘本等人一樣,維爾諾也致力于接續(xù)???,對(duì)當(dāng)代資本主義展開(kāi)生命政治學(xué)批判,但是他入序福柯的切入點(diǎn)與阿甘本等人不同。如果說(shuō),阿甘本是以“至高權(quán)力”接續(xù)??碌纳螌W(xué),維爾諾則獨(dú)辟蹊徑于“勞動(dòng)潛能”。維爾諾認(rèn)為,探討生命政治問(wèn)題,首先須對(duì)“生命如何及為何突入公共場(chǎng)景的中心?國(guó)家如何及為何控制和統(tǒng)治生命?”[1](P.103)做出回答。在維爾諾看來(lái),當(dāng)代資本主義生命政治得以展開(kāi)的基本前提是勞動(dòng)力之于資本的可剝削性,因此,生命政治的出場(chǎng)實(shí)乃資本邏輯使然。維爾諾把勞動(dòng)力作為生命政治批判的支點(diǎn),源于他對(duì)勞動(dòng)力內(nèi)蘊(yùn)的生產(chǎn)潛能之獨(dú)特理解。維爾諾說(shuō):“‘勞動(dòng)力是什么意思?勞動(dòng)力意味著生產(chǎn)的潛力。潛力,也就是天資、能力、活力?!保?](P.104)并說(shuō):“我們應(yīng)該充分注意到所有這些能力。談到勞動(dòng)力我們就隱指了各種能力:語(yǔ)言能力、記憶力、能動(dòng)性等。”[1](P.104)從此處的表述看,維爾諾顯然是從兩個(gè)層面來(lái)界定勞動(dòng)力:其一,就其內(nèi)涵看,勞動(dòng)力本質(zhì)上是一種生產(chǎn)潛力,它在資本主義條件下“擁有非常具體的商品特性”,“資本家購(gòu)買的就是這種生產(chǎn)能力”。其二,就其外延看,勞動(dòng)力涵括了語(yǔ)言、記憶、交流等能力,而不僅僅是“體力和機(jī)械力屬性的聚合”。[1](P.105)
基于對(duì)勞動(dòng)力的上述理解,維爾諾對(duì)馬克思的勞動(dòng)力概念作了批判性評(píng)析。其一,就肯定的方面看,維爾諾同意馬克思的勞動(dòng)潛力說(shuō)。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判(1857-1858)》中馬克思指出:在勞資“等價(jià)交換”前,勞動(dòng)力只是一種可能性的存在,而非現(xiàn)實(shí)性的存在;所謂可能性,就是存在于工人生命(肉身)中的勞動(dòng)能力有被出售的可能;所謂非現(xiàn)實(shí)性,就是勞動(dòng)力尚未物化于產(chǎn)品中從而未能獲得具體的存在形態(tài)。[2](P.223-224)《資本論》指出:勞動(dòng)力被勞動(dòng)者作為財(cái)產(chǎn)而持有,作為商品而出售,它因保有創(chuàng)造剩余價(jià)值的潛力而為資本家所青睞。[3](P.195-231)維爾諾認(rèn)為,馬克思關(guān)于勞動(dòng)力的核心要義是:這種待售的可能性商品與勞動(dòng)者這個(gè)“活著的人”不可分離,也就是說(shuō),“工人的活體是勞動(dòng)的基質(zhì)”。由此,“生命”這個(gè)純粹而簡(jiǎn)單的生物學(xué)概念由于成為“潛力的暫附肉體”而具有了生命政治的意義——資本家對(duì)工人的生命感興趣源于工人的生命內(nèi)蘊(yùn)著勞動(dòng)的“能力、潛力、活力”。[1](P.106)維爾諾認(rèn)為,當(dāng)“活著的身體”因其內(nèi)在的價(jià)值而成為被資本獵獲和管轄的對(duì)象時(shí),“生命便處于政治的中心”。[1](P.106)在維爾諾看來(lái),馬克思的“勞動(dòng)潛力說(shuō)”勾勒出了“生命”與“政治”的內(nèi)在關(guān)聯(lián),因而保有資本批判的生命政治學(xué)意蘊(yùn)。其二,就否定的方面看,維爾諾不同意馬克思對(duì)勞動(dòng)者創(chuàng)造剩余價(jià)值的勞動(dòng)的理解。在《資本論》中,馬克思把勞動(dòng)力定義為“體力和智力的總和”[3](P.195);但維爾諾認(rèn)為,馬克思對(duì)智力勞動(dòng)的理解是狹隘的,至少不符合當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)實(shí)際。維爾諾分析道:馬克思除了肯定通常意義上的科學(xué)技術(shù)等智力勞動(dòng)之于生產(chǎn)的意義外,把多數(shù)非物質(zhì)性的智力勞動(dòng)貶黜為剩余價(jià)值生產(chǎn)場(chǎng)域之外的一種微價(jià)值勞動(dòng)形式,而當(dāng)代資本主義生產(chǎn)的實(shí)際情形是物質(zhì)性勞動(dòng)大部分交給了自動(dòng)化智能化的機(jī)器系統(tǒng),工人所提供的乃是日趨非物質(zhì)性的智力勞動(dòng),且后者在剩余價(jià)值生產(chǎn)中日益起著支柱性作用。[1](P.64-74)很顯然,在維爾諾看來(lái),馬克思的勞動(dòng)概念因?yàn)椴荒芙忉尞?dāng)代資本主義的剩余價(jià)值生產(chǎn)而過(guò)時(shí)了。
維爾諾不同意馬克思的智力勞動(dòng)思想,與他對(duì)剩余價(jià)值生產(chǎn)的主體也即生命政治的對(duì)象——“諸眾”的理解緊密關(guān)聯(lián)。在意大利的“自治馬克思主義”傳統(tǒng)中,“諸眾”已取代無(wú)產(chǎn)階級(jí)成為了新的歷史主體,維爾諾亦從此種意義來(lái)賦予“諸眾”。像奈格里一樣,維爾諾對(duì)“諸眾”的探討追溯到了霍布斯(Thomas Hobbes)的“人民”和斯賓諾莎(Benedictus?Spinoza)的“諸眾”概念,他指出:在霍布斯那里,“人民”被賦予單一的意志,是國(guó)家的反映,是“一”;在斯賓諾莎那里,“諸眾”是“持存的復(fù)數(shù)”,是公民自由的楣粱,是“多”。[1](P.24-26)維爾諾論及“一”與“多”,是為他自己的“諸眾”概念搭建構(gòu)境線索。他說(shuō),當(dāng)代“諸眾”對(duì)“一”做了重新定義:這個(gè)表示“許多”的“諸眾”需要有統(tǒng)一的形式,需要作為“一”而存在,但是,它作為“一”而存在不是通過(guò)國(guó)家,而是通過(guò)語(yǔ)言、智力、人類共有的才能而達(dá)成。維爾諾還指出,當(dāng)代“諸眾”對(duì)“多”也做了重新定義,即賦予“多”以“共享經(jīng)驗(yàn)的、泛型的、普遍的個(gè)性化”。[1](P.29)從維爾諾對(duì)當(dāng)代“諸眾”之“一”與“多”的論述看,他不但翻轉(zhuǎn)了霍布斯和斯賓諾莎的相關(guān)賦義,而且把批評(píng)的矛頭指向了馬克思,他說(shuō):“當(dāng)代諸眾既不是由‘公民組成的,也不是由‘生產(chǎn)者組成的;它占據(jù)了‘個(gè)體和集體之間的中間區(qū)域”[1](P.29)。維爾諾此話作何解?其一,當(dāng)代諸眾不是霍布斯語(yǔ)境中的人民,因?yàn)樗男纬刹皇峭ㄟ^(guò)國(guó)家而是通過(guò)語(yǔ)言、智力、情感等公共智識(shí);其二,當(dāng)代諸眾也不是馬克思語(yǔ)境中的無(wú)產(chǎn)階級(jí),因?yàn)樗欠盒偷亩鄶?shù),而不是由單一的“生產(chǎn)者”組成。很顯然,維爾諾對(duì)“諸眾”的賦義不僅打破了傳統(tǒng)政治主體論的邊界,而且向馬克思主義階級(jí)理論提出了挑戰(zhàn)——諸眾既非人民,亦非階級(jí),它是以公共智識(shí)為紐帶而形成的“星叢”般的存在;這個(gè)存在就是新時(shí)代的歷史主體,一切有關(guān)政治的、經(jīng)濟(jì)的申說(shuō)皆要由此而出。
在維爾諾看來(lái),諸眾的歷史主體地位主要體現(xiàn)在當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)過(guò)程中。如前所述,維爾諾認(rèn)為物質(zhì)勞動(dòng)大都交給了自動(dòng)化的機(jī)器體系,活勞動(dòng)所提供的主要是非物質(zhì)勞動(dòng),而非物質(zhì)勞動(dòng)又是創(chuàng)造價(jià)值的主要支柱。因此,在維爾諾看來(lái),從事非物質(zhì)勞動(dòng)的諸眾就成了生產(chǎn)的主體,諸眾也因此而成了資本權(quán)力獵獲的對(duì)象。在《諸眾的語(yǔ)法》中,維爾諾對(duì)諸眾的生產(chǎn)主體地位作了論證。他說(shuō):當(dāng)代資本主義生產(chǎn)方式的基本特點(diǎn)是勞動(dòng)(生產(chǎn))、行動(dòng)(政治)和智力(精神)的復(fù)合統(tǒng)一,也即生產(chǎn)方式和生活方式的復(fù)合統(tǒng)一。[1](P.58)就生產(chǎn)而言,由活勞動(dòng)提供的非物質(zhì)勞動(dòng)即維爾諾所言的“文化產(chǎn)業(yè)”對(duì)資本主義生產(chǎn)范式起著整體的調(diào)整作用,而“文化產(chǎn)業(yè)”是在語(yǔ)言能力、交往能力以及感悟力、想象力等公共智識(shí)復(fù)合而成的生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上形成的。[1](P.75)維爾諾認(rèn)為,這種以公共智識(shí)為表征的復(fù)合式生產(chǎn)力不僅形塑了當(dāng)代資本主義生產(chǎn)范式,而且形塑了諸眾的行為范式——基于公共智識(shí)而非政治權(quán)力的主動(dòng)性合作。為了突出諸眾的生產(chǎn)主體地位,維爾諾把形塑生產(chǎn)、黏合諸眾的公共智識(shí)提升到“起支配作用的生產(chǎn)力”的高度,稱其為“生產(chǎn)剩余價(jià)值的支柱”,以此來(lái)說(shuō)明諸眾的非物質(zhì)勞動(dòng)在后福特制生產(chǎn)中的本體地位。[1](P.84)如此,諸眾被證成為生產(chǎn)的主體,而根據(jù)維爾諾對(duì)資本邏輯的指認(rèn),諸眾也就成了資本主義生命政治的對(duì)象。
以上是維爾諾關(guān)于生命政治出場(chǎng)的構(gòu)境線索,其中內(nèi)蘊(yùn)著一種非馬克思主義的理論走向:其一,把非物質(zhì)生產(chǎn)視為當(dāng)代資本主義生產(chǎn)的主要支柱有失偏頗,因?yàn)檎\(chéng)如大衛(wèi)·哈維(David Harvey)所言,資本主義轉(zhuǎn)向非物質(zhì)生產(chǎn)不過(guò)是“物的市場(chǎng)日漸飽和”的結(jié)果,物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)地位并未發(fā)生根本性改變。[4]所以,當(dāng)維爾諾以生產(chǎn)方式與生活方式的復(fù)合統(tǒng)一為由來(lái)強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)勞動(dòng)的主導(dǎo)地位時(shí),也就預(yù)示了他把生命政治置于生活場(chǎng)域而非生產(chǎn)場(chǎng)域的批判范式。其二,以公共智識(shí)為中介構(gòu)建的諸眾概念,本質(zhì)區(qū)別于馬克思以共同利益構(gòu)建的階級(jí)概念,這也預(yù)示了維爾諾的生命政治批判不是指向資本主義私有制,而是走向擁抱勞動(dòng)主體的倫理解放之路。[5]的確,從接下來(lái)維爾諾關(guān)于資本壓迫與諸眾反抗的理論申說(shuō)中可以看出,他像多數(shù)自治主義理論家一樣,其資本批判確乎走向了主體主義一途。
二、資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神表征
一旦權(quán)力捕獲生命,權(quán)力對(duì)生命的形塑就不可避免,福柯的“權(quán)力譜系學(xué)”對(duì)此作了清晰的詮釋。在《諸眾的語(yǔ)法》中,維爾諾以“情感情境”為視角,探討了諸眾的生存樣態(tài),揭示了資本權(quán)力對(duì)諸眾“精神生命”的形塑——維爾諾把這種形塑的結(jié)果,即表征于諸眾身上的虛無(wú)主義、機(jī)會(huì)主義、犬儒主義等精神樣態(tài)稱之為“不良情操”。維爾諾認(rèn)為,諸眾的“不良情操”得以生發(fā)的“情感情境”具有兩個(gè)特點(diǎn):一是生產(chǎn)和倫理、政治和經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)和文化之間的分殊日益消解,由此形成了一種新的生存論場(chǎng)域;二是資本主義生產(chǎn)中的科學(xué)技術(shù)應(yīng)用、工藝流程革新、勞動(dòng)范式轉(zhuǎn)換要求“從屬性工人”發(fā)展與之相應(yīng)的“情感色調(diào)”。維爾諾特別指出:雖然資本主義生產(chǎn)要求發(fā)展與之相應(yīng)的“情感色調(diào)”,但諸眾的“不良情操”并非產(chǎn)業(yè)訓(xùn)導(dǎo)的結(jié)果,而是生產(chǎn)場(chǎng)域之外的一種社會(huì)化產(chǎn)物,只不過(guò)它們又確乎被發(fā)展成為一種適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的“職業(yè)工具”。[1](P.108-110)作為“職業(yè)工具”,“不良情操”有助于諸眾適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的要求,但它畢竟是“不良的”,是生命政治的消極產(chǎn)物,理當(dāng)受到批判。以下是維爾諾關(guān)于“不良情操”的生命政治學(xué)闡釋。
虛無(wú)主義是維爾諾借以闡發(fā)“不良情操”的基礎(chǔ)性概念。維爾諾說(shuō):20世紀(jì)的虛無(wú)主義是一種平行于生產(chǎn)合理化和國(guó)家合理化進(jìn)程的“對(duì)位音”,然而這種用來(lái)表征“現(xiàn)代化”進(jìn)程的模式已然走向崩潰,取而代之的是以科技、情感、倫理創(chuàng)新為表征的新型社會(huì)的生成。與此相應(yīng),當(dāng)代虛無(wú)主義不再“享受堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)的實(shí)踐”,而是起自于以無(wú)根性、偶然性、匿名性為特征的生活場(chǎng)域。在這種場(chǎng)域中,“不確定的期望值,不可預(yù)知的委派、脆弱的身份和不斷變化的價(jià)值觀”共同塑造著當(dāng)代諸眾的虛無(wú)主義情緒。[1](P.110-111)在維爾諾看來(lái),當(dāng)代虛無(wú)主義的核心表征之一是機(jī)會(huì)主義。他說(shuō):當(dāng)代資本主義社會(huì)的特點(diǎn)是“突如其來(lái)的轉(zhuǎn)變、明顯的沖擊、持久的創(chuàng)新和長(zhǎng)期的不穩(wěn)定”,而機(jī)會(huì)主義者則是那些“面對(duì)源源不斷的總是可以互換的可能性,使自己獲得更多可能性的人”。[1](P.112)很顯然,維爾諾指稱的機(jī)會(huì)主義并非傳統(tǒng)意義上的政治投機(jī)主義,而是一種因應(yīng)時(shí)變的處世之道。維爾諾在《祛魅的矛盾性》一文中如是指出:資本主義生產(chǎn)所要求的勞動(dòng)者素質(zhì)包括“對(duì)流動(dòng)性習(xí)以為常、能跟上急速的變化、適應(yīng)不同的企業(yè)、能靈活適應(yīng)不同規(guī)則、既能適應(yīng)簡(jiǎn)單交流也能適應(yīng)復(fù)雜交流、能掌握信息流、能在有限的替代方案中作出抉擇”。[6]維爾諾認(rèn)為,諸眾的機(jī)會(huì)主義“情操”雖然生成于生產(chǎn)場(chǎng)所之外,但已獲得了“技術(shù)上的重要性”,成了適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的一種“專業(yè)素質(zhì)”。維爾諾沒(méi)有明確揭示資本權(quán)力對(duì)機(jī)會(huì)主義生成的直接作用,不過(guò)從維爾諾對(duì)資本邏輯的指認(rèn)看,二者之間的因果關(guān)聯(lián)是不言而喻的,因?yàn)橘Y本對(duì)勞動(dòng)總是提出服從的要求。
虛無(wú)主義的表征之二是犬儒主義。與機(jī)會(huì)主義所表征的主動(dòng)適應(yīng)性不同,犬儒主義表征著一種面對(duì)變幻莫測(cè)的世界而無(wú)所適從并最終屈從于等級(jí)制度的情緒狀態(tài)。很顯然,與傳統(tǒng)犬儒主義意蘊(yùn)有別,維爾諾批判語(yǔ)境中的犬儒主義所表征的乃是一種“無(wú)原則地懷疑、有意識(shí)地虛假、不反抗地憤世”[7]的后現(xiàn)代精神樣態(tài)。維爾諾認(rèn)為,當(dāng)代犬儒主義的產(chǎn)生與公共智識(shí)相關(guān)聯(lián),他說(shuō):公共智識(shí)是“認(rèn)知范例、人造語(yǔ)言和概念集群的復(fù)合體”,它“使社會(huì)交往和生活方式充滿生氣”,并成為各類主體采取行動(dòng)的知識(shí)前提,但是,公共智識(shí)作為一種社會(huì)知識(shí)模式,它不像全然錨定在等值原則上的貨幣那樣具有可公度性,也即是說(shuō),它不為人們提供可資比照的行動(dòng)標(biāo)尺。因此,一方面,人們?cè)谔囟ǖ沫h(huán)境里可以憑借公共智識(shí)提供的知識(shí)前提扮演“卓越的角色”;另一方面,由于公共智識(shí)沒(méi)有提供可資比照的行動(dòng)標(biāo)尺,人們又傾向于“壓制平等對(duì)話的愿望”,放棄互為平等主體的權(quán)利要求和共享道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的要求。于是,社會(huì)領(lǐng)域的平等原則徹底墮落了——人們?cè)谧巫我郧蟮淖晕铱隙ㄖ胁挥X(jué)地把自己托付給了等級(jí)制度。[1](P.113-115)與機(jī)會(huì)主義一樣,維爾諾也把犬儒主義的滋蔓歸于當(dāng)代資本主義快速變化的生活方式,他認(rèn)為這種掏空了自明性和嚴(yán)肅性的生存境遇使得人們無(wú)所依歸,人們對(duì)之除了“瞬間的效忠”,就只剩下游戲的態(tài)度了。[1](P.113)
在《諸眾的語(yǔ)法》中,維爾諾還援引海德格爾(Martin Heidegger)的“閑聊”和“好奇”兩個(gè)概念探討諸眾的“不良情操”。在海德格爾的存在論語(yǔ)境中,“閑言就是無(wú)須先把事情據(jù)為己有就懂得了一切的可能性”,是一種“除了根的此在領(lǐng)會(huì)的存在樣式”;[8](P.196-197)“好奇”則“表示覺(jué)知著讓世界來(lái)照面的一種特殊傾向”,它“操勞于一種知,但僅止為了有所知而已”。[1](P.198-200)簡(jiǎn)而言之,“閑言”是一種不究根本、人云亦云的言說(shuō)狀態(tài),“好奇”是一種探新覓奇、不求甚解的“求知”樣態(tài),這兩個(gè)概念在海德格爾那里都意味著某種否定性,因?yàn)樗鼈兌家馕吨鴮?duì)真實(shí)生活揭示的失敗,是常人沉淪的表現(xiàn)。然而,維爾諾卻從海德格爾的存在論語(yǔ)境中超拔出來(lái),賦予“閑聊”和“好奇”以彰顯諸眾主體性的意義,他說(shuō):“難道我們不應(yīng)該認(rèn)為這些姿態(tài)(指閑聊和好奇——引者注)已成為人際交流占支配地位的當(dāng)代生產(chǎn)的支點(diǎn)?”[1](P.117)在維爾諾看來(lái),“閑聊”和“好奇”是資本主義生產(chǎn)中的重要生產(chǎn)力。就“閑聊”而言,維爾諾說(shuō),語(yǔ)言已經(jīng)進(jìn)入工作場(chǎng)所,工人間非正式的話語(yǔ)交流是生產(chǎn)運(yùn)行的潤(rùn)滑劑,因此,“與海德格爾假定的相反,閑聊不但不是一個(gè)可憐的、該拋棄的經(jīng)驗(yàn),而且它還直接關(guān)系到勞動(dòng)和社會(huì)生產(chǎn)”。[1](P.119)就“好奇”而言,維爾諾說(shuō),它在海德格爾那里表示“分心”或“精力不集中”,是學(xué)習(xí)的障礙;但在資本主義生產(chǎn)中,“分心”本身就是新型生產(chǎn)和公共智識(shí)運(yùn)作的技術(shù)特征,它要求諸眾能夠進(jìn)行具有一定離散度和易變性特點(diǎn)的學(xué)習(xí),以適應(yīng)當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)和生活要求。[1](P.123)總之,在維爾諾看來(lái),“閑聊”和“好奇”作為兩種內(nèi)含矛盾的“不良情操”,是當(dāng)代諸眾為適應(yīng)資本主義生產(chǎn)和生活而被形塑出來(lái)的“職業(yè)資格”。
在維爾諾的生命政治批判中,以上論及的“不良情操”乃是資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神產(chǎn)物,它們共同表征了當(dāng)代諸眾的基本生存樣態(tài)——“不在家的感覺(jué)”。維爾諾在論及當(dāng)代諸眾的生成時(shí)說(shuō):“實(shí)質(zhì)性社區(qū)”的缺失,使得人們無(wú)法有效抵擋變幻莫測(cè)的生活所帶來(lái)的恐懼和苦惱,人們失去了“家”的庇護(hù),生存論意義上的“無(wú)家感”成了人們共同的情感體驗(yàn),諸眾的團(tuán)結(jié)就源自于“不在家”的風(fēng)險(xiǎn),源自于被全方位裸露于世的恐懼。[1](P.37-38)維爾諾指出,后福特制時(shí)代“諸眾的經(jīng)驗(yàn)主要起源于對(duì)恐懼/尋求安全這一辯證的改變”,諸眾共享著“無(wú)家感”,并把其“置于他們自己的社會(huì)和政治實(shí)踐的中心”,他們常常在消除苦惱(包括恐懼)的不同策略之間“連續(xù)不斷地?fù)u擺”。[1](P.40)維爾諾認(rèn)為,對(duì)于諸眾來(lái)說(shuō),“無(wú)家感”將成為他們“永久的和不可逆轉(zhuǎn)的”情感體驗(yàn),規(guī)避“無(wú)家感”唯一能夠訴諸的只能是機(jī)會(huì)主義的生存之道,以及當(dāng)代社會(huì)形成的公共智識(shí)。[1](P.46)
從以上論及的“不良情操”看,無(wú)論是機(jī)會(huì)主義還是犬儒主義,無(wú)論是“閑聊”還是“好奇”,都被維爾諾賦予了一種有助于諸眾適應(yīng)資本主義生產(chǎn)要求的積極意義。就此而言,維爾諾所謂“不良情操”并非產(chǎn)業(yè)訓(xùn)導(dǎo)之結(jié)果的論斷,并不符合他對(duì)當(dāng)代資本主義展開(kāi)的生命政治學(xué)批判,因?yàn)榫S爾諾論及的種種“不良情操”正是福柯所謂權(quán)力規(guī)制生命、身體馴順資本的精神表現(xiàn),用布迪厄(Pierre Bourdieu)的話來(lái)說(shuō),由無(wú)根性、偶然性、匿名性為特征的生活場(chǎng)域塑造出的“不良情操”正是“雇主夢(mèng)里永永在念的東西”[9](P.36)。因此,維爾諾雖然致力于構(gòu)建一種不同于傳統(tǒng)馬克思主義“工廠批判”的“生活批判”,但在他所指稱的生產(chǎn)方式與生活方式已然實(shí)現(xiàn)復(fù)合統(tǒng)一的當(dāng)代資本主義社會(huì),超然于“工廠批判”的“生活批判”是無(wú)法觸及資本命門(mén)的,這從他下面提出的革命策略中可以得到證實(shí)。
三、諸眾反抗生命政治的斗爭(zhēng)策略
面對(duì)資本權(quán)力的宰制,諸眾的出路何在?維爾諾基于意大利自治主義運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn),提出了反對(duì)資本主義生命政治的兩種策略:“不合作”與“退出”。
維爾諾認(rèn)為,以公共智識(shí)為主導(dǎo)的社會(huì)合作,造就了諸眾在資本主義生產(chǎn)中的主體地位,但是,今天的公共智識(shí)卻“表現(xiàn)為不朽的雇傭勞動(dòng)、等級(jí)制度、生產(chǎn)剩余價(jià)值的一個(gè)支柱”[1](P.84),即是說(shuō),造就諸眾主體地位的公共智識(shí)使諸眾陷入了一種奴役性結(jié)構(gòu)中。在維爾諾看來(lái),以公共智識(shí)為主導(dǎo)的社會(huì)合作本應(yīng)是一種解放性力量,但實(shí)際情形卻是“它不去廢除資本主義的合作行動(dòng),卻去扮演了資本主義合作行動(dòng)最杰出的資源”,并將公共智識(shí)自身“納入了作為工廠管理體制特征的管理準(zhǔn)則和深層結(jié)構(gòu)”。[1](P.85)公共智識(shí)異化了!
在維爾諾看來(lái),公共智識(shí)的異化帶來(lái)了兩個(gè)主要后果。一是強(qiáng)化了資本主義國(guó)家的行政管理權(quán)能。維爾諾說(shuō):公共智識(shí)在被開(kāi)拓成生產(chǎn)力的同時(shí),其特有的公共性質(zhì)在勞動(dòng)過(guò)程中被嚴(yán)重遮蔽了;相反,其公共性倒是在行政管理機(jī)構(gòu)不斷擴(kuò)張的過(guò)程中顯現(xiàn)了出來(lái)——行政管理機(jī)構(gòu)通過(guò)對(duì)公共智識(shí)的吸納,不僅增強(qiáng)了管理能力,而且提升了管理的合理化和合法性。在維爾諾看來(lái),這是一個(gè)“智力國(guó)家化”的過(guò)程,其結(jié)果是行政權(quán)力對(duì)社會(huì)控制的進(jìn)一步強(qiáng)化。[1](P.85-86)二是加深了資本對(duì)勞動(dòng)的奴役。維爾諾說(shuō),由公共智識(shí)主導(dǎo)的勞動(dòng)合作原本具有公共的性質(zhì),但在資本主義生產(chǎn)中,勞動(dòng)產(chǎn)品與勞動(dòng)者的分離使得生產(chǎn)的公共性喪失殆盡。[1](P.86-87)維爾諾指出,勞動(dòng)合作的公共性遭褫奪根源于非公共性的資本主義生產(chǎn)機(jī)構(gòu)的存在——這些機(jī)構(gòu)吸納公共智識(shí)以及由公共智識(shí)造就的勞動(dòng)諸眾以保證自己“創(chuàng)新反應(yīng)的敏捷性、適應(yīng)性”,但同時(shí)又阻止這些公共資源進(jìn)入公共領(lǐng)域,以保證自己對(duì)生產(chǎn)的統(tǒng)治。[1](P.50)于是,公共智識(shí)在生產(chǎn)中加深了資本對(duì)勞動(dòng)的奴役。
如何從異化的奴役性結(jié)構(gòu)中擺脫出來(lái)?維爾諾的回答是:第一,使公共智識(shí)“與商品生產(chǎn)和雇傭勞動(dòng)之間的榫接拆開(kāi)”,即是說(shuō),使公共智識(shí)出離于生產(chǎn)領(lǐng)域以發(fā)展為一種“自主的公共領(lǐng)域”;第二,建立一種非國(guó)家運(yùn)行的公共領(lǐng)域,以全新的民主形式顛覆資本主義生產(chǎn)關(guān)系。[1](P.87)維爾諾提出的這兩種革命策略具有內(nèi)在的一致性,因?yàn)橘Y本主義的國(guó)家權(quán)力與資本權(quán)力本質(zhì)上是同體的;因此,讓公共智識(shí)出離于生產(chǎn)領(lǐng)域與出離于政治領(lǐng)域一樣,皆旨在把公共智識(shí)從資本主義制度中解放出來(lái),以復(fù)歸其本有的公共性質(zhì)。[10]維爾諾指出,在生產(chǎn)和政治領(lǐng)域之外建立的以公共智識(shí)為基礎(chǔ)的公共領(lǐng)域,就是“諸眾共和國(guó)”,它是諸眾開(kāi)展政治行動(dòng)的一個(gè)新領(lǐng)域、一種新范式。為達(dá)此目的,維爾諾提出了反對(duì)資本權(quán)力的兩種策略:其一是“不合作主義”,其二是“退出”。
維爾諾說(shuō):“倘若諸眾能從自由主義傳統(tǒng)的束縛中擺脫出來(lái),也許‘不合作主義會(huì)代表諸眾政治行動(dòng)的基本形式?!焙沃^“不合作主義”?維爾諾說(shuō),不合作“只是對(duì)更深地忠于國(guó)家的控制表示不情愿”。[1](P.88)這一回答很值得玩味,它至少表達(dá)了兩層意思:其一,一般而言要接受國(guó)家的控制;其二,對(duì)國(guó)家的控制至多“表示不情愿”,但不反對(duì)。為什么至多只能“表示不情愿”而不能進(jìn)行實(shí)際的反對(duì)呢?維爾諾說(shuō):如果無(wú)視國(guó)家的法律約束,反抗行動(dòng)就會(huì)與國(guó)家憲法和法律相矛盾,這是無(wú)視國(guó)家實(shí)際控制能力的表現(xiàn),其結(jié)果必定是遭到國(guó)家的強(qiáng)力鎮(zhèn)壓。[1](P.88)為了從理論上說(shuō)明為什么“不合作”要控制在法律許可的范圍內(nèi),維爾諾不惜迂回到霍布斯的主權(quán)理論上去,他借由霍布斯而得出的結(jié)論是:“服從的義務(wù)既是國(guó)家存在的原因,又是國(guó)家存在的結(jié)果”,當(dāng)代諸眾只能在這種悖論性的處境中采取行動(dòng)。[1](P.88)實(shí)際上,維爾諾對(duì)霍布斯的“理論糾纏”大可不必,真實(shí)的情形是:1970年代的意大利自治主義運(yùn)動(dòng)遭到了政府的強(qiáng)力鎮(zhèn)壓,包括維爾諾在內(nèi)的一批自治運(yùn)動(dòng)政治家被捕入獄,血的經(jīng)歷讓維爾諾真切地體會(huì)到了“國(guó)家的實(shí)際控制能力”。因此,以“不情愿”來(lái)賦義“不合作”未嘗不是對(duì)當(dāng)代工人運(yùn)動(dòng)的一種保護(hù)。不過(guò),令人生疑的是,這種僅僅表示“不情愿”的“不合作主義”是以遵守資本主義法律秩序?yàn)榍疤岬姆纯箲?zhàn)略,它能在生產(chǎn)和政治領(lǐng)域之外建立起維爾諾屬意的“諸眾共和國(guó)”嗎?
維爾諾提出的第二種策略是“退出”。如果說(shuō),“不合作”表達(dá)的是“抗議”,那么“退出”則表示“背叛”。維爾諾說(shuō),“退出”意味著“對(duì)發(fā)生著斗爭(zhēng)的特定環(huán)境做更改”,而不是“在別人提供的替代方案中選擇這個(gè)或那個(gè)方案來(lái)應(yīng)付”,“退出”“包含了毫無(wú)拘束地修改游戲規(guī)則的創(chuàng)新才能,置對(duì)手于完全失衡的境地”。[1](P.90)從維爾諾關(guān)于“退出”的表述很難領(lǐng)會(huì)這一策略的要旨,好在他對(duì)“退出”作了列舉,從而提供了理解線索。維爾諾說(shuō):在1970年代末的意大利,新生代的勞動(dòng)者挑戰(zhàn)了所有人的預(yù)期——他們不去大公司全職就業(yè),而是選擇臨時(shí)性工作和非全日制工作;這種情況雖然持續(xù)時(shí)間不長(zhǎng),但產(chǎn)生了明顯的政治效果——“使產(chǎn)業(yè)紀(jì)律黯然失色,允許建立起一定程度的自主權(quán)”。[1](P.90)從維爾諾此處的列舉可知,“退出”策略的核心主旨乃是:以有違資本家的預(yù)期進(jìn)入生產(chǎn)體系,使慣性運(yùn)行的生產(chǎn)方式遭遇挑戰(zhàn),從而迫使資本家做出有利于工人的生產(chǎn)調(diào)整,工人的訴求也因此而獲得一定程度的滿足。很顯然,“退出”策略也像“不合作”策略一樣令人生疑:一是,為什么新生代工人的新就業(yè)方式只能持續(xù)一段很短的時(shí)間?因?yàn)闆](méi)有可行性,用福柯的話來(lái)說(shuō),工人很快就淪為了資本“馴順的身體”。二是,為什么“退出”策略僅滿足于獲得更多自主權(quán),而不是徹底地反對(duì)資本權(quán)力的統(tǒng)治?答案也許如維爾諾自己所言:在經(jīng)歷了1960-1970年代的社會(huì)斗爭(zhēng)洗禮后,當(dāng)代資本主義以其自身的方式提出了發(fā)展“資本共產(chǎn)主義”的要求。
從維爾諾關(guān)于公共智識(shí)的自反性后果看,資本的確具有把一切復(fù)歸于資本邏輯鏈條的魔力,這也說(shuō)明了資本批判的本質(zhì)重要性。不過(guò),從維爾諾提出的革命策略看,他走的卻是一條主體主義的批判道路,這就決定了其批判的虛弱性和空想性——不撬動(dòng)資本權(quán)力,只在資本權(quán)力的旁邊建立“諸眾共和國(guó)”,其結(jié)果必然是“諸眾共和國(guó)”連同諸眾賴以生成的公共智識(shí)被一并還原到資本邏輯的鏈條中去。從當(dāng)代西方激進(jìn)左翼特別是意大利“自治馬克思主義”看,維爾諾的主體主義革命話語(yǔ)具有一定代表性。譬如,作為維爾諾同胞的奈格里,在其《大同世界》中慨然宣稱要用“物質(zhì)力量和政治行動(dòng)”“去征服統(tǒng)治權(quán)力并摧毀其腐化的機(jī)構(gòu)”。[11](P.Ⅶ)不過(guò),由于奈格里像維爾諾一樣否定馬克思對(duì)資本主義危機(jī)之客觀基礎(chǔ)的分析,因而其斗爭(zhēng)策略也像維爾諾一樣單純圍繞著諸眾之“共同性”“奇異性”等主體性維度展開(kāi),最后奈格里宣稱的“物質(zhì)力量和政治行動(dòng)”也就變成了對(duì)“愛(ài)”和“幸?!钡摹氨倔w論籌劃”。[11](P.371-383)維爾諾和奈格里的生命政治批判內(nèi)蘊(yùn)著激進(jìn)革命話語(yǔ)與保守革命策略之間的矛盾,這根源于他們的主體主義批判范式——把諸眾與人民、階級(jí)截然兩分,賦予諸眾這一革命主體以純粹自主和自治的品質(zhì),并把建立自治主義“諸眾共和國(guó)”視為對(duì)資本權(quán)力的終極超越。左派理論家齊澤克(Slavoj ?譕i?觩ek)曾對(duì)奈格里的“諸眾政治”有如是批判性評(píng)論:在對(duì)抗資本的問(wèn)題上,不僅要回到馬克思的資本批判方法,更要像列寧一樣采取革命行動(dòng),因?yàn)閷?duì)資本的反抗必須從外部作強(qiáng)有力的介入。[12](P.85)本文認(rèn)為,齊澤克對(duì)奈格里的批評(píng)同樣適用于維爾諾。但是,正如拉克勞(Ernesto Laclau)所言,“政治行動(dòng)總是要成為對(duì)‘人民的建構(gòu)”[13],而維爾諾和奈格里的“諸眾”理論從一開(kāi)始就排除了人民政治和階級(jí)政治的可能性,因此,從外部對(duì)資本權(quán)力作強(qiáng)有力的介入也就失去了真正革命主體的支持。
〔參 考 文 獻(xiàn)〕
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〔責(zé)任編輯:侯慶?!?/p>