馬知遙 常國毅

(1.天津大學(xué) 國際教育學(xué)院,天津 300072;2.天津大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,天津 300350)

中國的非遺極具民眾生活屬性以及文化生命張力,是中華民族精神象征的一個當(dāng)代話語中心。非遺傳承問題就如同房屋建蓋,一開始我們只是想找一塊山清水秀之地,后來便有了材質(zhì)、資本、人力、藍圖、施工等一系列的問題。正如中國非遺保護專家魏力群先生所說:“我們的文化需要傳承,也要符合時代。傳承好非遺,就如同蓋好房屋,造型要變,也要住得舒服安心,地基和受柱可靠,往里面按社會主流或個人需求裝修才不至于塌方?！?1)調(diào)查人:馬知遙、常國毅;調(diào)查對象:魏力群;調(diào)查時間:2023年2月14日;調(diào)查地點:河北石家莊匯寧街三宏公寓。房屋內(nèi)所住之人的文化修養(yǎng),也決定左鄰右舍對這所房屋的最終評價,“斯是陋室,惟吾德馨”。房屋與生活密切相關(guān),生活即是人適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動實踐,既有著主觀的祈愿和客觀的現(xiàn)實,又是一個彼此勾連的整體性問題。當(dāng)下學(xué)界對非遺傳承問題的探討多是對傳承的價值闡釋和推動傳承工作的具體案例分析,這類研究以其必要性成為一種主觀愿景的文化表征,回答著非遺傳承的重要性和方向。隨著非遺保護和傳承工作的深入推進,非遺傳承已在這種文化表征的基礎(chǔ)上發(fā)生擴展,成為一種與個體的生命、生活以及社會性問題緊密相關(guān)的問題域。非遺要立足于當(dāng)下的生活,但如何立足,一方面是看非遺構(gòu)成生活的比例,另一方面是看非遺對個體生命意義的建構(gòu)。非遺的傳承不僅要顧及傳承的歷史文脈、價值問題,也要顧及個體的生存發(fā)展和文化生活,歸根到底是民眾說好。筆者認為,當(dāng)下非遺傳承的問題域擴展研究,應(yīng)涉及傳承在當(dāng)代中國的話語表達、傳承與生存和生活的距離、傳承人含義的雙重性以及傳承生態(tài)這四個不斷遞進而又互相包含、彼此建構(gòu)的問題。非遺傳承的問題閾擴展研究,是為了使非遺在大眾的日常生活中確切生效,恢復(fù)并擴散非遺在日常生活中的“自然性”,構(gòu)建富有生命力的傳承隊伍和良好的傳承生態(tài),使得傳承自發(fā)自覺。

一、傳承在當(dāng)代中國的話語表達:非遺傳承的一個基本問題

1.對于非遺的“原生態(tài)”與活態(tài)傳承的必要回應(yīng)。傳承是非遺的生命延續(xù),但在這條生命長河中應(yīng)該傳承什么?這是非遺傳承必須面對的基本問題,而要回答這個問題,必須對“原生態(tài)”和活態(tài)傳承進行回應(yīng)?！霸鷳B(tài)”的訴求是希冀找到一種歸屬于本土、真正的、未曾變異的文化。在這種語境下,非遺傳承所指的就是其中具有純正、原生、自然甚至永恒意義的文化成分。“原生態(tài)”的理想意義是值得思量的,在一定程度上也是對最本質(zhì)的核心要素的扣問,但究竟推算到哪一個階段、哪一種程度才算“原生態(tài)”,卻難以明確。事實上,面對變動不居的社會歷史、交流互鑒的文化生活以及需求和感悟不斷變化發(fā)展的作為非遺主體的傳承人,“原生態(tài)”只是一種被建構(gòu)出來的幻想,將非遺從動態(tài)的文化進程中隔離出來。正如劉曉春所言:“‘原生態(tài)’與其說是一種非物質(zhì)文化存在的本真樣貌,不如說是學(xué)者與不同社會力量共同想象建構(gòu)的產(chǎn)物?！盵1]

與“原生態(tài)”對非遺文化基因的靜態(tài)思量方式不同,非遺的活態(tài)傳承強調(diào)從“原生態(tài)”的靜態(tài)本真中走向非遺文化基因與環(huán)境的動態(tài)交互關(guān)系中。這不僅是一種對文化存在形態(tài)的關(guān)懷,更是一種對文化生命力的關(guān)懷。保護一種文化的生命力,就是保護這種文化的現(xiàn)實性和成長性。所謂活態(tài)傳承不是單純的保存非遺的原始特征,而是要“保護、培育成長機制,保護文化群體的生命力延續(xù)與表達”[2]。非遺作為綜合性的人類實踐活動,大浪淘沙下之所以仍能在時空中延續(xù)和存在,是因為其作為一種有生命的文化而存在。非遺的本質(zhì)或者文化基因成分,并不是要與外在環(huán)境隔絕開來,而是在與變化著的環(huán)境的不斷實踐互動中,基于本質(zhì)或文化基因產(chǎn)生新的可供生存的內(nèi)在要素和基礎(chǔ),以此得到持續(xù)的認同感和獲得感?；顟B(tài)傳承的關(guān)懷也便在此?；顟B(tài)傳承旨在關(guān)注非遺生命的延續(xù)和成長,面對環(huán)境的變化,活態(tài)傳承使非遺擁有了進入現(xiàn)代中國的話語表達,不斷拓展著非遺的生長空間和參與人類生活的機遇,喚醒著非遺的生命基因并助其新生。非遺需要傳承文化基因,也必須關(guān)注傳承本身與文化基因具有一個生成過程的客觀現(xiàn)實。當(dāng)下非遺的傳承就是傳承文化基因與特定的文化生態(tài)環(huán)境互動生成的現(xiàn)實的文化形態(tài)和持續(xù)的文化生命,而這一生成過程中的實踐力、創(chuàng)造力、認同感和獲得感是構(gòu)成傳承的基本要素。社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所都內(nèi)含于傳承發(fā)生作用的互動關(guān)系網(wǎng)中。

2.文化時代下非遺傳承的旨歸與三層關(guān)切。文化是與自然相對應(yīng)的概念,是人的一切活動和相關(guān)結(jié)果。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展,特別是商品的生產(chǎn)和消費活動的擴展,純粹獨立的自然幾乎難以找到,自然也日益附上人的印記,在“文化生態(tài)”“文化空間”里成為文化的一部分。人類社會的活動越來越具有普遍意義,現(xiàn)代社會越來越成為一種文化意義上的社會,凸顯的文化問題也愈發(fā)成為影響民族、國家乃至全球發(fā)展的一個重要問題。經(jīng)濟無疑是發(fā)展的關(guān)鍵,但隨著經(jīng)濟的發(fā)展,卻引發(fā)了對發(fā)展本身更多的反思,發(fā)展究竟追求的是什么?發(fā)展的意義何在?謝弗通過對近代以來人類社會歷史的考察,明確提出了一種新的時代劃分,即經(jīng)濟時代和文化時代,認為人類正在步入新的時代——文化時代。文化時代以提高文化和文明水平為旨歸,以文化為中心來看待事物及其發(fā)展,包含著經(jīng)濟世界觀,體現(xiàn)出一種更加廣泛、深刻并且也更具根本意義的對待生命、生活、現(xiàn)實、世界體系、人類生存狀況以及大自然的方式[3]。當(dāng)下對這類問題的重新認識和探討,賦予了非遺傳承問題更多文化追求和價值取向的意義關(guān)切,最終也要落實到對人的生存發(fā)展意義的闡釋上來。《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》開宗明義地指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切人與人之間的關(guān)系以及他們之間進行交流和了解的要素,它的作用是不可估量的。”[4]非遺與人的生存發(fā)展密切相關(guān),非遺的傳承既是一個人化的過程,又是一個化人的過程,如前文所探討的那樣,它的現(xiàn)實性、成長性和人類本身一樣具有生命,“我們是文化的生產(chǎn)者,同時也是文化的創(chuàng)造物”[5]。

非遺是歷史中長期形成、積淀下來的被社區(qū)、群體或個人所遵循或認可的行為模式、價值觀念,是社會生活和社會運行的某種習(xí)慣性的規(guī)則,以一種內(nèi)在的方式對社會和個人發(fā)揮著重要作用。非遺的傳承在文化時代關(guān)注著沿襲下來的生活和精神習(xí)慣,以及由此在日常生活中誕生的文化空間。非遺在這個場域內(nèi)如同波紋一樣向四周滌蕩開來,互有交融,也致使彼此間的文化空間壁壘不斷被打破、消解、重構(gòu)。在此趨勢下,對于非遺傳承往往會形成一種文化回歸的實踐或?qū)餐w文化基因的探尋,從而不斷改變著日常生活原有的存在狀態(tài),為人類的生存意義提供闡釋。國家級非遺代表性項目曹氏風(fēng)箏工藝代表性傳承人孔令民先生一句頗為接地氣的話,恰能進一步闡釋這個問題?？紫壬f:“風(fēng)箏有四藝,即扎糊繪放,教給人們?nèi)绾稳フ莆者@四藝和風(fēng)箏的材料屬性一樣是物質(zhì)的,而在四藝中教給人們?nèi)绾巫鋈恕⑷绾畏?wù)社會是非物質(zhì)的?！?2)調(diào)查人:馬知遙、常國毅;調(diào)查對象:孔令民;調(diào)查時間:2023年2月11日;調(diào)查地點:北京海淀區(qū)李家墳村。風(fēng)箏制作中,削薄如紙的竹片、勾筆上色的斟酌、圖案的寓意表達和搭配、放飛的手法,既是對技藝技能的考究,也是對心性、品格、旨趣的考究。非遺的傳承不僅是傳承歷史積淀下來的如何“做事”,更是傳承歷史積淀下來的如何“做人”,二者彼此交融才構(gòu)成非遺。當(dāng)下對非遺傳承的認知需要提升到這一層面上來,才能打破功利層面的局限,在更大范圍內(nèi)培養(yǎng)有更高自覺性的傳承隊伍。

作為非遺傳承問題的旨歸,對文化問題的關(guān)注實則是對人的生存發(fā)展問題的關(guān)注,而這種關(guān)注在非遺的傳承上并非單純存于抽象層面,而是在與自然、環(huán)境和歷史的互動中分化出“三層關(guān)切”(3)豐子義在《當(dāng)代文化發(fā)展的理論審視》一書中對文化的概念進行梳理時,認為文化提供了人類存在的意義系統(tǒng),論證了人類存在的意義世界,并將文化分為三個層次。這里是對豐子義觀點的化用。參見豐子義:《當(dāng)代文化發(fā)展的理論審視》,北京大學(xué)出版社2021年版,第38-39頁。。一是沉于心靈深處的文化,形成文化空間內(nèi)個人與集體的慣性行為系統(tǒng),或稱之為“文化模式”,具有整合與培植的功能;二是日常生活的文化,構(gòu)成日常生活中的文化趣味、文化氛圍、道德倫理、日常知識系統(tǒng),為日?；顒犹峁┬袨槔碛梢约胺此家庾R;三是形而上層面的文化,構(gòu)成引導(dǎo)社會發(fā)展的思想觀念,也是自我實現(xiàn)和解釋環(huán)境的意義系統(tǒng),為人的存在發(fā)展和社會歷史發(fā)展提供最終的價值依據(jù)。對于非遺的傳承而言,由于非遺資源的稀缺性和對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認知的提升,在一個階段內(nèi),或許會過于凸顯文明基因——諸如天人合一的宇宙觀、仁者愛人的互主體觀、多元兼容的文化觀、義利統(tǒng)一的價值觀等,來宣揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值,卻忽視了行為實踐和日常生活的顯性文化,導(dǎo)致傳承意識增長而傳承實踐力卻不足;也會由于對非遺重新進入日常生活急迫性的考慮,反而在生活場域中造就了大量同質(zhì)性非遺元素的附加,造成非遺審美疲勞的同時,也難免流于生活表層,似乎回到了非遺“日用而不覺”的狀態(tài),卻難有深層價值依據(jù)上的傳承動力。作為一種綜合性的寶貴的人類文化活動,文化時代下非遺傳承的三層關(guān)切,不是文化割裂,而是相互貫通的三個層次,貫通文化慣性、日常生活以及價值追求,成為推進文化自信自強的重要力量來源。非遺傳承的三層關(guān)切也可以對非遺的歷史性作出解釋,即便有的非遺真的因為無法存續(xù)而進入博物館保存,但它的蹤跡和影響或許還存留于生活中的某個環(huán)節(jié),也或許內(nèi)化于其他的非遺和文化中,成為我們文化整體的一部分。

二、傳承與生存和生活的距離:非遺傳承的路徑和動力問題

傳承與生存和生活的距離變遷,產(chǎn)生了非遺傳承的路徑和動力問題。當(dāng)傳承與生存的距離較近時,構(gòu)成了非遺傳承的生存?zhèn)鞒新窂?當(dāng)傳承與生活的距離較近時,構(gòu)成了非遺傳承的生活傳承路徑。兩種主要路徑暗含著不同的動力機制表達,在傳承的話語表達基礎(chǔ)上進一步回應(yīng)著何以有效傳承。

1.傳承成為生存依賴:生存?zhèn)鞒屑捌鋭恿C制表達。何為生存?zhèn)鞒?在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會中從事非遺工作,是個體維系生存作出的一種選擇,非遺以其日常生活的實用性成為本體的主要存在方式,發(fā)展為公共文化而得以建構(gòu)非遺從業(yè)者的社會性軀體,折射出一個時空、地域、社會的信仰習(xí)俗、審美品味和風(fēng)尚趣味,以其為個體生存所依賴并提供生存資本而得以實現(xiàn)傳承,可以稱之為“生存?zhèn)鞒小?復(fù)現(xiàn)的是人自發(fā)的生存活動,是一種文化生命。社會歷史條件的轉(zhuǎn)變促使非遺的文化價值彰顯,關(guān)照著日常生活的方方面面,并對現(xiàn)實進行覆蓋,但并不能窮盡個體生存的方方面面。要喚醒生存?zhèn)鞒谢盍?除了個體的反思外,還需要關(guān)注非遺與傳承人生存能力的契合性。

生存?zhèn)鞒须m然在結(jié)果上使得傳承非遺表現(xiàn)為傳承人維系生存的活動,但其背后卻有著兩種截然不同的動力機制表達。第一種是純粹地將傳承非遺視為生存依賴,這種傳承忠實、努力且持久。當(dāng)下面對巨大的就業(yè)競爭壓力,從事非遺工作很難成為青年一代的生存優(yōu)勢,這種純粹的生存?zhèn)鞒性谇嗄耆后w中還未真正培育起來。然而,對那些因身體等原因限制而為謀生所困擾的人來說,非遺能成為一根救命稻草,給予他們生存的希望,被他們捧在手心,為我們守住非遺并為傳承提供一層保障。在對京西皮影非遺項目所屬的北京龍在天皮影藝術(shù)團的調(diào)查中(4)調(diào)查人:馬知遙、常國毅;調(diào)查對象:王熙、林中華;調(diào)查時間:2023年2月10日;調(diào)查地點:北京市海淀區(qū)中國京西皮影非遺園。,筆者發(fā)現(xiàn),面對瀕危的皮影藝術(shù),有三種類型的傳承人培養(yǎng)模式隨著藝術(shù)團的艱難創(chuàng)業(yè)和繁榮過程相繼出現(xiàn),對于生存?zhèn)鞒羞@種動力機制的探討來說是一個典型案例。一是以老一輩藝人為主。老一輩皮影藝人在長期的實踐中掌握了較為完整的藝術(shù)體系,將老一輩皮影藝術(shù)家集中起來,也是為了保護并傳承好皮影藝術(shù)。但容易出現(xiàn)人手不夠、劇目老套與重復(fù)等問題,這一度使得龍在天皮影藝術(shù)團虧損嚴重。二是留下幾位主要的老藝人,并重點培養(yǎng)年輕人。年輕人一開始可能出于好奇,但面對日復(fù)一日的操縱訓(xùn)練手法和唱腔學(xué)習(xí),很難有耐心堅持下去,況且從事皮影演藝工作學(xué)習(xí)時期長,工資回報低,遠不如其他職業(yè),除去愛好很難有學(xué)習(xí)和從業(yè)的動力。三是對“袖珍人”群體的偶然發(fā)現(xiàn),使該團一定程度上解決了傳承隊伍老齡化嚴重而年輕人又不愿從事和傳承皮影戲的問題。這個群體因為身體發(fā)育不健全,大多不能從事社會上常規(guī)的職業(yè),但他們除了身材矮小,其他方面基本和正常人一樣。對他們而言,能提供一個穩(wěn)定的職業(yè)便會拼命努力工作,這與對職業(yè)有多樣選擇的正常人相比截然不同。龍在天皮影藝術(shù)團從一千多名“袖珍人”中篩選并培訓(xùn)了兩百多名皮影戲演員,其中有二十對演員在團里結(jié)婚。他們通過傳承皮影戲逐漸獲得“社會性身份”,而且文化的價值屬性漸漸遮蓋了容易被他們自我否定的身體性,愛情、事業(yè)、家庭的建構(gòu)讓他們重燃生存希望,更加自信。從這種意義上來說,傳承皮影戲賦予了他們區(qū)別于生物體意義層面的第二生命——文化生命,讓他們以藝自養(yǎng)。這既是非遺的包容與魅力,也是非遺助弱扶貧社會性功能的體現(xiàn)。對于龍在天皮影藝術(shù)團和這些袖珍人來說實現(xiàn)了雙贏,對于非遺的傳承來說也是我們所愿看到的,服務(wù)于社會,才能生存于社會。

生存?zhèn)鞒羞@一路徑的第二種動力機制表達為生存依賴與家族或師門的榮耀延續(xù)、技藝自豪感、興趣愛好的混合動力。如,國家級非遺代表性項目天津“風(fēng)箏魏”制作技藝的第四代傳承人魏國秋(5)調(diào)查人:馬知遙、常國毅;調(diào)查對象:魏國秋;調(diào)查時間:2023年2月23日;調(diào)查地點:天津市南開區(qū)鼓樓北街89號。、唐山市級非遺代表性項目皮影演唱(玉田魏式)的第五代傳承人魏德民(6)調(diào)查人:馬知遙、常國毅;調(diào)查對象:魏德民;調(diào)查時間;2023年2月12日;調(diào)查地點:北京市海淀區(qū)中國京西皮影非遺園。、國家級非遺代表性項目面人(天津面塑)的區(qū)級代表性傳承人張亞杰[6]。雖然他們都是生存?zhèn)鞒?但并非像“袖珍人”那樣的純粹,他們的傳承動力在生存所需中還伴隨著對家族或師門的榮耀延續(xù)、技藝自豪感和興趣愛好。對于他們而言,無可復(fù)制的精湛技藝和廣泛的認知度,使他們在傳承非遺時可以獲得足夠的生存資本和極大的自豪感。與殘疾人群體相比,他們大多從小耳濡目染,接受到良好的非遺傳承培訓(xùn),傳承非遺的自覺性和所能積累的資本較大,所承受的壓力較小。傳承與生存距離較近,成為他們的一種文化生命延續(xù),而后建構(gòu)著他們的文化生活。

2.傳承成為生活屬性:生活傳承及其動力機制表達。何為生活傳承?隨著時空、地域、社會的擴展,以及科技和人文的更新迭代,非遺的實用性逐漸在現(xiàn)代生活中“失語”;個體維系生存所作出的選擇更加多樣化,在學(xué)習(xí)時間、難易程度和利益轉(zhuǎn)化上,非遺與現(xiàn)代諸多職業(yè)相比逐漸“失勢”,很難成為個體生存的依賴或構(gòu)成個體生存的優(yōu)勢。但在努力建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的語境下,面對生活物化載體的巨變和勞動異化對個體身份認同、文化認同的侵蝕,以及由此帶來的心靈安全感的丟失,非遺卻因其傳承性、獨特性、共享性的文化基因,得以成為民族的心靈慰藉和精神資本,修復(fù)并提升著個體的生活品質(zhì)和民族的精神面貌。在這一階段,非遺的傳承不僅是個體立足于現(xiàn)代生活對非遺的一種生活選擇,也是現(xiàn)代人立足于自我意義建構(gòu)和社會發(fā)展對非遺的一種生活解讀,可以稱之為“生活傳承”。當(dāng)下選擇傳承非遺不只構(gòu)成個體的生存依賴,還要構(gòu)成蘊含著人的本質(zhì)的生活屬性,復(fù)現(xiàn)的是人自覺的精神實踐,是一種文化生活,包括社會關(guān)系以及個體行為習(xí)慣背后的潛在觀念、真實意圖、情感力量、實踐經(jīng)驗和價值追求。

隨著人們對非遺的愈發(fā)關(guān)注以及對生活的不斷反思,面對傳承與生存距離變遠的事實,生活傳承作為一種與生存?zhèn)鞒胁⑿械膫鞒新窂?在當(dāng)下受眾廣泛。其動力機制表達主要有兩種。一是主要出于個人興趣愛好。如天津楊柳青風(fēng)箏制作技藝代表性傳承人王建新(7)調(diào)查人:馬知遙、常國毅;調(diào)查對象:王建新;調(diào)查時間:2023年2月27日;調(diào)查地點:天津市西青區(qū)柳鳶齋風(fēng)箏俱樂部。,從小耳濡目染,經(jīng)過幾十年拜師求學(xué)和鉆研,將當(dāng)?shù)仫L(fēng)箏制作技藝進行整理并傳授他人。王建新本身有主業(yè)支撐他進行非遺傳承活動,傳承風(fēng)箏制作技藝只是一種單純出于愛好的個人傳承行為,不構(gòu)成生存依賴,而是直接成為自身文化生活的重要組成部分,推動著自我意義的實現(xiàn)。二是主要出于對社區(qū)或家傳技藝的使命感和責(zé)任感。如國家級非遺代表性項目劉家園祥音法鼓老會(8)調(diào)查人:馬知遙、常國毅;調(diào)查對象:田文起;調(diào)查時間:2023年2月5日;調(diào)查地點:天津市北辰區(qū)劉園新苑。,作為歷史上北倉皇會的縮影之一,其傳承的動力完全不是生存所需或者家族榮耀,傳承途徑也不是生存?zhèn)鞒?代表性傳承人大多是賦閑在家的中老年人,延續(xù)鄉(xiāng)土記憶的一種自發(fā)的社區(qū)使命感和責(zé)任感推動著他們進行非遺傳承。“我不能讓老會在我手里斷了”——老會田會長如是說。中國的非遺絕大多數(shù)是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物,而現(xiàn)如今中國農(nóng)村的大多數(shù)農(nóng)民正經(jīng)歷著城市化、現(xiàn)代化和非農(nóng)化的轉(zhuǎn)型,新的生產(chǎn)方式和社會生存法則使傳統(tǒng)的思維方式和行為習(xí)慣乃至鄉(xiāng)土記憶成為隨時準備舍棄之物,以便跟上時代步伐。在這種情境下,個體的生存理性已然替代傳統(tǒng)的文化認同,非遺的社區(qū)傳承自然會遇上內(nèi)生動力不足的問題[7]。這種生活傳承路徑,作為一種公益性質(zhì)的文化服務(wù),是自覺的精神實踐,是相關(guān)群體得以自我實現(xiàn)的途徑,雖與生存的距離較遠,卻與生活息息相關(guān)。當(dāng)然,這一傳承路徑也時常面臨著維持傳承活動正常開展所需資金不足以及傳承斷代的問題,需要政府和社會的大力幫扶。對家傳技藝的使命感和責(zé)任感也是生活傳承的一大動力。如河南省級非遺項目社旗木雕第六代傳承人陳風(fēng)軍的兒子,他為了追求更好的生活在外創(chuàng)業(yè),但每次回家都會跟隨父親學(xué)習(xí)家族傳承下來的古建筑木雕手藝。用他自己的話說:“可以有自己的追求,不過家族的傳統(tǒng)技藝不能丟?！盵8]在這種情況下,家傳技藝不為生存依賴,不構(gòu)成生存?zhèn)鞒?但被個體納入到了自身的文化生活中,成為自我意義建構(gòu)的一部分并得以自覺實踐。

目前,生活傳承對于青年一代來說是更容易被接受的傳承路徑,熱愛以及身份認同和文化認同是其中的主要動力機制。對于非遺傳承這項整體性事業(yè)來說,青年一代將是主力軍,面對非遺與他們的生存需求逐漸變遠的現(xiàn)實,可以喚醒他們內(nèi)心的熱愛以及身份認同和文化認同,引導(dǎo)他們將非遺傳承納入自我實現(xiàn)的途徑,拉近傳承與他們生活的距離。從2001年昆曲被聯(lián)合國教科文組織列為第一批“人類口頭和非遺代表作”名錄,到現(xiàn)在已有二十多年時間,中國的非遺保護與傳承工作已然進入深化階段,并成為一種全社會動員的文化事象[9]。非遺傳承不只出于生存所需,而是越來越深入生活肌理,成為推動經(jīng)濟社會轉(zhuǎn)型和文化轉(zhuǎn)向的結(jié)構(gòu)性力量。在這種文化趨勢和環(huán)境下,青年一代也從觀念層面走向非遺傳承的實踐,雖然暫時無法像非遺保護一樣形成聲勢,但并非不具備此種可能。2023年,在北京對皮影戲進行調(diào)查時,一位名叫翟子謙的大學(xué)生讓筆者看到了青年一代接續(xù)非遺生命力的可能與后勁(9)調(diào)查人:常國毅;調(diào)查對象:翟子謙;訪談時間:2023年2月12日;訪談地點:北京市海淀區(qū)中國京西皮影非遺園。。生于天津的翟子謙,小時候在一場廟會活動中看到了唐山皮影大師魏德民及其團隊表演的皮影戲,便深深地愛上了這門藝術(shù),經(jīng)常要求父母帶他去看魏德民的表演。長大以后,翟子謙一心想要拜魏德民為師,懷著這種熱愛辭去了工作,從天津跑到唐山,又跟隨魏德民來到北京。用魏德民的話說,就是“一路追著學(xué)”。他一本古唱卷謄抄59天不倦,皮影雕刻、唱腔、操縱練習(xí)日復(fù)一日,始終飽含熱愛。這樣從內(nèi)心對非遺懷有強烈文化認同感和熱愛的年輕人,出現(xiàn)一個就會有第二個。雖然目前在非遺傳承隊伍中占比仍較少,但至少可以看到這樣的星星之火在躍動?，F(xiàn)在的傳承人是受到社會尊重和國家認可的有一定文化身份的人,因此,在提升非遺經(jīng)濟效益轉(zhuǎn)化的同時,更要強化非遺在青年一代中的身份認同和文化認同,使得他們從事這個行當(dāng)時,在精神、心靈和行為實踐上心生自豪之感,讓傳承在成為生存資本前,可以先在更大范圍內(nèi)成為他們自覺的文化生活。

傳承成為生活屬性,這種傳承于個體自我身份和意義的選擇與解讀而言,是一種相對快節(jié)奏的傳承,對于瀕危的非遺來說能夠快速建立起傳承隊伍,雖然這種傳承的持久性是一個問題,但不乏接替的傳承隊伍。誠然,非遺的傳承并非僅僅關(guān)注技藝和價值理念,更重要的是人的生存問題。需要進一步關(guān)注到的是,每個時代有不同的語境,當(dāng)下這種因生存依賴而進行的生存?zhèn)鞒新窂?相比過去關(guān)照到的人群要少得多。我們對非遺傳承問題的苦惱也正在于此,文化的增值和傳統(tǒng)的復(fù)興使得我們不自覺地要求傳承非遺之人都應(yīng)是為了生存而傳承。似乎只有非遺成為生存所依賴的主業(yè)并為此投入幾乎全部的精力和心血,成為個體的文化生命存在,才承載得起非遺的文化價值。但一種對此的反思也隨即出現(xiàn):日常生活實踐推動著非遺傳承觀念的更新和傳承范式的轉(zhuǎn)換,不斷生成新的傳承關(guān)照和傳承話語、中華文化的包容性也決定著非遺本身的多義性和動態(tài)性,從而帶來了傳承意義解讀的多主體性和生成性,推動著傳承在生存和生活空間內(nèi)的變遷,并由此產(chǎn)生不同的傳承動力和傳承路徑。

三、傳承人含義的雙重性:非遺傳承的主觀愿景和客觀現(xiàn)實問題

傳承的話語表達以及傳承與生存和生活的距離問題,回應(yīng)著傳承應(yīng)該具有的內(nèi)在要素和有效傳承機制,也是非遺區(qū)別于其他文化的一個自身文化屬性問題。而傳承人則構(gòu)成傳承的主體,是非遺的一種文化生存方式,使非遺的自身文化屬性得以從靜態(tài)轉(zhuǎn)向活態(tài)。非遺的傳承,表面上呈現(xiàn)的是文化客體自身的不斷延續(xù)和演進,事實上是作為文化主體的傳承人對文化的不斷操演與不斷創(chuàng)新的過程[10]。隨著對非遺認知的深化,無論社會層面還是學(xué)界,對傳承人的主體地位都愈發(fā)關(guān)注,但這種關(guān)注大多停留于主觀愿景,而忽略了一個客觀現(xiàn)實——非遺本身對潛在傳承人的篩選。

傳承人含義帶有雙重性。第一重含義,是在非遺保護的主觀愿景下,借助國家話語建構(gòu)的代表性傳承人制度,通過權(quán)益的附加提升傳承人的社會地位,建構(gòu)著傳承人的身份認同。但隨著制度設(shè)計層面所導(dǎo)致的傳承人內(nèi)生動力不足和一般性傳承人積極性受挫等問題的出現(xiàn),身份認同所帶來的少數(shù)人的獲得感與越來越豐富的非遺項目和文化生活逐漸不匹配。一種將國家意志、社會期許在更大范圍內(nèi)轉(zhuǎn)化為傳承人群的內(nèi)生動力和自覺行動的文化認同成為最頂層的主觀愿景,身份認同則沉淀在底層起著保障性作用。這種與非遺價值和文明基因?qū)拥膫鞒腥?是社會認知觀念對非遺傳承的期許,暗含著許多人為的規(guī)定性。非遺積淀著中華民族的歷史記憶和獨特的精神象征,以其穩(wěn)定的民族內(nèi)涵和持續(xù)的精神慰藉,在當(dāng)下文化和物質(zhì)的更迭競速中獲得了更多的重視。而沿著中華文明發(fā)展的歷史脈絡(luò),挖掘出凝聚在非遺中的優(yōu)秀民族文化品質(zhì),無疑是從文化精神和文化歷史發(fā)展規(guī)律上,為非遺在日常生活中“自然性”[11]的恢復(fù)和擴散提供了強有力的合理性證據(jù)。這也是當(dāng)下非遺保護中不自覺地將傳承人與文化認同對接起來的原因。此外,隨著非遺進校園、中國非遺傳承人研修培訓(xùn)計劃的深入推進,傳承人與教育機制的結(jié)合被認為是當(dāng)下建構(gòu)非遺文化認同的一種重要舉措,讓人從被動認同到主動認同,發(fā)揮人的文化主體性,構(gòu)建非遺傳承的主動語境與存續(xù)狀態(tài)[12]。身份認同和文化認同,被認為是非遺生命力可持續(xù)的重要保證,成為傳承人的應(yīng)然屬性。

傳承人的第二重含義,是非遺本身對所能傳承之人的選擇,即非遺本身怎樣將潛在的個人或群體確定為傳承人,直接指向非遺傳承成效的客觀現(xiàn)實問題。在這一傳承之義中,還暗含著傳承人通過自我提升實現(xiàn)非遺的轉(zhuǎn)化和發(fā)展。非遺傳承問題的解決不能簡單寄希望于一小部分人,即便其擁有文化認同,也不是任何人都能勝任的;它既是當(dāng)下主觀愿景中的國家、社會為非遺傳承勾畫藍圖、挑選傳承人的過程,又是客觀現(xiàn)實中非遺本身對傳承人的選擇過程。

那么,究竟非遺本身怎樣將潛在的個人或群體確定為傳承人?在田野調(diào)查中,筆者發(fā)現(xiàn)有三種要素促成了這個客觀現(xiàn)實問題的生成:“新鮮感”的獲得、持續(xù)的熱愛、天賦稟性和認知能力。對三種要素的分析將清晰地呈現(xiàn)出非遺本身對潛在傳承人的選擇過程。

首先,需要關(guān)注到“新鮮感”的獲得在當(dāng)下和過去有著不同的話語表達?！靶迈r感”時常成為熱愛的前提,且“新鮮感”的獲得并非指向一種暫時性的狀態(tài)而是持續(xù)性的狀態(tài),這是非遺本身對潛在傳承人的一次初選。正如皮影戲傳承人唐維新所言:“過去的農(nóng)村農(nóng)閑的時候娛樂活動很少,不像現(xiàn)在的電影、電視、互聯(lián)網(wǎng)這么普及和豐富,以前哪個村演皮影戲都是很新鮮、很熱鬧的娛樂活動?！?10)調(diào)查人:馬知遙、常國毅;調(diào)查對象:唐維新;調(diào)查時間:2023年3月4日;調(diào)查地點:天津市寶坻區(qū)朝陽街道皮影傳承基地。在他記憶中的那個年代,皮影戲輝煌鼎盛、欣欣向榮,“新鮮感”成為生活的調(diào)味品,皮影戲得以納入村民的生活中。這種對比,提供了一種反思。手機和互聯(lián)網(wǎng)成為了當(dāng)下民眾所依賴之物,隨處可見的普及性,也使得它們逐漸成為生活必需品。在很長一段時間內(nèi),非遺似乎淡出了人們的記憶,對多數(shù)人而言成為了一種具有“陌生感”的存在;與日?；母呖萍籍a(chǎn)品相比,如今在生活場域中有些陌生的非遺,似乎又凸顯出它的“新鮮感”。非遺獨具魅力的藝術(shù)表現(xiàn)形式、所體現(xiàn)的日常生活屬性以及所蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,在民族血脈里或許不是“新鮮”之物,但在當(dāng)下的生活中卻已然成為了“新鮮”之物。此種“新鮮感”也就成為非遺融入當(dāng)下生活的一個重要現(xiàn)實因素,但“新鮮感”的持續(xù)獲得則需要非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化就是要反映時代的屬性、回應(yīng)時代的要求,對于非遺的文化基因和人文內(nèi)涵加以改造,讓陳舊的話語體系和表現(xiàn)形式有新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式,這種創(chuàng)造轉(zhuǎn)化不只是對接市場的文化資源轉(zhuǎn)化,而是自身文化內(nèi)容和話語體系的再生產(chǎn);非遺的創(chuàng)新性發(fā)展強調(diào)的是不僅要融入時代,而且要體現(xiàn)出時代的新進步、新進展,為時代的發(fā)展助力,需要補充、拓展、完善非遺綜合性價值,從文化傳承的單一維度,向教育、科技、經(jīng)濟、政治等多維度拓展,不斷增強非遺的影響力和感召力。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是非遺的一體雙面,整體性地持續(xù)建構(gòu)著非遺的“新鮮感”,體現(xiàn)出非遺融入時代的基本方式以及推動時代發(fā)展的追求。當(dāng)然,這也就對傳承人的素質(zhì)提出了更高的要求,不能只是出于暫時的“新鮮感”而接近非遺,而是需要不斷探索非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,激活非遺傳承的內(nèi)在動力,打牢更大范圍的群眾基礎(chǔ)。

其次,持續(xù)的熱愛——這種在皮影戲流行的年代或許是無需討論的話題,卻是當(dāng)下成為非遺傳承人的一個必不可少的要素。非遺是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,要成為非遺傳承人,賡續(xù)文脈,需要對非遺保有持續(xù)的熱愛,而這種持續(xù)的熱愛,來源于對非遺所擁有的“傳統(tǒng)”的身份認同、文化認同以及敬畏之心?！靶迈r感”的持續(xù)獲得或許有望成為熱愛,但要促成熱愛的持續(xù),在這一階段就需要傳承人的第一重含義發(fā)揮作用。拿皮影戲來說,皮影戲說的是千古事,帶有“仁義禮智信”的禮教文化,被認為是一種教人如何做人的藝術(shù),并與人們的生產(chǎn)生活、歲時節(jié)令、信仰習(xí)俗等密切相關(guān),以民俗文化、民間娛樂的藝術(shù)表現(xiàn)形式反映著中國人特有的審美觀念、思想情感和精神追求。對此的身份認同和文化認同,是對皮影戲持續(xù)熱愛的核心,是成為傳承人所要具備的關(guān)鍵素質(zhì)。而非遺本身的篩選作用在此階段還體現(xiàn)為必須有對傳統(tǒng)的敬畏之心。當(dāng)下,在非遺發(fā)展中過分追求經(jīng)濟利益的現(xiàn)象不勝枚舉,機械化替代非遺寶貴的手工技藝,經(jīng)濟屬性超越文脈屬性,這種忘卻了傳統(tǒng)制造出的非遺,實際上已是一種偽非遺,屬于文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)而不是非遺產(chǎn)業(yè)。這種偽非遺造就出的快餐文化,不僅不利于非遺的有效傳承,反而會扭曲公眾對非遺的認知,壓制真正的非遺的生存空間。傳統(tǒng)之所以成為傳統(tǒng)是因為其對生活歷史的延續(xù),非遺以其傳統(tǒng)的屬性規(guī)定著要成為傳承人必須有對傳統(tǒng)的敬畏之心。目前的皮影戲大致分為傳統(tǒng)影戲和現(xiàn)代新編劇目兩類,且后者大多采用現(xiàn)代光聲電技術(shù)和現(xiàn)代人物故事,發(fā)展迅速,花樣繁多?，F(xiàn)代新編劇目或許是皮影戲新的表現(xiàn)手法和題材敘事,可以構(gòu)成對傳統(tǒng)影戲的反哺,但其中對傳統(tǒng)延續(xù)的多少,直接決定了這是創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)還是作為非遺的皮影戲,也決定了這類人是否有資格成為傳承人。現(xiàn)代科技與題材作為民眾熟悉之物,拉近了皮影戲與觀眾生活的距離,讓觀眾更有代入感,但也更容易被“遺忘”,所以需要通過百千花樣來不斷獲取市場,反而難有代表作品留存。因此,非遺的傳統(tǒng)屬性與現(xiàn)代人精神空間的距離需要得到關(guān)注。非遺的傳統(tǒng)屬性或許使其題材、表現(xiàn)手法與現(xiàn)代生活有距離,但作為歷史文脈的一環(huán),可在一定程度上消解著資本對人生存意義的侵占,使人不斷獲得精神慰藉和心靈的安全感,體現(xiàn)出優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對人的滋養(yǎng)作用,所以傳承非遺之人必須要有對傳統(tǒng)的敬畏之心。

最后,在“新鮮感”的獲得與持續(xù)的熱愛基礎(chǔ)上,最終哪些人能較好地掌握非遺并使傳承成為可能,這離不開對個體天賦稟性和認知能力的探討。對此可用“孵窩理論”進行闡釋,這是筆者調(diào)研中發(fā)現(xiàn)的民間智慧。

筆者:我們期待越來越多的人傳承皮影戲,但皮影作為一種綜合藝術(shù),掌握好它并不是一件容易的事情。新鮮感和熱愛可能是成為傳承人的前期條件,但最終成為傳承人應(yīng)該還與個人能力有關(guān)。

唐維新:是的。就比如母雞下蛋以后,它去孵窩,有的能孵出來,有的不能孵出來,有的小雞能最終羽翼豐滿,有的會夭折。(11)調(diào)查人:常國毅;調(diào)查對象:唐維新;調(diào)查時間:2023年3月4日;調(diào)查地點:天津市寶坻區(qū)朝陽街道皮影傳承基地。

不可否認,非遺傳承與人的天賦稟性和認知能力有關(guān)。也正因此,在這一層面,非遺得以將其獨特性依附于傳承人身上,成為一種獨一無二的文化存在。非遺在知識系統(tǒng)上所涉龐雜,在傳承方式上以口傳心授的經(jīng)驗式傳承為主,在傳承實踐上強調(diào)守正創(chuàng)新,在傳承效果上突出賡續(xù)文脈、服務(wù)社會、形成文化向心力,這些都對傳承人的天賦稟性和認知能力提出了較高要求。在傳承愿景上可以“有教無類”,在傳承現(xiàn)實上要做到“因人而異”“術(shù)業(yè)專攻”,這一定程度上解釋了龍在天皮影藝術(shù)團培訓(xùn)了兩百多名“袖珍人”演員,最終只有四十人留下的原因。如同將非遺在社會上“孵化”一般,非遺作為一種公共文化進入民眾的日常生活,在大眾層面首先發(fā)揮的是傳播作用,使每一個人都有可能成為傳承人;而后那些有志于此并能在實踐層面因天賦條件優(yōu)越得以脫穎而出的人,會較早獲得傳承資格,但這并不意味著一定能成為好的傳承人,在傳承的過程中仍需積累沉淀,付諸努力。那些“孵化”和成長較為緩慢的人,久久為功亦可傳承好非遺?！胺醺C理論”對于傳承人天賦稟性和認知能力的生動闡釋,不是基因決定論,而是提醒我們對“悟”的追問。在田野調(diào)查中,大多數(shù)傳承人都談到弟子要真正成才,傳承好非遺,關(guān)鍵得靠自己“悟”,或許一朝得道,或許十年得道。“悟”字似乎給予了非遺傳承一種神秘色彩,并使掌握“悟”的傳承人帶有一種自發(fā)的民間認可的尊嚴性。《說文解字》中對“悟”的解釋為:“覺也。從心吾聲。”意為明心見性、發(fā)現(xiàn)自我為“悟”,即內(nèi)心獲得深知。在傳承實踐中,勤奮努力多為主體可控,天賦條件則不可控。個體天賦稟性和認知能力不同,傳承實踐活動會有所不同,傳承效果也大相徑庭,這使得非遺本身在傳承過程中具有多義性和主體多樣性。每一種非遺都是個體的人生史書寫,非遺的珍貴之處以及生長的可能性與傳承人的這種差異密切相關(guān),這也是非遺傳承所需要關(guān)注到的問題。傳承人含義的雙重性在主觀愿景和現(xiàn)實層面上互相建構(gòu)著非遺的傳承活動,造就著非遺傳承的高原與高峰。

四、傳承生態(tài):非遺傳承的整體性問題

非遺的傳承是一種文化整體性事象,隨著時代發(fā)展活態(tài)流動變化,具有文化發(fā)展的基本規(guī)律。在整個傳承實踐中,“傳承人作為最初的種子,吸引社會創(chuàng)新力量的介入,激發(fā)了整個社會公眾的文化認同,就像種子掉落在泥土里;又通過公眾的購買、體驗等消費行為,促使非遺傳承人的成長,讓非遺生根發(fā)芽,形成生命力,帶動了社會更多領(lǐng)域的力量介入,從而讓非遺的傳承從原來單一文化領(lǐng)域向社會復(fù)合領(lǐng)域邁進,逐步形成一個邊界模糊、復(fù)雜開放的系統(tǒng)”[13]。非遺傳承在當(dāng)代中國的話語表達,是文化轉(zhuǎn)型時期非遺傳承的一個基本問題,決定著非遺傳承的屬性、旨歸和關(guān)切;傳承與生存和生活的距離構(gòu)成了非遺傳承的路徑和動力問題,在基本問題上使何以有效傳承得到回應(yīng);將前兩層問題映射到傳承人身上,傳承人含義的雙重性構(gòu)成了非遺傳承的主觀愿景和客觀現(xiàn)實問題。前文所述的三個問題并不是割裂散落的,而是既相對獨立、各有功能與特點和組成部分,又相互聯(lián)系、相互作用,形成耦合效應(yīng),在非遺傳承的整個實踐過程中進行有機結(jié)合和重組,最終構(gòu)成一個可持續(xù)發(fā)展、具有自我調(diào)節(jié)功能的傳承體系,互動建構(gòu)著非遺的傳承生態(tài)。

思考非遺的傳承生態(tài)問題,需要借鑒“文化生態(tài)”的理念。文化生態(tài)是一種從人類生存的整個自然環(huán)境和社會環(huán)境中的各種因素的交互作用中去研究文化產(chǎn)生、發(fā)展、變異規(guī)律的學(xué)說[14]。斯圖爾德認為文化與其依托的環(huán)境密切相關(guān),不同文化現(xiàn)象和模式是人類與外部環(huán)境相適應(yīng)的途徑和選擇[15]。方李莉考察非遺在中國的存續(xù)狀態(tài)時,將文化生態(tài)視為一個生命系統(tǒng),將人類文化的各個部分看成一個相互作用的整體,正是這樣互相作用的方式才使人類的文化歷久不衰,導(dǎo)向平衡[16]。對于非遺傳承生態(tài)的把握,應(yīng)該自覺運用文化生態(tài)理論的整體性思維,既要看到非遺自身文化屬性的應(yīng)然狀態(tài),也要看到非遺之于傳承人實踐活動的實然狀態(tài),二者存在著互動生成的過程,并非先在不變的事象,而是在相對穩(wěn)態(tài)的傳承方式中有著人為的實踐可變性。隨著國家、社會、學(xué)界、企業(yè)和個人等多方力量的介入,非遺的傳承還將衍生出更多的意義關(guān)系網(wǎng)絡(luò),在民眾生活屬性和文化生命張力中誕生更多的關(guān)切。

對于非遺的傳承生態(tài)而言,一個生動的體現(xiàn)就是社會傳承。如果從文化資源所有權(quán)的角度來看,國家大力推動非遺保護是促使其相對的“私有”讓渡于相對的“公有”,促使“大我”包裹“小我”,促使與“小我”密切聯(lián)系的社區(qū)傳承、群內(nèi)傳承、師徒傳承、家族傳承向著散點、多元、不拘一格的社會傳承轉(zhuǎn)型[17]。如果從傳承生態(tài)的視角來看,所有權(quán)是一個動態(tài)平衡的過程,在一個延續(xù)的時空、社會階段,沒有完全意義上的某種類型消失或者整體性轉(zhuǎn)化。自上而下的非遺保護倡導(dǎo)中,自下而上的非遺傳承實踐一直在場,調(diào)配著國家和社會介入的力量,非遺保護主觀愿景上給予傳承人的公有的身份認同和文化認同,在客觀現(xiàn)實層面針對的是一種服務(wù)社會的責(zé)任,而非令人爭搶的帶有“公有”性質(zhì)的資源。傳承生態(tài)中的社會傳承指向的是“非遺的本質(zhì)與其屬性、所處環(huán)境的內(nèi)在歷史的關(guān)聯(lián)狀態(tài)”[18],以及由此推動社會發(fā)展的效益。非遺的傳承自古以來并非限于私人和特定成員組成的社群,而是在服務(wù)社會中得以擴散,體現(xiàn)著非遺自身社會性的一面。在對北京曹氏風(fēng)箏傳承的調(diào)查中,筆者了解到那些寶貴的技藝和文化在被冠名“非遺”之前,無論在國家層面還是鄉(xiāng)土民間,本身就帶有福澤社會的祈愿并流傳至今,這也使非遺成為當(dāng)下人們精神的重要慰藉。曹雪芹在《廢藝齋集稿》的自序中寫道,朋友景廉從征傷足致殘后無以為生,無奈中向自己求助,便授他扎制風(fēng)箏的技藝,使他能以此為業(yè)維持生計,不想他竟能“鴨酒鮮蔬,滿載驢背”[19]2-4。“爰思古今之世,鰥、寡、孤、獨、廢疾者有養(yǎng)也。今者,如老于其人,一旦傷足、不能自養(yǎng),其不轉(zhuǎn)乎溝壑也幾希?！盵19]134曹雪芹因此產(chǎn)生了“以藝濟人”的想法,為傷殘、盲人、老人等社會群體,詳細匯編、整理、傳授金石圖章、風(fēng)箏、織編、脫胎、織補、印染、雕刻、園林和飲食等技藝。文化的最終面向始終是社會,對美好生活的祈愿始終是文化最樸素也最本質(zhì)的出發(fā)點和落腳點。非遺作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在其文明基因里深深烙印著社會性的一面,以服務(wù)社會為主要目的,其本身就是一個“大我”內(nèi)化于“小我”、“小我”反向形塑“大我”的過程。非遺的傳承人、本質(zhì)、屬性以及與時空環(huán)境的整體狀態(tài),在社會傳承中成為一個有機整體。

在非遺的傳承生態(tài)中,非遺與個體的生命、感受和體悟緊密結(jié)合在一起,行之至今日,非遺的傳承實踐較之往昔極大豐富,也暗示著巨大的不同。社會歷史條件的改變、各民族文化的不斷交融,使得非遺共識性的文化基因逐漸被識別出來,獨特性的文化特質(zhì)得到尊重,并在實踐中不斷建構(gòu)、擴充,隨著時間、空間和社會的拓展,日益嵌入公民的日常生活中。把握非遺的傳承生態(tài),在對傳承環(huán)境進行多因素“外視”,以期以某種外在力量推動它向前發(fā)展的同時;也要注重對文化的“內(nèi)視”,關(guān)注文化的關(guān)切、與時空環(huán)境相互作用的協(xié)調(diào)力以及整個文化生態(tài)系統(tǒng)的承受力。

結(jié)語

文明如若作為失去生命的遺存是歷史遺留物,作為社會印證是集體的認同和實踐互動,作為生活是個人的人生建構(gòu)史,作為生存依賴則為區(qū)別于生物體意義的文化生命。非遺有其載體和生活空間,一個時代在逝去時所殘存之物,是它們最后的饋贈,讓后續(xù)之輩明白“自己從哪里來,該往哪里去”,為文明的多樣性和持續(xù)性提供更多的思考。歷史存留于認知與記憶,文化存留于生活日用而不覺。對于非遺傳承問題的思考,只有通過深入的田野調(diào)查才有發(fā)言權(quán)。非遺的傳承,不僅要顧及傳承的歷史文脈、價值問題,也要顧及個體的生命、生活以及社會性問題,歸根到底是要民眾說好。要想非遺立足于當(dāng)下的生活,一方面是看非遺構(gòu)成生活的比例,另一方面是看非遺對個體生命意義的建構(gòu)。要達成理想的局面,除政府的大力扶持和正名外,還需要社會多方力量的加入,為非遺賦能。非遺是活態(tài)傳承的,在傳承實踐中與傳承人互動生長。時代的發(fā)展使得非遺傳承的依據(jù)和基礎(chǔ)、對象和條件不斷變化重構(gòu),使得傳承的問題從一開始的技藝技能和文化特質(zhì),擴展為一種“何以支撐人之生”的問題。在時空、社會的拓展中對這個問題的追尋,傳承一直在場,進一步使傳承的問題擴展為蘊含人的本質(zhì)的文化生活,并將其納入到傳承生態(tài)的整體性問題中以得到安置?？梢悦鞔_的是,非遺傳承的問題閾是具有生命張力、不斷擴展的,正如當(dāng)下數(shù)字和智能化的“闖入”,也將給非遺傳承問題帶來更多的思考。非遺的傳承正在從一種文化事象成為一種文化體系,從一種生活實踐成為一種生命實踐。