《張操造像記》所見(jiàn)北周時(shí)期的八關(guān)邑

邵正坤

（吉林大學(xué)古籍研究所，吉林 長(zhǎng)春 130012）

兩晉南北朝時(shí)期，八關(guān)齋戒在俗家信徒中極為流行，然而傳世文獻(xiàn)對(duì)東、西晉和南朝信眾受持八關(guān)齋戒的記載較多，對(duì)于北朝，則僅有零星提及。這種情況，無(wú)疑影響了對(duì)于八關(guān)齋戒的深入研究。近年來(lái)，隨著造像記的搜集和整理，我們發(fā)現(xiàn)，北朝民眾對(duì)于八關(guān)齋戒亦極為熱衷，甚至專門(mén)為此組成一種叫作“八關(guān)邑”的組織，北周保定二年（562 年）《張操造像記》便揭示了這一點(diǎn)。本文以該造像記為中心，結(jié)合敦煌文書(shū)，考察“八關(guān)邑”的組織結(jié)構(gòu)以及邑人對(duì)于八關(guān)齋戒的受持情況，以便從社會(huì)組織的角度探討北朝民眾的信仰實(shí)態(tài)。

一、北周武定二年《張操造像記》

《張操造像記》最早見(jiàn)于武樹(shù)善《陜西金石志》卷六，題為《惠果寺造像記》，但武氏所收僅為部分記文，題名部分則完全省略?！遏斞篙嬓Ｊ淌指濉肥挤Q《張操造像記》，錄文較全，銘記和題名俱在。此外，該造像記在韓理洲《全北齊北周文補(bǔ)遺》中亦有收錄。近年，魏宏利在上述錄文的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步整理校對(duì)，成果收入《北朝關(guān)中地區(qū)造像記整理與研究》[1]（P244-245）中。為了便于研究，本文以《魯迅輯校石刻手稿》為底本，參酌諸書(shū)，重新校定，并予以標(biāo)點(diǎn)，現(xiàn)將記文移錄如下：

夫至性體寂，故托像以應(yīng)娑婆。真容靜廓，現(xiàn)質(zhì)以歸敬。是以波斯鑄金，尤（優(yōu)）田（填）刻木，并戀仰圣顏，為含生歸君。至于隱顯神變，化必異端，理絕言教，非下地所惻（測(cè)）。于是尊之以資身，憑之以抑苦。有像主張道元□□及四部大眾一百人等，體別心同，建八關(guān)邑。半月懺悔，行籌布薩。夙夜不眠，慚愧自責(zé)。宗列五情，心居屲念。改往修來(lái)，志超彼岸。故能各舍己珍，慕崇真趣，于周武成二季歲次庚辰，仰為皇帝陛下、晉國(guó)公、群僚百辟、及法界有形，造無(wú)量壽像一區(qū)。菩薩、侍童、金剛、天華，皆刻木度金，五色神播，六十五口，建立寶幢，高六十尺。至保定二年歲次壬午，像主張操?gòu)?fù)師（帥）合[邑]造釋迦像一區(qū)。采石冥山，匠盡奇思。光顏赫弈，眾相俱足，置善會(huì)寺庭。聞?wù)咣x躍競(jìng)□，見(jiàn)則瞻無(wú)暫舍?？芍^能人再現(xiàn)于周世，鹿野重宣于當(dāng)辰。群心颙颙，何以能盡。再忻再躍，銘贊興頌。

武樹(shù)善稱“石在涇陽(yáng)縣城內(nèi)惠果寺”，[2]（卷6）涇陽(yáng)位于陜西中部，涇河以北，西魏、北周時(shí)屬雍州咸陽(yáng)郡。記文云造像碑“置善會(huì)寺庭”，倘若此后一直未被移動(dòng)，那么善會(huì)寺可能就是惠果寺的前身。造像記中所載的“八關(guān)邑”，則是北周時(shí)期關(guān)中地區(qū)為修習(xí)八關(guān)齋戒而組織邑會(huì)的珍貴史料。

根據(jù)造像記的記載，該邑最初由張道元等人建立，結(jié)邑之初，團(tuán)體內(nèi)有“四部大眾一百人等”，結(jié)邑之后，佛邑的主要活動(dòng)是定期集會(huì)，組織成員共修八關(guān)齋法，并分別于北周武成二年（560年）和保定二年（562年）召集邑眾，共同出資，造無(wú)量壽像及釋迦像。

武成二年是一個(gè)敏感的年份，這一年的五月，北周權(quán)臣、晉國(guó)公宇文護(hù)毒殺明帝宇文毓，另立明帝異母弟宇文邕為帝，由于造像月份不詳，發(fā)愿對(duì)象中的“皇帝陛下”亦未詳所指，可能是明帝宇文毓，也可能是繼立的武帝宇文邕。而晉國(guó)公，顯然是就北周宗室宇文護(hù)而言，其人位居大司馬，封晉國(guó)公，是北周政權(quán)的實(shí)際掌控者，曾在短短的三年之內(nèi)，接連廢殺西魏恭帝拓跋廓、北周孝閔帝宇文覺(jué)及明帝宇文毓，權(quán)傾朝野之狀，連民間都有所耳聞，因此在造像記的發(fā)愿對(duì)象中，特別將晉國(guó)公單列出來(lái)。“群僚百辟”屬于造像記中較為常見(jiàn)的發(fā)愿對(duì)象，概就在朝官吏而言?！胺ń缬行巍睘椤胺ń绫娚焙汀坝行沃悺钡氖》Q，在造像記中，一般寫(xiě)作“眾生”“一切眾生”。由此，發(fā)愿對(duì)象便由統(tǒng)治階層擴(kuò)展到無(wú)邊眾生。

現(xiàn)有的造像記表明，北朝時(shí)期一般義邑組織的活動(dòng)都以造像、建塔、立寺為主，而造像碑上“齋主”“八關(guān)齋主”等題名，則清楚地顯示，某些義邑在佛像、塔、寺完工前后，還曾經(jīng)召集成員舉辦八關(guān)齋會(huì)。[3]（P529）如北魏興和四年（541 年）《呂升歡造像記》題名有“八關(guān)齋主呂景文”；[4]（2函2冊(cè)，P297）北齊天保九年（558 年）二月《魯思明等造寺碑》有“八關(guān)齋主王敬宗”；[5]（第7冊(cè)，P71）北齊皇建二年（561 年）《陳神忻等造像記》中有“八關(guān)齋主呂和進(jìn)”。[6]（卷2）這樣的例子還有很多，此不贅舉。在這類團(tuán)體中，舉辦八關(guān)齋會(huì)可以說(shuō)是一種臨時(shí)性的附加活動(dòng)，造像、建塔、立寺等才是中心議題，因此，并非所有的義邑都有“八關(guān)齋主”這個(gè)頭銜，同樣，也不是所有的義邑都延請(qǐng)僧人為信徒授八關(guān)齋戒?！稄埐僭煜裼洝分兴?jiàn)的義邑組織則與上述團(tuán)體有所不同，記文明確指出，該義邑專門(mén)為舉辦八關(guān)齋會(huì)而建，造像則成了這一團(tuán)體的臨時(shí)性活動(dòng)。不過(guò)，正是因?yàn)榇税岁P(guān)邑先后兩次造像，并將其銘之于碑石，才使我們?cè)谇лd之后能夠?qū)Ρ敝馨岁P(guān)邑的情況有所了解。

二、八關(guān)邑的組織構(gòu)成

（一）僧俗構(gòu)成

兩晉、南朝時(shí)期，八關(guān)齋會(huì)曾一度風(fēng)行朝野，高僧支遁為了紀(jì)念與法侶行八關(guān)齋戒之事，便曾作《八關(guān)齋詩(shī)》三首，詩(shī)序中有這樣一段話：

間與何驃騎期，當(dāng)合為八關(guān)齋。以十月二十二日，集同意者在吳縣土山下。三日清晨為齋始，道士白衣凡二十四人。清和肅穆，莫不靜暢。至四日朝，眾賢各去。[7]（P1077）

東晉時(shí)，支遁曾與“道士”及“白衣”一道，合為八關(guān)齋。支遁等人匯集同道，在一日一夜間持八關(guān)齋戒，其中的三日、四日，當(dāng)為二十三日、二十四日之省，這兩天皆屬佛教的“六齋日”。齋戒完畢之后，“眾賢各去”，此后這一活動(dòng)是否還定期舉行，不得而知。而張操等人的八關(guān)邑，無(wú)疑延續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)。張道元領(lǐng)銜造無(wú)量壽像，是在北周武成二年（560 年），張操率眾造釋迦像，則為保定二年（562年），前后相距至少兩年。根據(jù)造像記文意可知，早在武成二年之前，這個(gè)八關(guān)邑就已經(jīng)存在了，保定二年釋迦像造成之后，該邑很可能還要延續(xù)下去。當(dāng)然，由于生老病死、遷居移徙以及個(gè)人意愿等原因，張道元等人初建的八關(guān)邑與張操領(lǐng)銜造釋迦像時(shí)的八關(guān)邑，在人員數(shù)量和構(gòu)成上可能已經(jīng)發(fā)生了變化，造像記中“有像主張道元□□及四部大眾一百人等”一句，從語(yǔ)氣來(lái)看不是對(duì)當(dāng)下發(fā)生之事的描述，而是對(duì)既往事件的追溯，在某種程度上就可以證明這一點(diǎn)。

支遁《八關(guān)齋詩(shī)序》提及的團(tuán)體，有“白衣道士”共計(jì)24 人，“道士”指的是出離家庭、入寺修行的僧侶，在魏晉南北朝時(shí)期，“道士”“道人”之類的稱呼尚為佛教和道教混用；“白衣”則就在家信徒而言，在佛教的發(fā)源地古印度，在家眾通常穿鮮潔之衣，與“緇眾”“染衣”相對(duì)。由此可見(jiàn)，支遁等人組織的持戒團(tuán)體應(yīng)由僧俗二眾共同組成?！稄埐僭煜裼洝分械陌岁P(guān)邑，在張道元等人初建時(shí)有“四部大眾一百人等”。所謂“四部大眾”，也叫“四眾”“四部眾”“四部弟子”，根據(jù)《法華經(jīng)》的記載，包括出家男女二眾和在家男女二眾，即比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞和優(yōu)婆夷?？傮w看來(lái)，“四部大眾”也是由僧俗二眾組成的，與支遁等人組成的修行團(tuán)體相若。那么，至張操為像主時(shí)，這個(gè)八關(guān)邑的組成情況是否發(fā)生了變化呢？根據(jù)造像碑四面可辨識(shí)的造像題名統(tǒng)計(jì)，該佛邑中至少有僧人和俗眾117 人，如果八關(guān)邑初建時(shí)的“四部大眾一百人等”為實(shí)指的話，前后對(duì)比，可見(jiàn)該邑的規(guī)模變動(dòng)并不是十分劇烈，一直維持了100 人左右。其中比丘10 人，比丘尼11 人，余者都是俗眾。根據(jù)造像題名的特點(diǎn)分析，俗眾中也是既有男子，也有女子，由于這些人都持八關(guān)齋戒，既凈行優(yōu)婆塞和凈行優(yōu)婆夷，與僧尼二眾統(tǒng)合，正是佛教所謂的四部大眾。

（二）姓氏構(gòu)成

根據(jù)造像題名來(lái)看，此八關(guān)邑成員的姓名之前均沒(méi)有任何官銜，主要由平民和僧尼組成。其成員涉及多個(gè)姓氏，為方便考察，現(xiàn)列表如下（表1）：

表1 八關(guān)邑成員姓氏構(gòu)成表

該邑共有117 人，去掉僧尼21 人，共有俗眾96人。其中王姓32 人，占俗眾的33.3%；張姓次之，共12 人，占12.5%；劉姓第三，6 人，占俗眾人數(shù)7%。以下人數(shù)稍多的有馬姓5 人，楊姓4 人，程、周二姓皆3人，李、魏二姓皆2人。余下的涉及崔、胡、田、郭、韓、房、鄭、焦、鄒、龐、任、強(qiáng)、尉、杜、夏侯、丁、曹、秦、董、梁、段等多個(gè)姓氏，每個(gè)姓氏僅有1人。

各個(gè)姓氏在八關(guān)邑中的地位和作用也不盡相同。具體說(shuō)來(lái)，王姓成員不僅在該邑中占絕大多數(shù)，而且在義邑的勸化、管理和出資中都非常積極，突出表現(xiàn)是他們承擔(dān)了從都維那、都化主、化主到香火、典坐、典錄等多種邑職（詳見(jiàn)表2），可見(jiàn)其在義邑中的主導(dǎo)地位。武成二年和保定二年的兩次造像活動(dòng)雖然都以張氏領(lǐng)銜，但張姓無(wú)論在人數(shù)還是擔(dān)任邑職上都不及前者，人數(shù)如前所述，就邑職來(lái)說(shuō)，僅有一個(gè)邑長(zhǎng)、一個(gè)化主和兩個(gè)像主。也許，正因?yàn)槿绱?，張道元和張操才前后兩次率眾造像、建幢，這種舉動(dòng)，可視為張氏為提高本家族在八關(guān)邑中地位所做的努力。而在八關(guān)邑中地位的提高，也可以提升該家族在地方上的影響力，兩者之間存在一種雙向互動(dòng)。其他姓氏的成員在邑職分配上皆不如王、張二姓，其中，劉、房、鄭等姓各有邑長(zhǎng)1人，楊氏有邑長(zhǎng)2 人、侍者1 人，李氏有典坐1 人，樊氏、任氏各有化主1 人，魏氏有治律1 人，田氏有齋主1 人，龐氏有邑主1 人，邑職在各個(gè)姓氏中可以說(shuō)是相當(dāng)分散的。

表2 八關(guān)邑成員邑職分配表

總之，題名中以王、張為主姓，他們?cè)诎岁P(guān)邑中出人、出資，掌控著義邑的各項(xiàng)事務(wù)，雖然各個(gè)雜姓人數(shù)較少，但也在積極地出錢出力，承擔(dān)邑職，說(shuō)明這個(gè)義邑組建時(shí)，極盡所能地勸化和吸收不同姓氏的俗眾，以擴(kuò)大八關(guān)邑在當(dāng)?shù)氐挠绊?，而各個(gè)不同姓氏的俗家信徒，也積極地予以響應(yīng)，為義邑的正常運(yùn)行盡自己的一份力。

剛開(kāi)始，我們還信心滿滿，搭得飛快，但每次我們連開(kāi)頭的龍形都沒(méi)有搭完，骨牌就一連串地倒了。我們一次次地嘗試，發(fā)現(xiàn)龍形搭起來(lái)并不簡(jiǎn)單，特別是轉(zhuǎn)彎的時(shí)候，兩塊骨牌不能平行，不然等下后面的牌會(huì)壓不住前面的牌。兩個(gè)人吃一塹長(zhǎng)一智，小心翼翼地合作，好不容易搭出了龍形最難的U字形部分，不禁長(zhǎng)長(zhǎng)地松了一口氣。誰(shuí)知道，氣松得太早了，我的手不小心帶倒了中間那塊骨牌，只聽(tīng)“嘩啦啦”，搭好的“龍”向兩頭潮水般倒了下來(lái)?！鞍?，都這么長(zhǎng)了！太可惜了！”我們兩個(gè)都驚叫起來(lái)。

（三）組織結(jié)構(gòu)

北朝時(shí)期一般的造像團(tuán)體都是為了匯集信眾出資造像而組織在一起，因此，造像碑上的題名羅列的通常是出資者，《張操造像記》中涉及的佛邑比較特殊，是先有八關(guān)邑，然后才造像，造像邑的成員同時(shí)也是八關(guān)邑的信眾，由此，我們或可根據(jù)像碑四面的造像題名，對(duì)這個(gè)八關(guān)邑的組織結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析。

首先是管理系統(tǒng)。為方便考察，現(xiàn)列表如下（表2）：

該邑有邑長(zhǎng)11 人，邑長(zhǎng)一職多見(jiàn)于關(guān)中地區(qū)的造像記，如保定四年（564年）《圣母寺四面像記》題名有“大像主安定公寺大邑長(zhǎng)昨和高儁”“左葙齋主安定公寺大邑長(zhǎng)昨和遵”；[8]（P145）天和五年（570年）《普屯康造像記》有“都邑長(zhǎng)□生”“邑長(zhǎng)孫顯標(biāo)”“邑長(zhǎng)□洪達(dá)”“邑長(zhǎng)葉他”；[4]（2函5冊(cè)，P985）天和六年（571 年）《趙富洛等28人造像記》有“邑長(zhǎng)樂(lè)豐國(guó)”；[5]（第8冊(cè)，P147）建德元年（572 年）《李元海兄弟7 人等造像記》有“云居寺邑長(zhǎng)李景儁”[5]（第8冊(cè)，P155）等。邑長(zhǎng)在有大邑長(zhǎng)、都邑長(zhǎng)、邑長(zhǎng)之分。有的義邑中，僅有大邑長(zhǎng)，而無(wú)邑長(zhǎng)，如前引《圣母寺四面像記》；有的邑長(zhǎng)之上還有都邑長(zhǎng)管轄，《普屯康造像記》即是。部分邑長(zhǎng)隸屬于寺院，前引《圣母寺四面像記》中的大邑長(zhǎng)昨和高儁、大邑長(zhǎng)昨和遵便隸屬于安定公寺，《李元海等造像記》中的邑長(zhǎng)李景儁則隸屬于云居寺，由此推測(cè)，這兩個(gè)義邑與佛寺關(guān)系密切，可能是寺院的外圍組織。邑長(zhǎng)通常不只一人，張操等人組成的八關(guān)邑便有12 位邑長(zhǎng)，至于這12 位邑長(zhǎng)是否有主次之別，尚不得而知。不過(guò)，從題名的排列順序來(lái)看，邑長(zhǎng)張北野列于造像題記之后，都維那之前，其他邑長(zhǎng)則位于邑子題名中間，似乎與普通的邑子區(qū)別不是很大，這說(shuō)明張北野的地位要高于其他邑長(zhǎng)。邑長(zhǎng)之外，還有邑主1 人，該邑的邑主題名位于邑長(zhǎng)之后，化主之前，作為義邑的管理者，其地位可能也在邑長(zhǎng)之下。

都維那2 人，位于造像題名之首，他們?cè)诎岁P(guān)邑中的地位亦也同尋常?！熬S那”為梵漢兼舉之詞，“維”即綱維、統(tǒng)理；“那”是梵文karma-da^na 之縮略，意為授事。維那原本為僧職，又稱悅眾、寺護(hù)，在寺院中負(fù)責(zé)統(tǒng)領(lǐng)眾僧雜事。北魏曾于中央設(shè)沙門(mén)統(tǒng)掌管全國(guó)僧眾，其副職為維那，各州則設(shè)僧統(tǒng)為長(zhǎng)官，副職亦為維那。北朝時(shí)期的造像團(tuán)體將這個(gè)職名引入義邑，以負(fù)責(zé)管理團(tuán)體中的各項(xiàng)雜務(wù)，對(duì)八關(guān)邑而言，則可能是統(tǒng)領(lǐng)與齋會(huì)有關(guān)的事務(wù)及檢查授戒儀式時(shí)的進(jìn)退綱紀(jì)。典坐2 人，典坐原本亦為寺院中的職事，主管床坐、房舍、衣物、香花、瓜果、飲水次序、請(qǐng)會(huì)差次等，在義邑中當(dāng)是管理上述事務(wù)的有關(guān)人員。[3]（P524）典錄2 人，具體職掌不詳。治律2 人，治律原為為“佛寺職事名，掌僧寺條律”，[9]（第10冊(cè)，P241）這里的“治律”當(dāng)為在維那的領(lǐng)導(dǎo)之下維持齋會(huì)秩序者。

侍者2 人。侍者一職在關(guān)中地區(qū)的道教造像記中更為常見(jiàn)，如北魏正始二年（505）《馮神育200人等造像記》中有“侍者馮儀侍”“侍者馮神護(hù)”；[5]（第3冊(cè)，P85）神龜二年（519）《張乾度70人等造像記》中有“侍者田龍鳳、侍者王道回”；[2]（卷6）神龜三年（520）《锜雙胡20人等造像記》中有“侍者锜石珍、侍者锜舉”。[10]（P123）那么，“侍者”一職是否借鑒自道教呢？事實(shí)并非如此，根據(jù)《長(zhǎng)阿含經(jīng)》、《增一阿含經(jīng)》以及北本《涅槃經(jīng)》記載，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛等過(guò)去七佛皆有侍者，如阿難即釋迦牟尼的侍者。作為七佛的侍者，須俱足八法：其心質(zhì)直、信根堅(jiān)固、常勤精進(jìn)、身無(wú)病苦、具足念心、行無(wú)憍慢、成就定慧、具足從聞生智等，稱侍者八法。侍者后演變?yōu)樯殻甘虖拈L(zhǎng)老之側(cè)，聽(tīng)其教令并提供服務(wù)之人。八關(guān)邑中的侍者，主要以俗眾擔(dān)任，職責(zé)應(yīng)為侍奉在道場(chǎng)上講經(jīng)弘法、指導(dǎo)受戒儀式的邑師。

其次為勸化系統(tǒng)?！稄埐僭煜裼洝奉}名中有都化主1 人，王念即是；化主4 人，分別為樊松、王顯達(dá)、張□□、任龍□。都化主位于造像題名的顯要位置，說(shuō)明他在義邑中的地位也很重要?！盎骺赡苁莿衲既藗兗尤肓x邑團(tuán)體，或者勸募信徒襄助造像或舉辦齋會(huì)、法會(huì)者。”[3]（P524）化主的任務(wù)是招募信徒，并勸其出資，義邑的經(jīng)濟(jì)來(lái)源與他們的勸化之功息息相關(guān)。都化主地位高于化主，為4 位化主的統(tǒng)領(lǐng)，這可能與其在當(dāng)?shù)氐穆曂^高，以及在募集資金時(shí)出力較多有關(guān)。

第三為施主系統(tǒng)。像主2 人，其中釋迦像主1人，即張道元，無(wú)量壽像主1人，即張操。像主是造像活動(dòng)的主要出資者，造像活動(dòng)也由他們領(lǐng)銜。應(yīng)該指出的是，造像邑中有像主一職，八關(guān)邑則未必，因?yàn)樵煜窕顒?dòng)是一次性的，活動(dòng)結(jié)束后，像主的身份便不復(fù)存在了，但他們?nèi)匀皇前岁P(guān)邑的成員，至于具體在八關(guān)邑中充任什么角色，尚不得而知。香火2 人，俱為王姓，香火也叫香火主，原為寺院中的僧職，掌管燒香、點(diǎn)燈等事，是法師講經(jīng)時(shí)的助手。郝春文先生認(rèn)為“佛社內(nèi)的香火當(dāng)亦負(fù)責(zé)社內(nèi)有關(guān)香火的事宜”。[11]（P54）八關(guān)邑中“香火”的職責(zé)與此相類，應(yīng)是提供供養(yǎng)佛像及舉辦齋會(huì)時(shí)的香火錢。燈明主至少3 人，亦為王姓，主要負(fù)責(zé)布施齋會(huì)和供養(yǎng)佛像時(shí)的照明費(fèi)用。齋主2 人，一姓名不詳，一名為田婆羅。八關(guān)邑中的齋主顯然與八關(guān)齋會(huì)有關(guān)，應(yīng)該是提供齋會(huì)場(chǎng)地及備辦齋食之人。

第四為邑師系統(tǒng)。邑師通常由僧人擔(dān)任，是義邑的教化者和指導(dǎo)者。該八關(guān)邑共有邑師7人，分別是法信、洪正、法巍、法景、曇泰、道容、法銘、法儁、惠辯，他們應(yīng)與轉(zhuǎn)經(jīng)、齋講和授戒儀式有關(guān)。除此以外，另有比丘3 人，比丘尼11 人，這些人雖不冠“邑師”之號(hào)，但起的作用當(dāng)與邑師相近。邑師與比丘都位于造像題名的前兩列，做為義邑中的靈魂人物，其重要性毋庸多說(shuō)。比丘尼則題名位置靠后，居于女性邑子中間，可能職掌女性俗眾的規(guī)范、引導(dǎo)與教化。

除此以外，題名的第一列有“邑□崔永”，“邑”后之字泐失，依其他造像記用例，推測(cè)當(dāng)為“邑主”、“邑正”之類。另有“□□王徽業(yè)”，職責(zé)不詳。

最后為邑子。邑子是佛邑的普通成員，具有“會(huì)員”性質(zhì)，此八關(guān)邑的邑子多達(dá)50 余人，根據(jù)命名特點(diǎn)來(lái)看，既有男性，也有女性。他們既是這個(gè)八關(guān)邑中的一分子，參加團(tuán)體組織的各項(xiàng)活動(dòng)，與此同時(shí)，也在義邑造像、建幢、舉辦齋會(huì)時(shí)隨緣布施。

綜上可知，一個(gè)組織嚴(yán)密的八關(guān)邑，包括管理者、勸化者、教化者、布施之人以及普通的基層成員。除了像主與一次性的造像行為有關(guān)，屬權(quán)宜設(shè)置外，其他應(yīng)為常設(shè)之職。該八關(guān)邑層級(jí)分明，責(zé)任明確，秩序井然，配合無(wú)間，有效地保證了八關(guān)邑的長(zhǎng)久維持和八關(guān)齋會(huì)的順利舉行。

三、八關(guān)邑與八關(guān)齋戒

八關(guān)邑是為了舉辦八關(guān)齋會(huì)建立的，八關(guān)齋會(huì)又與八關(guān)齋戒密不可分，信徒參加八關(guān)齋會(huì)，必然伴之以八關(guān)齋戒的受持。

八關(guān)齋戒又名八齋、八戒齋、八齋戒、八支齋，[12]（P98）是佛教為在家信徒制定的出家法。八關(guān)齋戒主要涉及以下幾點(diǎn)：不殺生，不偷盜，不邪淫；不妄語(yǔ)，不飲酒，不著華蔓瓔珞之飾、不歌舞觀聽(tīng)，不坐臥高廣床座，不非時(shí)食。若嚴(yán)格加以區(qū)分，則前七種為“戒”，最后一種“不非時(shí)食”為“齋”，合稱“八關(guān)齋戒”。[13]（P52）“關(guān)”的意義，即禁閉諸欲，由此遠(yuǎn)離諸惡，超脫生死輪回之域。

中古時(shí)期，俗眾受持八關(guān)齋戒通常在特定的時(shí)間，主要為三長(zhǎng)齋月和六齋日。三長(zhǎng)齋月為每年的正、五、九三個(gè)月，信徒要在這三個(gè)月的初一到十五之間持齋守戒，棄惡向善。六齋日指每月的初八、十四、十五、二十三、二十九和三十日，經(jīng)中認(rèn)為如果在這幾個(gè)日子受八戒，持齋、布施、聽(tīng)法，則諸天歡喜。三長(zhǎng)齋月和六齋日合稱“年三月六”或“三月六齋”。[14]（P76）由于僧侶為信徒授八關(guān)齋戒有特定的時(shí)間要求，“年三月六”或“三月六齋”事實(shí)上也暗示了八關(guān)邑的主要活動(dòng)時(shí)間當(dāng)在每年的三長(zhǎng)齋月，或者每月的六齋日?！稄埐僭煜裼洝贩Q“半月懺悔，行籌布薩”，由此我們推測(cè)，該八關(guān)邑的活動(dòng)時(shí)間，應(yīng)為三長(zhǎng)齋月的初一至十五之間。與此相應(yīng)，隋開(kāi)皇元年（581年）四月《李阿昌造像碑》中由二十家組成的“大邑”，是“每月設(shè)齋，吉兇相逮”，[15]（P54）則該義邑舉辦的齋會(huì)，應(yīng)在每月的六齋日。

作為一種戒規(guī)，八關(guān)齋戒可以由信徒在家單獨(dú)受持，但八關(guān)邑中的信徒，應(yīng)該是集體受戒。俗家信眾受八關(guān)齋戒，須依僧人進(jìn)行，受戒之時(shí)，比丘僧要為俗眾講經(jīng)、說(shuō)戒，引導(dǎo)其如法受持。《張操造像記》中的八關(guān)邑，題名中有數(shù)名比丘和比丘尼，有些比丘前面還有“邑師”頭銜，則他們?cè)诹x邑中的作用，除了勸化施主、教導(dǎo)俗眾以外，還擔(dān)負(fù)在授戒儀式中開(kāi)示、引導(dǎo)和監(jiān)督之責(zé)。

八關(guān)邑中的信眾受持齋戒既然是集體進(jìn)行，必然需要一個(gè)較為開(kāi)闊的場(chǎng)地，這個(gè)場(chǎng)地有的是由財(cái)力雄厚的齋主負(fù)責(zé)，有的則由寺院提供。據(jù)首譯于東漢靈帝時(shí)期的《佛說(shuō)般舟三昧經(jīng)》云：“常念欲棄家作沙門(mén)，常持八關(guān)齋，當(dāng)于佛寺中。”又稱：“常持八關(guān)齋，齋時(shí)常當(dāng)于佛寺齋”，以及“有居家菩薩，欲得是三昧?！７畛治褰洌辉掳岁P(guān)齋。齋時(shí)于佛寺，學(xué)三昧通利”。該經(jīng)已將佛寺作為在家信徒奉行八關(guān)齋戒的主要地點(diǎn)?！稄埐僭煜裼洝贩Q：佛像竣工之后，置于“善會(huì)寺庭”。這個(gè)善會(huì)寺，應(yīng)為八關(guān)邑中僧人依止的寺院，也是俗家信徒行八關(guān)齋戒的場(chǎng)所。寺院通常占地面積廣闊，可以容納大量人眾，佛像置立于善會(huì)寺庭中，齋戒儀式當(dāng)然也可以在此進(jìn)行。

信眾受持八關(guān)齋戒時(shí)，需要舉行什么樣的儀式呢？對(duì)此，《張操造像記》已經(jīng)略有提及，但僅為只言片語(yǔ)，無(wú)法揭示八關(guān)齋儀的全貌。敦煌寫(xiě)卷S.4494中有現(xiàn)存最早的《受八關(guān)齋文》[16]，其制作年代為西魏大統(tǒng)十一年（545年），與張道元等造無(wú)量壽像的武成二年（560 年）相距僅15 年，根據(jù)前文的論述可知，此八關(guān)邑的存在時(shí)間很可能要早于武成二年，那么與S.4494《受八關(guān)齋文》相隔的時(shí)間可能更短。北周與西魏又存在前后相繼的歷史關(guān)系，因此，該《受八關(guān)齋文》可以作為八關(guān)邑中信眾舉行八關(guān)齋儀的一個(gè)參照。結(jié)合造像記與大統(tǒng)十一年的《受八關(guān)齋文》，可知，邑眾受八關(guān)齋戒時(shí)，主要經(jīng)歷以下幾個(gè)程序。

首先，稱名皈依。即S.4494《受八關(guān)齋文》所言：“各自道字，從今至明日清旦，第一皈依佛，皈依法，皈依僧，如是三說(shuō)?！边@一點(diǎn)，也可以證之于佛典，《增壹阿含經(jīng)》卷十六《高幢品》載佛告比丘：“先教作是語(yǔ)，善男子，當(dāng)自稱名字，彼已稱名字，便當(dāng)與說(shuō)八關(guān)齋法?！盵17]（第2冊(cè)，P756）信徒在邑師的指導(dǎo)之下，稱念自己名字，然后行三皈依，至誠(chéng)歸向佛、法、僧三尊。自此之后，以佛為師，以法為道，以僧為友，不斷生起信心，這是受持齋戒的先決條件。

其次，發(fā)露懺悔。即面對(duì)佛、菩薩、師僧等，陳述自己身、口、意所造之罪業(yè)，以求漸斷惡行，長(zhǎng)養(yǎng)善法。《張操造像記》稱八關(guān)邑的成員：“半月懺悔，行籌布薩。夙夜不眠，慚愧自責(zé)。宗列五情，心居屲念。改往修來(lái)，志超彼岸?！薄安妓_”原指僧徒每半月集會(huì)一次，修習(xí)戒本，并反省自己有無(wú)過(guò)犯，如有犯戒之舉，則須當(dāng)眾懺悔，造像記中的“布薩”顯然是就信徒受持八關(guān)齋戒時(shí)的懺悔而言。關(guān)于這一點(diǎn)，侯沖在探討“道安三例”時(shí)便已指出，“布薩”有兩種，一種是“僧人每月十五日的布薩自恣，指同住比丘每半月齊集布薩堂，聽(tīng)上座比丘說(shuō)戒反省并懺悔的佛教宗教活動(dòng)”，另外一種是受八關(guān)齋戒”。第一種布薩為眾人所熟知，后一種則討論較少，事實(shí)上，八關(guān)齋戒亦稱“布薩”。[18]（P128）有別于僧尼的終身受戒，八關(guān)齋戒主要由在家信徒在一日一夜間受持，也稱“在家布薩”。造像記中“夙夜不眠，慚愧自責(zé)”一句揭示了信徒竟夜不眠、懺悔罪過(guò)的情狀。除此以外，《受八關(guān)齋文》還對(duì)懺悔的作用進(jìn)行了闡述：“懺悔已竟，身清凈，口清凈，意清凈，三業(yè)清凈，次應(yīng)堪受持如來(lái)八關(guān)齋法?！笔芙渲酥琳\(chéng)發(fā)露，懺悔自己過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)已造、將造之惡業(yè)，達(dá)到身、口、意三業(yè)清凈，才能成其戒行，受八關(guān)齋法。

再次，受八齋戒。無(wú)論稱名皈依還是發(fā)露懺悔，都是受持八關(guān)齋戒的鋪墊，正式受戒時(shí)，要在邑師的引領(lǐng)之下發(fā)誓在一日一夜之間恪守八條戒律：“第一不煞（殺），第二不盜，第三不婬（淫），第四不妄語(yǔ)，第五不飲酒，第六不過(guò)時(shí)食，第七不處高廣之床，第八遠(yuǎn)離作倡伎樂(lè)香藥涂身。第二、第三，亦如是說(shuō)?！保⊿.4494）如是念誦三遍，并以菩提心攝持，即為得戒。其中前四條主要是道德上的規(guī)約，后四條則與信徒的生活方式有關(guān)，其目的主要是使信徒在受持八關(guān)齋戒的過(guò)程中，逐漸由對(duì)形式的遵守，轉(zhuǎn)向心念的攝持。

從佛教的傳播歷程來(lái)看，受八關(guān)齋戒，“是在家信徒皈依佛門(mén)具有標(biāo)志性的活動(dòng)”，[13]（P714）持戒之后，可關(guān)閉惡道，令本人脫離三途，不經(jīng)八難，往生善處，亦可使父母不生邪見(jiàn)，成就正法。除此以外，還能惠及眾生，攝取一切眾生之惡，使其愿愿從心，成無(wú)上正真之道。而這，應(yīng)當(dāng)就是張道元、張操等人組織八關(guān)邑，受持八關(guān)齋戒的主要?jiǎng)恿?。如果將目光向后延伸，我們發(fā)現(xiàn)，八關(guān)邑對(duì)后世也有影響，唐代以后，部分佛教徒專門(mén)組成“三長(zhǎng)義邑”，以便在三長(zhǎng)齋月舉辦齋會(huì)，因此，這類社邑，如果追溯其源頭，當(dāng)與北周時(shí)期的八關(guān)邑存在千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。