□黃海英 趙士城/文
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)含地域文化基因與民族記憶,是重要的社會歷史文化資源,非遺的傳承和保護對于發(fā)揚民族文化優(yōu)秀傳統(tǒng)、增強民族文化自信、促進區(qū)域經(jīng)濟文化建設(shè)具有重要而深遠的意義。有學者認為教育是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最直接、有效的方式。各地學校是各區(qū)域的文化中心,具備人力、財力、智力、科研平臺、學術(shù)氛圍等多方面的基礎(chǔ)條件,是地區(qū)文化建設(shè)的重要驅(qū)動力,在非遺傳承方面有著得天獨厚的優(yōu)勢。因此學校教育理應(yīng)肩負起傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重擔。在教育教學中引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承相關(guān)內(nèi)容是大勢所趨,應(yīng)該把學校作為傳承與發(fā)展非物質(zhì)遺產(chǎn)文化的重要平臺。
各地區(qū)非遺傳承的主要方向要把握住非遺傳承的核心要素和原始基因,在此基礎(chǔ)上進行適度的創(chuàng)新發(fā)展。各地區(qū)非遺傳承體系的構(gòu)建在地方學校學科特色、人才培養(yǎng)、社會服務(wù)等方面將體現(xiàn)出極大的促進力,會成為地方學校發(fā)展的重要支撐。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的校園傳承既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的需要,也是地方學校自身發(fā)展的需要。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目可以按照級別的不同,將其分為聯(lián)合國級、國家級、省 (自治區(qū))級、市(地、州)級、縣 (市、區(qū))級五個等級。在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目數(shù)量和自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中,傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)音樂和民俗較多,其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目數(shù)量相對較少。自從2005年11月25日中國新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)成功申報“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”以來,新疆維吾爾自治區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作在全區(qū)各地文化部門和專家的共同努力下取得重大進展?!澳究匪囆g(shù)不僅是重要的音樂文化遺產(chǎn),也是中華文化瑰寶,不僅保存了沙漠綠洲民族的音樂文化基因,也飽含大量的東西方音樂文化交流薈萃的信息。[1]”
新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是祖國文化寶庫中不可多得的精神財富,能歌善舞的新疆各族人民在民間文學、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、節(jié)日禮俗、傳統(tǒng)手工技藝等方面也有大量可貴的創(chuàng)造?;诖耍疚囊孕陆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)為例,探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承的困境、價值與意義。
新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承對推動地區(qū)經(jīng)濟、社會和文化的發(fā)展,實現(xiàn)民族文化多元共生和協(xié)同發(fā)展具有不可估量的價值。新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承工作經(jīng)過探索實踐,雖取得了令人矚目的成就,但仍然存在一些問題。構(gòu)建新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承長效機制,還需要多角度思考、全方位探索的過程。
非遺的校園傳承途徑和方法多種多樣,究竟怎樣的定位才是以“傳承”為初衷且具有實在的意義尚待討論。目前較為系統(tǒng)的非遺研培計劃都取得了一定成效,但后期的工作開展仍然需要提升和創(chuàng)新,因為有些學校非遺傳承保護教育活動開展到后期會漸失“熱情”,乃至出現(xiàn)“重申報輕保護”的現(xiàn)象。還有些學校在條件和師資方面還沒有足夠的“實力”就倉促開展工作,但終究因基礎(chǔ)薄弱、師資薄弱而導(dǎo)致傳承導(dǎo)向也不夠明確。
非遺對其原創(chuàng)主體所屬的民族、地區(qū)及文化背景環(huán)境具有很強的依附性,非遺要獲得良好的“活態(tài)”傳承,必須依賴于特定的文化氛圍,時刻處于一種整體和諧的動態(tài)發(fā)展過程之中。而校園作為“象牙塔”,非遺文化傳承畢竟缺少原生性的生態(tài)基礎(chǔ)。因此,非遺的校園傳承的定位不應(yīng)該是培養(yǎng)非遺傳承人,而是知曉、了解且愿意承擔保護重任的工作者,而真正的傳承工作還是應(yīng)該交由源保護地。學校教育和民間傳承可以有互動和交集,但兩種體系應(yīng)該各有側(cè)重,校園將非遺的課程納入國民體系,應(yīng)該側(cè)重于研究、保護、管理、教授系統(tǒng)的非遺理論知識,民間傳承更多的是側(cè)重于技藝的傳承。
新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類型豐富多樣,主要有傳統(tǒng)技藝(刺繡、地毯、樂器、土陶)、傳統(tǒng)音樂、民俗(服飾、節(jié)日和婚俗)、傳統(tǒng)舞蹈、民間文學、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技項目、曲藝等,然而,適合在校園傳承并推廣的項目數(shù)量卻并不多。并且,各個學校在選擇具體的非遺校園傳承項目時,還提出了很高的要求,要求這些項目能找到本地的非遺文化中與本校未來發(fā)展達到契合的一致點,為學校今后的定位發(fā)展帶來實質(zhì)等效的有益價值,這也在某種程度上限制了新疆非遺項目校園傳承的數(shù)量。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重視人的價值,重視活態(tài)的、精神的因素?!八陨砜谙鄠髯鳛槲幕湺靡匝永m(xù),是‘活’的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。[2]”同時也重視技術(shù)技能的精湛獨特以及人在創(chuàng)造過程中的原創(chuàng)力和生命力。“生產(chǎn)性保護”要求要在具體的生產(chǎn)過程中,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存真性、完整性和傳承性。因此,真正的“非遺傳承”是“師徒相承”“口傳心授”,通過不斷的承繼和發(fā)揚才能得以延續(xù)?,F(xiàn)代社會的快節(jié)奏和經(jīng)濟至上、功利主義的價值觀,讓不具有明顯的利益示范效應(yīng)和立竿見影的社會反響的非遺備受冷落,也讓社會、家長、學生不愿意花費精力在非遺的傳承事業(yè)上,使得這種“活態(tài)”的傳承日漸脆弱。
非遺作為傳統(tǒng)文化精髓,集民族的文化基因和思維密碼于一體,是勞動人民智慧創(chuàng)造的結(jié)果。無論表演藝術(shù)、還是手工制作,都是通過技藝的形式表達出具體、準確、直觀的民間智慧,體現(xiàn)著華夏多民族的文化特色和中國智慧,蘊含著各民族的內(nèi)在文化基因密碼和特征。
非遺中蘊含的文化、哲學、道德、倫理等精神內(nèi)核已成為一個民族定位自身、延續(xù)歷史文脈的基礎(chǔ)。2021年,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中指出,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是中華文明綿延傳承的生動見證,是連結(jié)民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。保護好、傳承好、利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對于延續(xù)歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設(shè)社會主義文化強國具有重要意義。[3]”
非遺校園傳承的人文教育價值重在通過讓學生認知非遺、了解非遺產(chǎn)生和創(chuàng)作的過程,來追溯文明發(fā)展歷史,深入了解文化歷史背景、堅守價值自信、培養(yǎng)藝術(shù)美感、傳承和創(chuàng)新中華文化,進一步激發(fā)學生的創(chuàng)造熱情,開發(fā)自身的創(chuàng)造潛力,讓學生在耳濡目染和活動參與中感受傳統(tǒng)文化的熏陶,從而提升他們的人文素質(zhì)和文化底蘊,并發(fā)揮非遺人文教育的功能,豐富文化育人體系,提升大學生文化自信。
非遺文化有助于樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象,從而鑄牢中華民族共同體意識[4]。校園傳承能夠激發(fā)大學生民族自豪感、文化歸屬感,激發(fā)大學生愛國之情、砥礪強國之志。新時代背景下所強調(diào)的以愛國主義為根本的民族精神和以改革為實質(zhì)的時代精神,都離不開非遺中蘊含的中國精神。
中國非遺涵養(yǎng)了中華民族精神,致力賡續(xù)文化傳統(tǒng),修復(fù)文化生態(tài),是復(fù)興中國精神的重要保證。闡明傳統(tǒng)文化是中華文化的基本構(gòu)成,是中華民族兒女的“根”與“魂”,是建設(shè)中國特色社會主義的實踐之需,是構(gòu)建有中國底蘊、中國特色的思想體系、學術(shù)體系和話語體系的支持和保障。
非遺不僅是國家的文化瑰寶,而且是一個民族的智慧、信息、精神等文化遺產(chǎn)的重要承載者,沉淀了各民族樸素健康的倫理思想。非遺傳承人承載的豐厚學養(yǎng)、傳承功底、創(chuàng)新實踐、高尚品格,特別是人生觀、世界觀和文化信仰的形成過程,具有典型性和示范性。因此,非遺校園傳承其實是讓非遺傳承人以自身的行為為規(guī)范,從理念、智慧、氣度、神韻等方面身體力行地引領(lǐng)學生的生活價值取向,形成符合民族審美特色的精神高地。
此外,非遺校園傳承是在將傳承中的工匠精神傳遞給校園。作為引路先鋒人的非遺傳承人,將工匠“一絲不茍,精益求精”的工作態(tài)度、“精雕細琢、嚴謹細致”的工作理念、對職業(yè)的認同感、責任感貫穿于藝術(shù)生產(chǎn)的全鏈條,將緊緊圍繞核心價值理念,闡發(fā)中國人文精神和價值內(nèi)涵。學校作為培養(yǎng)社會主義接班人的重要基地,承擔著道德育人的重要職責。通過非遺校園傳承,將工匠精神的深刻內(nèi)涵作為深化校園文化精髓的重要方式,讓這種精神由文化自覺、自信轉(zhuǎn)變?yōu)閳詫嵉奈幕叛觯罱K凝聚內(nèi)化為民族的文化精神。
當下新疆非遺項目通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,不斷融入現(xiàn)代生活,為促進經(jīng)濟社會發(fā)展、鞏固拓展脫貧成果、促進鄉(xiāng)村振興、滿足人民群眾日益增長的美好生活需要發(fā)揮了重大作用。當前如何切實有效地實現(xiàn)非遺文化的校園傳承,當務(wù)之急是讓“非遺”傳承如何以年輕人更容易接受的方式來進行。高等學校和職業(yè)院校匯集了大批的青年學生,他們是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承創(chuàng)新的主體,同時他們的參與融入和創(chuàng)新研究,對于實現(xiàn)非遺文化的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化具有舉足輕重的作用。
對于有條件開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護相關(guān)專業(yè)和課程的學校,辦學宗旨應(yīng)以服務(wù)地方文化發(fā)展,推動區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展為目標導(dǎo)向,鼓勵學校把地域性非遺引進課堂,引入校園,通過建立大學生非遺興趣小組和社團,開展“學、演、練、研”活動等形式多樣的方式,提升青年人對非遺文化的認知度和感受力。同時,非遺校園傳承也在非遺傳承與高校教育就業(yè)之間架起一座橋梁,幫助大學生提升職業(yè)素養(yǎng),拓寬就業(yè)視野,增強職業(yè)競爭力,在人才市場競爭中更具優(yōu)勢?!笆勾髮W生在就業(yè)中做到社會需要與個人選擇相結(jié)合,貼近職場需要,擁有高度的戰(zhàn)略眼光和較強的學習能力。[5]”
總之,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承應(yīng)充分發(fā)揮我國“一體多元”的文化優(yōu)勢。在充分認識新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的空間分布格局、產(chǎn)業(yè)發(fā)展格局的同時,不僅應(yīng)注重從少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中挖掘發(fā)展?jié)摿?,更?yīng)該從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取養(yǎng)分。豐富和拓展新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園的重要作用,將會進一步提高新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的質(zhì)量和可持續(xù)發(fā)展的能力,為傳統(tǒng)文化注入更深厚的文化內(nèi)涵和精神智慧。■
引用
[1] 韓子勇.木卡姆:巨靈如風吹過[J].藝術(shù)評論,2007(4):25-29.
[2] 張穗.淺談保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的重要性[J].文藝生活·文藝理論,2015(4):193-193.
[3] 進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作[N].人民日報,2021-8-13.
[4] 周琳.以就業(yè)為導(dǎo)向的“非遺”曲藝進課堂探究:以廣西“非遺”項目曲藝為例[J].廣西教育C(職業(yè)與高等教育版),2014(23):55-56.
[5] 張賀,王玨,鄭海鷗,等.擔負起新的文化使命,努力建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明[M].人民日報,2023-07-27(18).