【摘 要】中華文化是一個(gè)整體性一體化的精神體系。古往今來，國(guó)家以民俗敘事的方式與民間社會(huì)進(jìn)行著情感交流與話語(yǔ)對(duì)接，形成了大小傳統(tǒng)禮俗互動(dòng)的文化權(quán)力網(wǎng)絡(luò)。廟會(huì)作為一種官民范疇的“過渡地帶”，溝通聯(lián)結(jié)著國(guó)家主流社會(huì)，它以“三皇五帝”信仰、宗廟祖先崇拜、佛道教化為基礎(chǔ)，推動(dòng)著國(guó)家上層建筑與民間社會(huì)的交流互動(dòng)。國(guó)家通過傘式結(jié)構(gòu)力量自上而下的扶植、改造廟會(huì)敘事傳統(tǒng)，構(gòu)建起標(biāo)準(zhǔn)化的國(guó)家正祀體系；民間以蜂窩式結(jié)構(gòu)力量重構(gòu)信仰，促成了民間自下而上的信仰國(guó)家化。在文化與政治的統(tǒng)合下，廟會(huì)敘事塑造社會(huì)群體認(rèn)同，凝聚愛國(guó)情感，重構(gòu)集體意識(shí)，為建構(gòu)中華民族共同體的價(jià)值體系發(fā)揮重要作用。

【關(guān)鍵詞】廟會(huì)敘事；政治整合；中華民族共同體意識(shí)；“二元社會(huì)”結(jié)構(gòu)

【中圖分類號(hào)】C95 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1004-454X（2024）02-0103-0011

【作 者】馬慧，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所博士后。北京，100081。

大小傳統(tǒng)之間存在一種文化的聯(lián)結(jié)，是以象征國(guó)家意旨的正統(tǒng)文化與民間通俗文化相互聯(lián)結(jié)的內(nèi)在機(jī)制整合社會(huì)，建立起地方與中央同一性的文化—權(quán)力網(wǎng)絡(luò)。［1］13大小傳統(tǒng)的統(tǒng)合是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的基礎(chǔ)，是中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)揮現(xiàn)實(shí)價(jià)值的內(nèi)在訴求。習(xí)近平在黨的十九大報(bào)告中明確指出：“中國(guó)特色社會(huì)主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！保?］優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是中華民族的歷史記憶和文化基因，是連結(jié)中華兒女的精神紐帶，是構(gòu)建中華民族文化認(rèn)同價(jià)值體系的根脈。因此，“樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同”［3］是當(dāng)前民族工作及社會(huì)主義文化建設(shè)的重要任務(wù)。

廟會(huì)作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，已有數(shù)千年歷史，是日常生活中不可或缺的文化活動(dòng)，深刻影響著社會(huì)群體的價(jià)值取向。因此，古代統(tǒng)治者極力掌控、改造地方信仰，使其融于國(guó)家系統(tǒng)，為己所用，形成政治認(rèn)同的文化—權(quán)力網(wǎng)絡(luò)。同時(shí)，地方士紳也積極倡導(dǎo)，將民間信仰納入國(guó)家信仰圈，促進(jìn)了民間信仰的正統(tǒng)化。在二者共同努力下，使得廟會(huì)成為官民范疇的“過渡地帶”，既承擔(dān)著國(guó)家的在場(chǎng)意義，又是民間社會(huì)共有、共享的文化活動(dòng)，突顯著“共同體”的旨趣。時(shí)至今日，有著數(shù)千年歷史積淀的廟會(huì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已然成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的象征，承載著中華兒女共同的歷史記憶，凝聚著各族人民的精神力量，肩負(fù)著中華民族共同體認(rèn)同的重任，是中華民族文化自信的根基。

一、記憶追溯：廟會(huì)敘事生成的歷史脈絡(luò)與政治邏輯

廟會(huì)作為代表國(guó)家意識(shí)的主流文化與民間小傳統(tǒng)之間內(nèi)在溝通、聯(lián)結(jié)的“過渡地帶”，肩負(fù)著官民之間、中心與邊緣之間共同文化認(rèn)知、政治認(rèn)同的重?fù)?dān)。大小傳統(tǒng)互動(dòng)的規(guī)律已經(jīng)表明，大傳統(tǒng)要實(shí)現(xiàn)與小傳統(tǒng)的整合，必須建立文化的紐帶。［4］廟會(huì)作為一種文化過渡的樞紐，通過古代社會(huì)原始信仰、祖先崇拜和佛道教化等社會(huì)活動(dòng)的歷史記憶將“共同體”的意志嵌入群體生活，建立起社會(huì)成員的公共記憶，形成中華民族共同體認(rèn)同的歷史根基與文化底蘊(yùn)。

（一）根祖記憶：廟會(huì)敘事起源于“三皇五帝”原始信仰

廟會(huì)發(fā)軔于最初的原始神話，以“三皇五帝”為主的原始信仰是其濫觴。這一原始信仰是中國(guó)遠(yuǎn)古文化與精神傳統(tǒng)的活化石。時(shí)至今日，廟會(huì)已被看作中華文明的典范之一。它的傳承與發(fā)展是千百年來中華民族共同的選擇，承載著中華民族共同的歷史記憶，彰顯著中華民族共同體的認(rèn)同。

“三皇五帝”各界對(duì)“三皇五帝”的說法不一，本文以伏羲、女媧、神農(nóng)為三皇，以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝。神話傳說合理解釋了人的由來，為早期人的信仰提供了話語(yǔ)框架，使其被廣泛崇奉，并形成廟會(huì)祭祀。伏羲制嫁禮、創(chuàng)八卦、為罔罟，創(chuàng)制中華文明，后世建陵廟、辦廟會(huì)以示祭祀。其中，河南周口淮陽(yáng)區(qū)太昊伏羲陵廟會(huì)祭祀最悠久繁盛。據(jù)記載，春秋有陵，漢建祠陵前，三國(guó)曹植拜陵寫贊，唐太宗“禁民芻牧”，后周世宗“禁民樵采耕犁”，宋太祖置守陵戶、定祭祀規(guī)格，明清時(shí)期更是多次修繕、組織祭奠活動(dòng)；中華人民共和國(guó)成立以后，黨和政府重視這一中華文化符號(hào)，成立了羲陵保管委員會(huì)，國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人還曾視察調(diào)研。［5］今時(shí)今日，依托國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)太昊伏羲祭典形成的太昊陵廟會(huì)，每年吸引眾多海內(nèi)外人士參與祭祖盛典。2008年太昊陵廟會(huì)一日客流達(dá)825601人次，創(chuàng)下吉尼斯世界紀(jì)錄，成為全球“單日參與人數(shù)最多的廟會(huì)”。［6］伏羲信仰歷史悠久，信眾遍及世界各地，伏羲已經(jīng)成為了中國(guó)人普遍認(rèn)可的民族始祖、文化標(biāo)識(shí)。與伏羲齊名的女媧、神農(nóng)許順湛分析神農(nóng)與炎帝所處時(shí)代，認(rèn)為二者存在時(shí)間大致重合，應(yīng)為一人。參見《三皇五帝解讀》，載于《重慶文理學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》，2011年第6期。等華夏先祖也因?qū)χ腥A文明的貢獻(xiàn)被中國(guó)社會(huì)廣泛認(rèn)可，成為了中國(guó)根祖文化的重要元素。每逢廟會(huì)時(shí)節(jié)，祭祀者人山人海，盛況不言而喻。三皇文化深深扎根人們的內(nèi)心，牽動(dòng)著群眾樸素的家國(guó)意識(shí)，成為凝聚海內(nèi)外炎黃子孫的文化之魂。

炎黃子孫的自稱不僅源于“三皇”傳說，也含“五帝”史說成分。尤是五帝之首黃帝整合諸部，統(tǒng)一華夏，被奉為華夏先祖，受中華兒女世代尊奉。黃帝去世始，諸部公祭活動(dòng)不斷，并逐漸制度化。據(jù)記載，周威列王時(shí)，“秦靈公作吳陽(yáng)上畤，祭黃帝，作下畤，祭炎帝”［7］1364，漢武帝“北巡朔方，勒兵十余萬(wàn)，還祭黃帝冢橋山”［7］472～473。之后各朝公祭愈發(fā)宏大，祭典愈發(fā)隆重。明清時(shí)，中央掌控黃帝祭祀權(quán)，并將其納入帝王祭祀系統(tǒng)，［8］273～274有清一代二百六十余年間祭祀黃帝陵多達(dá)三十余次，為歷朝之最。［9］118近代危機(jī)之際，更是極力號(hào)召炎黃子孫的文化、身份認(rèn)同，黃帝祭祀如日方升。1949年以來，特別是改革開放后，黃帝陵祭祀受到海內(nèi)外中華兒女的廣泛眷注。每年黃帝陵祭祀慶典隆重，成為“中華第一大典”。據(jù)統(tǒng)計(jì)，2015年由河南省政府、國(guó)臺(tái)辦以及全國(guó)僑聯(lián)聯(lián)合舉辦的黃帝故里祭祖大典在全球?qū)崨r轉(zhuǎn)播下，點(diǎn)擊率過億。［10］習(xí)近平在2015年考察陜西時(shí)也明確“黃帝陵是中華文明的精神標(biāo)識(shí)”。黃帝廟會(huì)作為中華民族傳統(tǒng)和中華文明傳承，其衍生的文化內(nèi)涵與精神動(dòng)力啟迪著炎黃子孫對(duì)中華民族的認(rèn)同。“五帝”之顓頊、帝嚳創(chuàng)九州、定節(jié)氣，承接中華文明，賡續(xù)華夏根源，亦被后人惦念，立顓頊帝嚳陵祭奠。據(jù)陵內(nèi)《流芳百世》碑記載，“自大唐立廟以來，國(guó)有大慶，即隆祀事，歷代如斯，迄今未艾”。［11］在華夏文明進(jìn)程中的堯舜作為古昔圣王，更是文人推崇的典范。

數(shù)千年以來，對(duì)“三皇五帝”的公祭與民祭互為表里，使得“三皇五帝”的信仰得以公開化、全民化，成為中華民族全民認(rèn)可的象征符號(hào)。對(duì)其信仰的推崇、紀(jì)念的活動(dòng)是維系中華兒女共同祖先認(rèn)同，強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同的基石。這一信仰傳統(tǒng)已然超越了民族、地域、信仰而成為國(guó)人普遍接受的心理認(rèn)知，已經(jīng)成為聯(lián)系不同民族、地域和信仰的中間橋梁，它是凝聚中華民族的精神力量，是民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)整合的重要元素。［12］

（二）宗法記憶：廟會(huì)敘事發(fā)展于宗廟祖先崇拜

廟會(huì)形成的另一渠道是遠(yuǎn)古時(shí)期的祖先崇祀。廟即祭祀祖先的場(chǎng)地，段玉裁注，“廟，尊先祖皃也”“古者廟以祀先祖，凡神不為廟也，為神立廟者始三代以后”。［13］446廟最初產(chǎn)生是以祭祀祖先為主要功能，常與宗緊密相連，形成了中國(guó)古代的宗廟制度。宗廟制度在封建社會(huì)中發(fā)揮了重要作用，雖然這一制度因其自身缺陷被摒棄，但其存留的宗廟、祖宗觀念在中國(guó)社會(huì)中依然具有相當(dāng)重要的思想文化價(jià)值。在新時(shí)代匯聚民族情感、加強(qiáng)民族認(rèn)同、鑄牢共同體意識(shí)及實(shí)現(xiàn)祖國(guó)統(tǒng)一的過程中仍具感召力。

古代社會(huì)中宗廟與社稷往往合而為一，政治統(tǒng)治依靠它，宗法制度仰賴它，思想教化依托它，是為政治文化的重要內(nèi)容。亦稱“國(guó)之大事，在祀與戎”。［14］440宗廟崇祀受到政權(quán)統(tǒng)治的高度重視與干預(yù)，統(tǒng)治者嚴(yán)格控制宗廟，有效利用祖先崇祀實(shí)行統(tǒng)治。尤在周朝，宗廟是國(guó)家都城的主要象征，“凡邑有宗廟先君之主曰都，無(wú)曰邑”［14］127。在整個(gè)廟會(huì)形成過程中商周宗廟祭祀是重要的發(fā)源，深刻影響著后世廟會(huì)的發(fā)展。商周重視宗廟祭祀、祖先崇拜，在昭穆制度中表現(xiàn)最為明確?！疤熳悠邚R，三昭三穆，與大祖之廟而七；諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五……庶人祭于寢?！保?5］207父為昭，子為穆，始祖始終居中，同一宗祖特征鮮明，這也是商周廟祀同宗共祖觀念的強(qiáng)烈表達(dá)。雖然此時(shí)的宗廟祭祀并無(wú)庶人，但這一觀念已深深地影響到了民間社會(huì)，在后世國(guó)家基層治理中扮演著重要角色。秦時(shí)，利用縣道宗廟制度強(qiáng)化邊疆治理，將秦的宗廟設(shè)于方位偏遠(yuǎn)、民族復(fù)雜、統(tǒng)治難以企及的縣道來增強(qiáng)邊疆民族對(duì)秦國(guó)統(tǒng)治的認(rèn)同。據(jù)里耶秦簡(jiǎn)“令史行廟”文書記載，秦多在異民族、移民、邊緣地區(qū)以及新設(shè)縣處增設(shè)地方宗廟以教化地方，服務(wù)縣制。［16］漢承秦制，繼續(xù)在郡、國(guó)立宗廟，如漢元帝廢郡國(guó)廟詔曰，“往者天下初定，遠(yuǎn)方未賓，因嘗所親以立宗廟，蓋建威銷萌，一民之至權(quán)也”［17］3116。這也從側(cè)面證明至元帝時(shí)地方宗廟委實(shí)起到了“建威銷萌”“民為一”的效果。秦漢國(guó)家宗廟在全國(guó)各地的普遍設(shè)立，使各郡治、國(guó)都吏民對(duì)宗廟祭祀習(xí)以為常，拉近了中央與百姓的關(guān)系，使代表皇家特權(quán)的宗廟逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橄笳鲊?guó)家權(quán)力的公共建筑。這也表明，漢室宗廟已融入了天下吏民的禮儀生活中，成了至關(guān)重要的公共禮儀空間。［16］至明清時(shí)，民間自建祠堂、家廟逐漸增多，宗廟由國(guó)家專祀轉(zhuǎn)向官民共祭。至此，祖先崇祀成為了民眾生活的重要方式，直接影響了后世的祖先祭祀活動(dòng)。正是這一傳統(tǒng)的延續(xù)使得近代以來中國(guó)能獨(dú)善其身，免受外來宗教侵蝕，保存了中國(guó)固有的文化傳統(tǒng)。

宗廟崇祀不僅是祖先崇拜的表象，也是中華文明的源頭。以宗廟祭祀為主的祖先崇拜具有顯著的一脈相承性，各個(gè)神系彼此聯(lián)接、相互依存，共同構(gòu)成了祖先崇拜的完整脈絡(luò)。如“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王”［15］788，形成了系統(tǒng)、完備的宗廟體系，這為中華文明五千年歷史的延續(xù)提供了話語(yǔ)譜系。此外，歷代統(tǒng)治者通過祭祀祖先的宗廟建置使祖先崇拜得以具象化，進(jìn)而在留存祖先記憶的歷史空間中維系民眾同宗共祖的思想感情，強(qiáng)化了國(guó)人對(duì)政權(quán)的認(rèn)同意識(shí)。尤其是秦漢以后宗廟祭祀的普及化、公共儀式化，使得官民之間形成雅俗共賞、禮俗互動(dòng)的形態(tài)，奠定后世廟會(huì)文化的主要特征。在拜祖、祭祖廟會(huì)的感染下，使得同宗共祖觀念得以深化，加強(qiáng)了社會(huì)群體的內(nèi)部團(tuán)結(jié)，強(qiáng)化社會(huì)共同體的同一性。更重要的是，這一祖先崇拜的傳統(tǒng)是中華文化追根溯源的重要依據(jù)，是支撐中華兒女尋根問祖的重要證據(jù)，凝聚著海內(nèi)外中華兒女的鄉(xiāng)土情結(jié)和民族情結(jié)，對(duì)強(qiáng)化中華民族共同體認(rèn)同發(fā)揮著重要作用。

（三）宗教記憶：廟會(huì)敘事形成于佛道教化

廟會(huì)的持續(xù)發(fā)展與宗教政治化不無(wú)關(guān)系。東漢時(shí)佛教傳入、道教興起，政權(quán)階層利用宗教活動(dòng)教化民眾，為廟會(huì)的發(fā)展提供了新的契機(jī)。統(tǒng)治者投合民間信仰，扶植、改造佛道文化，使崇佛信道的宗教廟會(huì)既接近民眾、滿足世俗要求，又為官方監(jiān)控、宣揚(yáng)官方話語(yǔ)，進(jìn)而成為維護(hù)統(tǒng)治權(quán)威的文化。宗教信仰的統(tǒng)合為民間廟會(huì)與主流文化共存融合、相互轉(zhuǎn)化提供了歷史依據(jù)。這一傳統(tǒng)的延續(xù)使得廟會(huì)不僅是民間社會(huì)的俗文化，而且也是符合國(guó)家主流意識(shí)的雅文化。因此，在一定程度上說，傳統(tǒng)廟會(huì)文化也是強(qiáng)化中華民族共同體意識(shí)的重要資源。

中國(guó)思想文化的路徑一直以“統(tǒng)紀(jì)”一元化為前提，重視從思想意識(shí)中積極引導(dǎo)、把控，以形成契合國(guó)家意識(shí)的主流文化。因而歷代統(tǒng)治者將“亡以持一統(tǒng)”［17］2523作為意識(shí)形態(tài)的頂層設(shè)計(jì)，形成了中國(guó)古代“政教一體”的宗教文化氛圍。在中國(guó)宗教文化中儒、釋、道三教始終扮演著重要角色，自佛教、道教興盛以來，統(tǒng)治者便將以政統(tǒng)教的思想融入社會(huì)治理體系，綜合利用這一宗教信仰開展社會(huì)教化活動(dòng)，使民眾信仰符合國(guó)家主流意識(shí)。首先，利用寺廟等神圣場(chǎng)域傳播國(guó)家意識(shí)。“敕建寺廟不僅僅是宗教的基本單位和宗教載體，也是一種特殊的政治場(chǎng)域，充當(dāng)了宗教與國(guó)家之間發(fā)生并展開關(guān)系的橋梁與平臺(tái)”。［18］其與國(guó)家意識(shí)的連接，不僅突顯了“國(guó)家在場(chǎng)”的權(quán)威性，而且也潛移默化的影響著民眾的心理認(rèn)知。尤其是在一些邊遠(yuǎn)地區(qū)，統(tǒng)治難以企及，為把這些民眾納入國(guó)家認(rèn)同的軌道，敕建寺廟、營(yíng)造佛像，形成契合主流意識(shí)的宗教信仰是官方青睞的治理手段。正如清朝通過構(gòu)建王朝化的藏傳佛寺體系，形成了中心與邊緣、官方與民間一體化的宗教信仰集群，跨越了空間距離，維系了情感聯(lián)系，從而強(qiáng)化了國(guó)家整體性的認(rèn)同?？滴醯墼畤@，“建造一座廟，勝抵十萬(wàn)兵”［18］。其次，從廟會(huì)敬祀活動(dòng)引導(dǎo)宗教信仰轉(zhuǎn)向國(guó)家認(rèn)同。中國(guó)自古就形成了匡扶天下、救世濟(jì)民的文化傳統(tǒng)，佛教和道教符合民眾的這一精神需求而廣受歡迎。正如北魏“劉未等造彌勒像記”云：“愿上生天上，下生人中……天下太平，五谷豐登，人民安樂，永離諸苦”［19］8033。自古祭祀神靈時(shí)，民眾除為己祈福，都會(huì)祈禱國(guó)泰民安、天下太平。這一“家國(guó)”一體情結(jié)早已滲透到民眾的宗教信仰中，廟會(huì)也成為了連接國(guó)家與民眾的中間紐帶。

宗教是文化淵源關(guān)系的核心，肩負(fù)著社會(huì)整合、國(guó)家認(rèn)同的重任。［20］自佛教和道教形成以來，統(tǒng)治者便將其當(dāng)成思想意識(shí)統(tǒng)治的重要工具，賦予其教化民眾、構(gòu)建國(guó)家認(rèn)同的重要職責(zé)。佛教、道教利用寺廟等宗教場(chǎng)域極力烘托國(guó)家在場(chǎng)性，使民眾的宗教信仰始終合乎國(guó)家主流文化；又利用祈福、敬祀活動(dòng)激發(fā)民眾心系天下的愛國(guó)情懷，從而在意識(shí)形態(tài)上建構(gòu)起國(guó)家認(rèn)同的心理傾向。雖然在歷史發(fā)展中，由于各種原因，它被不斷改造、沖擊，但總體來看，它從未脫離“國(guó)家”信念。因此而言，廟會(huì)是為群眾獲得文化認(rèn)同、凝聚共同體意識(shí)的重要窗口，這一場(chǎng)域拉近了民間信仰與主流文化之間的距離。

二、橋梁塑造：廟會(huì)敘事中的國(guó)家在場(chǎng)與官民互動(dòng)

聯(lián)結(jié)是意識(shí)傳輸?shù)暮诵沫h(huán)節(jié)，認(rèn)同的形成也就是意識(shí)聯(lián)結(jié)乃至合一的過程。［4］廟會(huì)不僅是代表民間意志的小傳統(tǒng)，也是溝通、聯(lián)結(jié)國(guó)家大傳統(tǒng)的媒介，作為官民范疇的“過渡地帶”，其為國(guó)家與民間社會(huì)的交流、互動(dòng)提供了有利契機(jī)，是形成中華民族共同體認(rèn)同的重要文化資源。在二元社會(huì)結(jié)構(gòu)張繼焦提出“新結(jié)構(gòu)主義”，認(rèn)為中國(guó)社會(huì)是由官方主導(dǎo)的“傘式”與民間自主的“蜂窩式”并存的二元結(jié)構(gòu)構(gòu)成。中，廟會(huì)既是官方在“傘式”社會(huì)結(jié)構(gòu)影響下，自上而下塑造的國(guó)家正祀體系，又是“蜂窩式”社會(huì)結(jié)構(gòu)促動(dòng)下民間自發(fā)的信仰國(guó)家化的過程。在二者的聯(lián)結(jié)、互動(dòng)中，形成了廟會(huì)敘事國(guó)家化與民間化互為支撐的同軌式發(fā)展路徑。

（一）“傘式”結(jié)構(gòu)下的廟會(huì)敘事：官方自上而下確立的國(guó)家正祀體系

廟會(huì)的發(fā)展經(jīng)歷了官方壟斷到逐漸世俗化的過程。在秦漢以前廟會(huì)是上層社會(huì)獨(dú)有的祭祀活動(dòng)，秦漢之后逐漸走向世俗化、公開化，但廟會(huì)舉辦始終受官方嚴(yán)格監(jiān)督、管控。中央政府通過“傘式”社會(huì)結(jié)構(gòu)的運(yùn)行自上而下的確立了廟會(huì)祀典等級(jí)，將國(guó)家傳統(tǒng)祀典和獲得朝廷封號(hào)、賜額的廟會(huì)定為國(guó)家正祀，代表官方信仰體系，以此規(guī)訓(xùn)民間廟會(huì)生活，使其緊靠正統(tǒng)?！胺蚴ネ踔萍漓胍?，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之……非此族也。不在祀典”。［15］795后世以此為標(biāo)準(zhǔn)，將“父愛式”扶植的國(guó)家祀典和“親戚式”扶助的地方祠祀列為國(guó)家正祀的主要內(nèi)容。

1.“父愛式”扶植：國(guó)家祀典中的大、中、小祀

國(guó)家祀典是禮部統(tǒng)一制定，帝王親自或派遣官員主持的祭祀祖先、神靈、山川方澤、先賢圣人的活動(dòng)，按照對(duì)象及規(guī)格可分為大祀、中祀和小祀?！按箪耄禾臁⒌?、宗廟、五帝及追尊之帝、后。中祀：社、稷、日、月、星、辰、 岳、鎮(zhèn)、海、瀆、帝社、先蠶、七祀、文宣、武成王及古帝王、贈(zèng)太子。小祀：司中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，州縣之社稷、釋奠。”［21］310通過代代相傳（雖各朝有調(diào)整，但大體一致），成為國(guó)家主流信仰。

事以大祀為先，大祀慶典是國(guó)家最重要的吉禮?！叭f(wàn)物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也?！保?5］429歷朝統(tǒng)治者皆以“祭天”為大祀根本，將其與社稷相連，傳承國(guó)之道統(tǒng)?！疤臁钡男叛霾粌H存在于帝王奉天承運(yùn)的意識(shí)中，也是民眾社會(huì)生活中“老天爺”的普遍信仰。至今，廟會(huì)中祭祀天人神像（玉皇大帝、太上老君等）的不在少數(shù)，這也是中華傳統(tǒng)文化的接續(xù)?！熬刺臁薄胺ㄗ妗笔侵袊?guó)道統(tǒng)文化的孿生兄弟，“敬天”與“法祖”休戚相關(guān)、血肉相連?！疤斓刂磷?，次則宗廟，又次則社稷”［22］1267～1268，天地與宗廟是支撐社稷永固的“天”“人”基礎(chǔ)。天佑君王，使之合法；宗廟相承，道統(tǒng)接續(xù)。代表政權(quán)合法性的天地祭祀與代表政治正統(tǒng)性的祖宗祭祀共同構(gòu)成了象征國(guó)家意義的社稷體系。因此，天地、宗廟是國(guó)家大祀的主要內(nèi)容。歷朝歷代通過行郊社、尊太廟、敬五帝的公共祭祀方式強(qiáng)化國(guó)家信仰，引導(dǎo)民間意識(shí)，使大祀成為鞏固統(tǒng)治的重要手段。

中祀是對(duì)岳鎮(zhèn)、海瀆、山川等四方之神的祭祀活動(dòng)。四方神祀最早出現(xiàn)于先秦，周代形成五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆的基本祭祀內(nèi)容。［23］191至漢時(shí)，四方神祀走向制度化，成為國(guó)家中祀的重要內(nèi)容。以國(guó)家的名義公祭四方是形成四海五岳領(lǐng)土認(rèn)知的表現(xiàn)，也是強(qiáng)化帝國(guó)統(tǒng)治區(qū)域的象征。這一地理標(biāo)識(shí)受到封建社會(huì)的廣泛認(rèn)可，進(jìn)而衍生出了中國(guó)古代“大一統(tǒng)”的空間觀。至今，“五岳廟會(huì)”的方興未艾與此息息相關(guān)。泰山東岳廟會(huì)因與古代泰山封禪的密切關(guān)系，祭祀活動(dòng)長(zhǎng)盛不衰?！肮耪叻馓┥蕉U梁父者七十二家”［7］7361，歷代帝王泰山封禪擴(kuò)大了東岳廟會(huì)的輻射范圍，直接影響了民間信仰。元朝時(shí)，因政治影響，民間百姓無(wú)法匯聚泰山親祀，便就地建廟祭祀，形成了各地區(qū)的東岳廟會(huì)。從中可窺見，東岳泰山崇拜對(duì)民眾生活影響之大?，F(xiàn)如今，東岳廟會(huì)成為國(guó)家級(jí)“海峽兩岸交流基地”。

小祀又稱群祀，是國(guó)家正祀體系的一部分，但其祭祀對(duì)象較大祀與中祀更為寬泛、靈活，包容性極強(qiáng)，主要祭祀生祠、城隍、火神和關(guān)帝等一些被民間普遍認(rèn)可的神祇，而形成了民間崇祀與國(guó)家禮制的互融互通。生祠是百姓感激地方官員作為，向官府提請(qǐng)而建的紀(jì)念性祠廟，遍及各地。城隍祭祀本是民間祈求風(fēng)調(diào)雨順的地方神靈，唐代時(shí)為地方官員與民眾共同祭祀，宋代將其納入國(guó)家祀典，實(shí)現(xiàn)了民間信仰與國(guó)家意志的融合。這表明，小祀是一個(gè)接洽國(guó)家制度和民間禮俗的現(xiàn)實(shí)性媒介，體現(xiàn)著國(guó)家政策寬容性、融通性的空間伸縮。 ［24］

2.“親戚式”扶助：通過封贈(zèng)、賜額等方式進(jìn)入正祀體系的地方祠祀

諸多地方的民間信仰和祠廟都是通過國(guó)家封贈(zèng)、賜額等方式走向了正統(tǒng)化和國(guó)家化，這實(shí)質(zhì)是按照國(guó)家意志重新塑造地方信仰的過程，避免了民間信仰對(duì)國(guó)家統(tǒng)治的消極影響。通過冊(cè)封、賜額的方式規(guī)范控制民間信仰對(duì)象，使地方信仰官方化，以此延伸拓展帝國(guó)統(tǒng)治權(quán)威。可以說，神明的“標(biāo)準(zhǔn)化”過程是國(guó)家自上而下將大傳統(tǒng)的神明代替民間神的過程，是形成統(tǒng)一神靈崇拜對(duì)象和儀式，實(shí)現(xiàn)王朝大一統(tǒng)建構(gòu)的目的。［25］129～133這也是中華民族擁有高度一致性的重要原因。

宋代以來，地方祠祀迅速發(fā)展，魚龍混雜，地方官員為穩(wěn)定地方秩序，紛紛請(qǐng)求中央予以賜封，中央王朝也欲將民間勢(shì)力龐大、信眾眾多的民間信仰融于國(guó)家祀典系統(tǒng)，而對(duì)地方祠廟進(jìn)行了賜額、封號(hào)。這些通過封賜的諸神連同信眾一齊被拉入國(guó)家正祀系統(tǒng)的過程，也是官方維持統(tǒng)治秩序、實(shí)行社會(huì)控制的手段，這對(duì)排除民間宗教信仰的威脅性具有重要功效。在民間影響頗深的媽祖廟會(huì)正統(tǒng)化過程便是地方官府與中央政府共同扶助的結(jié)果，是歷朝歷代封贈(zèng)下得以進(jìn)入官方“正祀”體系的神祇。始自宋朝官方已對(duì)媽祖信仰予以充分肯定，《宋會(huì)要》載“莆田縣有神女祠，徽宗宣和五年賜額‘順濟(jì)’”［26］1018，成為帝王賜封媽祖的開始。此后歷代諸朝不斷加封媽祖，使其官方祭祀色彩愈發(fā)濃厚。元朝時(shí)因漕運(yùn)的重要性，媽祖崇祀被廣泛傳播，遍及沿海各地，至元皇慶（1312）后被官方納入國(guó)家正祀體系。明朝時(shí)，媽祖信仰趨于政治化，其與當(dāng)朝國(guó)運(yùn)緊密相連，每逢出洋必祭媽祖，使其地位進(jìn)一步上升，“永樂七年正月己酉，享太廟，封天妃為護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃，賜廟額曰弘仁普濟(jì)天妃之宮”［27］1152。至清朝時(shí)，媽祖信仰達(dá)到鼎峰，雍正默認(rèn)媽祖“天后”稱號(hào)，又一再加封，多次賜額，在都城和地方修廟共祭，致使媽祖祭祀日漸升高。據(jù)統(tǒng)計(jì)，自宋代起歷代王朝對(duì)媽祖賜額、封號(hào)的數(shù)量多達(dá)36次，且皆關(guān)乎國(guó)之大事。［28］43可見，媽祖信仰與官方的緊密聯(lián)結(jié)。媽祖祭祀本是民間信仰神祇，在各朝代改造中，建構(gòu)起了官方的敘事特征，形成了“天佑官民”的整體形象。這一“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”溝通了民間與官方、地方與中央的聯(lián)系，最終成為國(guó)家政治與民間社會(huì)之間最為直接、合理的話語(yǔ)與路徑。［28］43此外，地方社會(huì)的城隍信仰、關(guān)帝信仰、文昌信仰、龍王信仰和碧霞元君信仰等皆是通過歷代王朝冊(cè)封、賜額的方式進(jìn)入國(guó)家正祀體系，這也是地方神走向全國(guó)的重要途徑。正是這一途徑，避免了地方信仰的孤立、隔絕，使得中國(guó)傳統(tǒng)的民間信仰成為公共信仰，強(qiáng)化了共同性。

地方祠祀的國(guó)家化是封建君主通過一種溫和方式對(duì)地方社會(huì)進(jìn)行控制、整合的手段。通過改造、重構(gòu)地方神靈祭祀的方式來加強(qiáng)基層教化，使王朝意志潛移默化的滲透到民眾思想中。在朝廷的政治扶助和地方官員的積極推崇下，地方祠祀成為國(guó)家正祀，信仰的國(guó)家化加強(qiáng)了地方社會(huì)與國(guó)家文化資源的共享，形成了社會(huì)整體的認(rèn)同。

（二）蜂窩式結(jié)構(gòu)下的廟會(huì)敘事：民間自下而上的信仰國(guó)家化

除了正式祀典及被統(tǒng)治者賜封進(jìn)入正祀體系的地方祠祀外，其余皆為“淫祀”或稱民間宗教。但“淫祀”與“正祀”并非截然對(duì)立，關(guān)鍵在“禮”，亦即民間信仰受到國(guó)家認(rèn)可便能獲得“合法”身份，甚至升為“正祀”。正統(tǒng)信仰與民間信仰相互吸收、互為補(bǔ)充而形成適合社會(huì)群體的信仰。因而，在官方自上而下的祀典正統(tǒng)化中，潛移默化地影響了民眾的心理認(rèn)知，使其在思想價(jià)值層面樹立起了對(duì)“國(guó)家”的信念，進(jìn)而積極服膺官方意識(shí)，形成民間自下而上的信仰國(guó)家化趨勢(shì)。民間廟祀在地方精英的引領(lǐng)下、民眾的踐行下主動(dòng)向官方靠攏，形成蜂窩式的自下而上的結(jié)構(gòu)性凝聚力、向心力。

1.“蜂王”引領(lǐng)：地方精英對(duì)信仰轉(zhuǎn)型的助推

民間社會(huì)衍生出的信仰文化看似繁雜，但其儀式活動(dòng)有著制度化的統(tǒng)籌。在地方精英的引領(lǐng)下，不斷仿效國(guó)家正祀對(duì)象、內(nèi)容、儀式等，形成與上層建筑微妙的互動(dòng)關(guān)系。在這一社會(huì)氛圍下，民間文化日漸融入國(guó)家秩序。

許多村落廟會(huì)的維持都仰賴于地方官員、村落領(lǐng)袖等精英人群的支持，如寺廟的興建、修繕，廟會(huì)的組織者都來源于地方精英，他們既是廟會(huì)運(yùn)行的出資者，又是民間信仰的引領(lǐng)者，是民間社會(huì)與官方互動(dòng)、溝通的關(guān)鍵人物，對(duì)民間信仰的國(guó)家化轉(zhuǎn)型起著重要作用。民間對(duì)蝗神金姑娘娘的信仰就是地方官員推動(dòng)的結(jié)果。據(jù)載，乾隆年間山東巡撫崔應(yīng)階、德平知縣彭宗古、曹州同知龔孫枝等都對(duì)修建金姑廟、推崇金姑娘娘信仰產(chǎn)生過重要影響；嘉慶年間河南巡撫馬慧裕和山東巡撫鐵保更是為祭祀蝗神發(fā)布檄文，使得金姑娘娘這種原屬于“淫祀”行列的民間崇祀，因官方認(rèn)可而與官方產(chǎn)生聯(lián)系。蒼巖山的三皇姑祭祀中，地方精英意識(shí)表現(xiàn)得更為明顯。嘉慶年間，為了穩(wěn)固地方，抑制白蓮教的擴(kuò)張，地方士紳刻意包裝當(dāng)?shù)孛癖娖毡檎J(rèn)可的三皇姑信仰，利用《隋書》等正史記載塑造三皇姑的正面形象，將其打造成隋朝南陽(yáng)公主，極力宣揚(yáng)其孝義、保佑一方的靈跡，又在廟祀中選定一些隋朝時(shí)的貞潔烈女作為從祀，使得三皇姑等成為既具儒家道德倫理，又能消解百姓災(zāi)苦的神。地方士紳的努力改造使三皇姑民間祭祀內(nèi)含大量官方教化意義，由單純的民間信仰變成地方禮教文化，這是民間信仰合法化、民間祭祀國(guó)家化轉(zhuǎn)型的重要起點(diǎn)。由此可見，地方精英對(duì)中央意識(shí)的服膺以及對(duì)民間信仰轉(zhuǎn)型的助推作用。在地方精英的引領(lǐng)下，廟會(huì)更加符合官方意志，從前所謂“淫祀”的活動(dòng)成為官方推行文化教化的重要場(chǎng)域。

因?yàn)槌洚?dāng)“蜂王”角色的地方精英的介入，所以使匯集民間特色的廟會(huì)文化被重新建構(gòu)。國(guó)家思想借助地方精英層層滲透，不斷改造民間信仰的敬祀對(duì)象，使民眾記憶中神的形象逐漸發(fā)生改變，最終讓渡于官方意蘊(yùn)，民間廟會(huì)轉(zhuǎn)向國(guó)家化，這也是民間力量合法化的具體表現(xiàn)。地方士紳對(duì)民間信仰的改造、利用使固有的民間社會(huì)形成了一種新的文化傾向，即民間廟會(huì)以獲得官方嘉許、實(shí)現(xiàn)國(guó)家化為文化規(guī)范。地方精英與官府的積極配合，使民間廟會(huì)與國(guó)家正祀實(shí)現(xiàn)兼容整合，民間文化與國(guó)家傳統(tǒng)達(dá)成一致，構(gòu)建起了中華民族共同體認(rèn)同的根基。

2.“工蜂”踐行：民眾普遍的信仰國(guó)家化

“神靈背后既是官方的推崇，也是人民的創(chuàng)造，神靈信仰所信仰的不僅僅是神話偶像，也是其背后所得到國(guó)家和地方認(rèn)可的世界觀和價(jià)值觀?！保?9］滲透到民眾日常生活中的神靈信仰、廟會(huì)祭祀在人為的重構(gòu)中不斷變化著。隨著國(guó)家正祀圈影響范圍的拓展，民眾對(duì)正祀神威愈發(fā)認(rèn)可，形成了民間信仰自發(fā)與國(guó)家祀典接軌，走向標(biāo)準(zhǔn)化、國(guó)家化的趨勢(shì)。民眾像辛勤的“工蜂”一樣，主動(dòng)集資籌款修建民間神靈廟宇，為其增加官祀神位。

民間信仰與地方廟祠、儀式慶典緊密相連，以神靈信仰為紐帶，以村廟宗祠為依托，形成了一年一度的廟會(huì)活動(dòng)。廟會(huì)祭祀神靈的情況也成為民眾心理認(rèn)知、思想意志表達(dá)的最直接方式。張祝平調(diào)查的閩南S村“三夫人”廟祀的空間秩序就清晰的體現(xiàn)了民眾信仰的變化。該村以信奉陳靖姑、林九娘和李三娘等“三夫人”為地方傳統(tǒng)，乾隆年間村民集資建廟，村落內(nèi)所有姓氏和家戶幾乎都參與了捐贈(zèng)，助捐者一百三十九戶；但新廟神祀已悄然發(fā)生變化，原以“三夫人”為廟中主神，居廟中正堂中位，并無(wú)“關(guān)公”“文昌”神格，而新廟正堂中央?yún)s擺放“關(guān)公”“文昌”神格，“三夫人”僅偏居一隅，且至咸豐時(shí)，夫人廟內(nèi)舉辦關(guān)帝、文昌祀典成為該村主流。［30］其中可見，在國(guó)家正祀的廣泛推崇和感染下，民眾已普遍接受、主動(dòng)融入官方祭祀。在其自發(fā)參與修建、改造夫人廟的過程中，表現(xiàn)出了民眾內(nèi)在心理的變化，表達(dá)了其對(duì)主流文化的認(rèn)同和進(jìn)入國(guó)家秩序的宏愿。民間固有信仰的重塑及標(biāo)準(zhǔn)化也是民間社會(huì)尋求社會(huì)整合與國(guó)家認(rèn)同的強(qiáng)烈表達(dá)，其中呈現(xiàn)的地方文化與中央文化的兼容性、民間小傳統(tǒng)與官方大傳統(tǒng)的整合性，正是民眾自下而上地踐行民間信仰國(guó)家化的重要形式。

在歷史發(fā)展進(jìn)程中，傳統(tǒng)的信仰、儀式和象征影響著中國(guó)社會(huì)大多數(shù)民眾的思維方式、生產(chǎn)實(shí)踐和政治行為，與國(guó)家上層建筑和文化系統(tǒng)保持著微妙的沖突和互補(bǔ)關(guān)系。［31］91因此，民間傳統(tǒng)信仰的集中改造和向正祀體系的主動(dòng)靠攏表達(dá)了民間社會(huì)與上層建筑的聯(lián)結(jié)、互動(dòng)關(guān)系。在二者的互動(dòng)中，使中國(guó)傳統(tǒng)廟會(huì)成為一種獨(dú)特的社會(huì)意識(shí)整合元素，利用其時(shí)空集聚向社會(huì)群體傳遞國(guó)家主流思想，培養(yǎng)民眾對(duì)“國(guó)家”的價(jià)值觀念，使得國(guó)家化、正統(tǒng)化的信念長(zhǎng)存于民間社會(huì)的集體意識(shí)中，成為中華民族共同體認(rèn)同的深厚底蘊(yùn)。

三、價(jià)值建構(gòu)：廟會(huì)敘事延續(xù)的中華民族共同體意識(shí)

群體中社會(huì)成員通過尋找文化上的共性或差異，對(duì)某一文化所形成的認(rèn)同感，在整個(gè)認(rèn)同體系中居于最核心、最基礎(chǔ)的位置。［32］通過文化建構(gòu)起的國(guó)家觀念是中華民族共同體認(rèn)同的關(guān)鍵。千百年來形成的廟會(huì)文化作為官民的“過渡地帶”，既含小傳統(tǒng)意蘊(yùn)，建構(gòu)著社會(huì)成員的“集體無(wú)意識(shí)”；又具大傳統(tǒng)意義，暗藏著社會(huì)群體對(duì)中華民族共同體的價(jià)值認(rèn)知。

（一）場(chǎng)域功能：廟會(huì)儀式活動(dòng)從時(shí)間、空間維度塑造社會(huì)群體認(rèn)同

著名漢學(xué)人類學(xué)家弗里德曼曾提到，“中國(guó)是一個(gè)復(fù)雜社會(huì)，存在很大程度的社會(huì)分化，而造成中國(guó)文化一體化的力量是人們的信仰體系或日常儀式”［33］339。中國(guó)社會(huì)古爾有之的認(rèn)同就在于傳統(tǒng)儀式的發(fā)力。傳統(tǒng)儀式活動(dòng)不僅影響著精英社會(huì)，也感染著民間社會(huì)，官方的正祀儀式與民間信仰有著共同的交集，就是對(duì)國(guó)家的整體認(rèn)同。國(guó)家利用正祀儀式不斷傳播、滲透主流價(jià)值，影響民眾的日常生活，民眾也力求參與正祀，從大傳統(tǒng)儀式中汲取神威，使得廟會(huì)活動(dòng)成為國(guó)家與民間互動(dòng)的中間地帶。通過儀式活動(dòng)不同身份、地域中的人被納入到這一無(wú)意識(shí)的集體文化活動(dòng)中，既加強(qiáng)了不同人群的交流，也傳遞了國(guó)家主流意識(shí)，最終塑造了社會(huì)群體認(rèn)同。

儀式作為外化于形的行為過程，是影響認(rèn)同形成的重要元素。正如格爾茨所言，儀式是一種“文化的表演”。這種表演是對(duì)特殊事件的上演，是向公眾符號(hào)化、戲劇性地展示社會(huì)最重要的象征和價(jià)值觀的時(shí)刻。［34］它用可觀察、可參與的儀式方式引導(dǎo)民眾的心理認(rèn)知，使之形塑起社會(huì)普遍認(rèn)可的集體意識(shí)、凝聚起主流文化的價(jià)值共識(shí)。儀式作為陶鑄意識(shí)、觀念的重要手段，常被政治所借用以塑造傳播主流價(jià)值的官方活動(dòng)。官方通過賦予—再造—共享—延展的完整流程實(shí)現(xiàn)意識(shí)的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。［35］以儀式活動(dòng)展演向民眾傳遞賦予主流意志的信仰形態(tài)，以此激起民眾的共鳴，形成標(biāo)準(zhǔn)化的信仰意識(shí)。在儀式過程中，賦予新的文化傳遞與意義塑造，透過這一內(nèi)涵深刻的儀式活動(dòng)，輸出共性的信仰文化。經(jīng)過共性儀式的洗禮，重新形塑民眾的精神認(rèn)知，使其在廟會(huì)儀式中時(shí)刻謹(jǐn)記國(guó)家大義。一年一度的廟會(huì)活動(dòng)以時(shí)間、空間維度凝聚著各地的民眾，以其集體感、歸屬感的共同情感為依托，號(hào)召共同體內(nèi)的每一分子擺脫身份、文化差異，攜手共享這一跨越日常的神圣時(shí)刻。在這一共享、共建的儀式活動(dòng)中塑造了一種文化空間的認(rèn)同感，強(qiáng)化了國(guó)人對(duì)共同體的認(rèn)同。廟會(huì)祭祀，尤其是國(guó)家正祀儀式作為一種政治象征性活動(dòng)，以其儀式的能量延伸著官方意志，鍛造著民眾的精神文化認(rèn)知，其隱喻的“國(guó)家在場(chǎng)”價(jià)值成為歷代統(tǒng)治者爭(zhēng)相追捧的文化治國(guó)手段。歷代統(tǒng)治者為了整合民間社會(huì)，使民眾形成對(duì)王朝一統(tǒng)的認(rèn)同，都從儀式活動(dòng)入手，通過國(guó)家正祀儀式的展示，傳播官方意志，將民眾置于無(wú)形的大傳統(tǒng)氛圍中，讓其深受浸染，形成趨同于官方的自覺認(rèn)同。

廟會(huì)作為中國(guó)重要的傳統(tǒng)儀式活動(dòng)，生動(dòng)的展現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化的精髓，從儀式的場(chǎng)域中突顯的國(guó)家主流意識(shí)重構(gòu)了鄉(xiāng)民社會(huì)的文化認(rèn)知，形成民間信仰中的“國(guó)家在場(chǎng)”形象。通過廟會(huì)儀式這種文化語(yǔ)境下的公共空間建構(gòu)方式，整合社會(huì)意識(shí)，打造民間與國(guó)家的文化紐帶，實(shí)現(xiàn)民間生活與國(guó)家權(quán)力、民間文化與主流文化的聯(lián)結(jié)、互動(dòng)，構(gòu)造起一個(gè)強(qiáng)烈認(rèn)同的社會(huì)共同體。傳統(tǒng)廟會(huì)作為中華民族發(fā)展過程中形成的具有共同價(jià)值認(rèn)知和生命溯源的文化，它以特定的儀式表達(dá)了中華文化的歷史積淀和內(nèi)在特征，傳遞了中華民族深層的社會(huì)認(rèn)同和精神氣質(zhì)。［36］至今，廟會(huì)超越了特定時(shí)空界限，成為全民普遍知曉、參與及認(rèn)同的一種中華民族特有的民俗文化，承載著民眾濃厚的情感和深刻的歷史記憶。

（二）具象化功能：廟會(huì)象征符號(hào)凝聚愛國(guó)記憶、情感、意識(shí)和價(jià)值等虛空元素

國(guó)家既是“政治—法律”共同體，又是“歷史—文化”共同體。［37］文化認(rèn)同是一個(gè)國(guó)家生存、發(fā)展的精神動(dòng)力，直接影響著國(guó)家共同體的構(gòu)建。在中華民族誕生、發(fā)展的歷史中，共同的經(jīng)歷和風(fēng)俗習(xí)慣塑造了共同的象征符號(hào)和強(qiáng)烈的認(rèn)同感。［38］廟會(huì)作為中華民族歷史發(fā)展過程形成的歷史性、符號(hào)化的文化象征活動(dòng)，是凝聚民族情感、喚醒民族記憶、傳播集體意識(shí)、強(qiáng)化民族認(rèn)同的重要載體。尤如昭示中華民族同根共祖的黃帝廟會(huì)，自被公認(rèn)為中華民族象征符號(hào)起，就成為了中華大地炎黃子孫的精神標(biāo)識(shí)而被海內(nèi)外中華兒女世代守護(hù)、傳承。廟會(huì)象征符號(hào)是中華民族獨(dú)特的身份標(biāo)志，具有深遠(yuǎn)的歷史性、長(zhǎng)久的穩(wěn)定性和強(qiáng)大的凝聚力，是凝結(jié)中華民族共同體的精神紐帶。

一個(gè)民族的象征符號(hào)一經(jīng)形成就具有了持久的牢固性。中華民族創(chuàng)造的廟會(huì)文化作為民族符號(hào)形象之一，歷經(jīng)千年歲月，已經(jīng)成為了億萬(wàn)中華兒女的精神信仰和情感依托，蘊(yùn)含著厚重的中華民族認(rèn)同基調(diào)。雖然時(shí)移俗易，但廟會(huì)的繼承性與變異性統(tǒng)一的特征使其文化傳統(tǒng)與民族記憶得以保留，不合時(shí)宜的狹隘宗教信仰發(fā)生變異，形成符合時(shí)代要求的文化遺產(chǎn)?？梢哉f，廟會(huì)是一個(gè)通達(dá)的、吐故納新的文化系統(tǒng)，它不僅能續(xù)古，接續(xù)、傳承傳統(tǒng)文化的精華；還能革新，變更舊有文化以適應(yīng)時(shí)代需求。它聯(lián)結(jié)著過去與未來、觀念與現(xiàn)實(shí)的世界。在數(shù)千年的歷史洪流中，廟會(huì)形成的“國(guó)家”觀念和慣習(xí)使其成為了一脈相承的中華文化象征符號(hào)，通過這一符號(hào)象征形式使愛國(guó)的記憶、情感、意識(shí)和價(jià)值等虛空的元素具象化、清晰化、現(xiàn)實(shí)化，代表國(guó)家意志的主流文化在無(wú)形中被人們感知、覺知，從而以價(jià)值觀的內(nèi)化，自覺地形成對(duì)國(guó)家的認(rèn)同。象征符號(hào)不僅是意識(shí)的外化形象，也是行為的榜樣刻畫。全國(guó)各地一年一度的廟會(huì)活動(dòng)的舉辦，就是要喚醒民眾曾經(jīng)的集體意識(shí)和社會(huì)本性以抑制自我的、非主流文化的泛濫，通過這一傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)可將松動(dòng)的、分散的民眾聚集在同一象征符號(hào)之下，形成一心同體的精神文化象征秩序，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)象征符號(hào)在國(guó)家認(rèn)同層面的凝聚效應(yīng)。正如沃森所言：“國(guó)家強(qiáng)加的是一個(gè)結(jié)構(gòu)而不是內(nèi)容”“國(guó)家鼓勵(lì)的是象征而不是信仰”。［39］83中國(guó)歷朝歷代積力扶植、推崇國(guó)家正祀及改造民間信仰都是在鼓勵(lì)國(guó)家象征符號(hào)的構(gòu)建而不是信仰本身。中國(guó)文化的標(biāo)準(zhǔn)化、統(tǒng)一性主要呈現(xiàn)在結(jié)構(gòu)和觀念上，是企圖以象征符號(hào)催化、重塑個(gè)體對(duì)國(guó)家的認(rèn)知與意識(shí)，形成大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)共存、融合的態(tài)勢(shì)。歷史上的國(guó)家正祀體系通過大傳統(tǒng)對(duì)民間信仰實(shí)施正統(tǒng)化以消釋民間社會(huì)的異質(zhì)性，實(shí)現(xiàn)國(guó)家的統(tǒng)一性。而今社會(huì)中，“非遺”化的民間廟會(huì)依然具有文化同一性的歷史遺跡，如黃帝陵祭典、炎帝陵祭典、媽祖祭典、太昊伏羲祭典、孔子祀典等被列入國(guó)家非遺名錄的祀典，作為中華文化的象征符號(hào)，其傳播范圍廣遠(yuǎn)、認(rèn)同人數(shù)眾多，是世界文化信仰中無(wú)可比擬的國(guó)家認(rèn)同文化。即使其自身內(nèi)容發(fā)生變化，但社會(huì)群體的信仰保持著時(shí)代的延續(xù)性和空間的穩(wěn)定性，這也是廟會(huì)這一中華文化象征符號(hào)在中華民族共同體認(rèn)同中的魅力所在。

對(duì)中華民族而言，凝練、創(chuàng)造出中華文化的象征符號(hào)是彰顯中華民族文化自信的底氣。只有構(gòu)建起自身的文化敘事和象征秩序，才能使不同身份、不同地域、不同民族的中華兒女一心同體、齊聚在同一象征符號(hào)下。廟會(huì)祀典作為中華民族歷史發(fā)展過程形成的象征符號(hào)，積聚了中華民族的歷史記憶和心理認(rèn)知，凝結(jié)著華夏兒女的精神情感，是國(guó)人共有的民族心理和精神母題。它吸引著炎黃子孫匯聚于中華民族共同體的旗幟下，融于親如一家的祖國(guó)懷抱，對(duì)實(shí)現(xiàn)祖國(guó)統(tǒng)一、民族認(rèn)同發(fā)揮著重要作用。中國(guó)作為世界文明古國(guó)之一，其文明形式從未中斷，就是源于深厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，它支撐著中華民族的精神信仰，維持了中華文明長(zhǎng)盛不衰。因此，突出中華民族共享的傳統(tǒng)文化符號(hào)，是加強(qiáng)中華民族共同體認(rèn)同的重要舉措。

（三）歷史功能：廟會(huì)文化記憶重構(gòu)社會(huì)成員集體意識(shí)

“文化記憶是一個(gè)過程，即記憶傳承、保存和延續(xù)的過程，又是一個(gè)結(jié)果，即被篩選、被揭示、被重新發(fā)現(xiàn)和建構(gòu)后的結(jié)果。文化記憶不僅包括‘被記住的過去’，即通過創(chuàng)造一個(gè)共享的過去，再次確認(rèn)擁有集體身份的社會(huì)成員，在時(shí)間和空間方面向他們提供一種整體意識(shí)和歷史意識(shí)；也包括‘記憶的歷史’，即社會(huì)借助文化記憶術(shù)，通過保存代代相傳的集體知識(shí)來保證文化的連續(xù)性，盡可能把它傳遞給后代以重構(gòu)他們的文化身份?！保?0］12廟會(huì)作為一種久遠(yuǎn)的過去的社會(huì)共享的文化記憶，肩負(fù)著社會(huì)成員集體身份和整體意識(shí)的構(gòu)建。經(jīng)過代代相傳，廟會(huì)已經(jīng)成為中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，維系著中華兒女深厚的歷史記憶和真摯的思想感情。在這一文化記憶的作用下，將維持華夏兒女的群體身份認(rèn)同，強(qiáng)化中華民族的共同體意識(shí)。

中國(guó)廟會(huì)歷經(jīng)千年屹立不倒，關(guān)鍵在于其內(nèi)在蘊(yùn)涵的中華民族認(rèn)同的集體記憶。全國(guó)各地通過舉辦廟會(huì)祀典的方式，將國(guó)家信仰的歷史與文化根植人心，使共有的社會(huì)記憶和集體意識(shí)得以傳承，加深了社會(huì)群體成員共同的文化記憶。尤其是廟會(huì)場(chǎng)域中的廟宇空間、儀式活動(dòng)、祀神形象等都是喚起民眾集體記憶的景象，通過參觀這些被社會(huì)群體創(chuàng)造、重構(gòu)的物體使人們?cè)诟兄^去的集體意識(shí)中體味當(dāng)下的社會(huì)情愫，從而形成一種強(qiáng)有力的價(jià)值體系和行為模式。廟會(huì)憑借這一價(jià)值體系建構(gòu)起集體意識(shí)模式，增強(qiáng)社會(huì)成員的共同體意識(shí)，推動(dòng)廟會(huì)文化記憶向國(guó)家認(rèn)同的升華。千百年來，廟會(huì)以文化記憶延續(xù)的方式傳承了炎黃子孫的歷史敘事、尋根問祖的思想情結(jié)和宗教信仰國(guó)家化的行為傾向，將共同體成員匯聚在共同價(jià)值追求、統(tǒng)一文化認(rèn)同的中華民族旗幟下，形成傳統(tǒng)廟會(huì)新的社會(huì)意義和象征價(jià)值。隨著近年來廟會(huì)民俗的國(guó)家級(jí)非遺化趨勢(shì)，信仰國(guó)家化的社會(huì)記憶再次被喚醒，國(guó)家意義的大傳統(tǒng)與民間信仰的小傳統(tǒng)再度走向融合。廟會(huì)通過文本意蘊(yùn)、儀式空間、符號(hào)象征等精神層面的導(dǎo)向，延續(xù)和重構(gòu)社會(huì)群體的文化記憶，增強(qiáng)共同體成員對(duì)中華文化的認(rèn)同感、中華民族的向心力。特別是海內(nèi)外華僑華人，憑借廟會(huì)的歷史記憶，不遠(yuǎn)千里前來祭祀黃帝、炎帝等民族先祖，形成了亙古不變的中華民族認(rèn)同意識(shí)。廟會(huì)已經(jīng)成為社會(huì)群體的國(guó)家記憶，激發(fā)著社會(huì)群體的認(rèn)同感，構(gòu)建著中華兒女的身份認(rèn)同、民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同?？梢哉f，文化記憶的積淀與重構(gòu)是中華民族共同體強(qiáng)化的基礎(chǔ)。

文化記憶不僅是文化歷時(shí)性的時(shí)間軸，也是社會(huì)群體共時(shí)性記憶實(shí)踐的表征，它依托儀式和符號(hào)象征的內(nèi)在一致性，勾畫著社會(huì)群體的“共同體形象”，塑造著群體的認(rèn)同意識(shí)，引導(dǎo)其從思想“有意識(shí)”到“無(wú)意識(shí)”的認(rèn)同內(nèi)化。廟會(huì)文化記憶在不同媒介的塑造、刻畫下，形成具有社會(huì)屬性的、社會(huì)群體普遍認(rèn)同的文化結(jié)構(gòu)，它跨越了身份、地域和民族差異，成為國(guó)家大傳統(tǒng)與民間小傳統(tǒng)深度融合的產(chǎn)物。通過共同回憶、追溯歷史記憶的方式，將社會(huì)大眾凝結(jié)在一個(gè)共同文化淵源、共同價(jià)值追求的記憶空間內(nèi)，以群體的共識(shí)和集體意識(shí)形塑起一個(gè)代表共同體觀念的“意義體系”，以此為基礎(chǔ)，強(qiáng)化了中華民族共同體的力量。因此，廟會(huì)這一文化記憶的積淀是建構(gòu)國(guó)人文化傳統(tǒng)、精神記憶、國(guó)家認(rèn)同的重要資源，它承載著中華民族的歷史記憶，凝結(jié)著中華民族共同體的思想情感，是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的穩(wěn)定的文化基因。

四、結(jié) 語(yǔ)

中華民族共同體意識(shí)的強(qiáng)化就要構(gòu)建中華民族內(nèi)在的價(jià)值認(rèn)同體系。歷史進(jìn)程中形成的文化傳統(tǒng)、集體意識(shí)和社會(huì)記憶是溝通地方與中央、民間與官方社會(huì)關(guān)聯(lián)，建立社會(huì)群體認(rèn)同的重要資源。日久年深的廟會(huì)作為一種文化傳統(tǒng)與內(nèi)生性政治資源在中國(guó)歷史上發(fā)揮了重要的作用，它以“三皇五帝”信仰、宗廟祖先崇拜、佛道教化為依托，塑造中國(guó)社會(huì)整體的民俗信仰，實(shí)現(xiàn)國(guó)家上層建筑與民間社會(huì)在文化結(jié)構(gòu)上的彼此交流、相互融合。國(guó)家通過傘式結(jié)構(gòu)力量扶植、改造廟會(huì)傳統(tǒng)，構(gòu)建起標(biāo)準(zhǔn)化的國(guó)家正祀體系；民間則以蜂窩式結(jié)構(gòu)力量重構(gòu)信仰以向官方靠攏，形成民間信仰的國(guó)家化走向。在官方與民間的結(jié)構(gòu)互動(dòng)下，國(guó)家祀典與民間信仰趨于融合，廟會(huì)成為社會(huì)群體共有、共享的文化記憶與象征符號(hào)。這一文化傳統(tǒng)的延續(xù)成為現(xiàn)今中華民族共同體價(jià)值構(gòu)建的思想源泉，首先，廟會(huì)從儀式活動(dòng)的語(yǔ)境下整合社會(huì)意識(shí)，形成民間與國(guó)家共同的認(rèn)同紐帶；其次，廟會(huì)作為中華民族共享的象征符號(hào)，構(gòu)建著群體之間的象征秩序，凝聚著中華民族深厚的心理認(rèn)同，是國(guó)人共同體意識(shí)形塑的精神母題；最后，廟會(huì)以其社會(huì)共享的文化記憶，支撐著中華民族的情感歸屬，肩負(fù)著中華民族集體認(rèn)同的意義建構(gòu)。深度凝練這一價(jià)值認(rèn)同體系，將提升中華民族文化自信的底氣，強(qiáng)化中華民族古而有之的“文化—國(guó)家”話語(yǔ)體系，駁斥西方“民族—國(guó)家”的話語(yǔ)范式，形成中國(guó)特色的民族話語(yǔ)與理論。

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CULTURAL REPRESENTATION AND POLITICAL ESSENCE：The Value Construction of Narrative in Temple Fairs in Forging a Strong Sense of Community for the Chinese Nation

Ma Hui

Abstract：Chinese culture is a holistic and integrated spiritual system.Through the ages，all the governments have carried out emotional communication and discourse connection with civil society in the way of folk narrative，forming a cultural power network of interaction between large and small traditional rites and customs.As a “transition zone” of officials and people，the temple fair communicates and connects the national mainstream society.Based on the belief of “three kings and five emperors”，worship of ancestral temples and religious enlightenment of Buddhism and Taoism，it promotes the exchange and interaction between the national superstructure and civil society.The government has established a national standardized worship systemvByQPTz1cCn+BNks4wAZWw== by supporting and transforming this cultural tradition from top to bottom through the umbrella structure；the folk reconstruct their beliefs with the power of honeycomb structure，promoting the nationalization of folk beliefs from bottom to top.Under the integration of culture and politics，narrative of temple fairs has shaped the social group identity，condensed the patriotic emotion，reconstructed the collective consciousness，and played an important role in constructing the value system of the Chinese national community.

Keywords：Narrative of Temple Fairs；Political Integration；A Strong Sense of Community For The Chinese Nation；The Structure of A “Binary Society”

〔責(zé)任編輯：羅柳寧〕