中醫(yī)藥文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在促進(jìn)人類文明互鑒、維護(hù)人類健康等方面發(fā)揮著重要作用。在跨文化語境條件下，推動中醫(yī)藥文化在國外傳播，必須從跨文化的角度，融入國外各民族的語言空間，挖掘中醫(yī)藥文化的深刻內(nèi)涵，創(chuàng)新傳播路徑，建立中醫(yī)藥文化雙向、互動、共鳴、高效的體系。

中醫(yī)藥學(xué)凝聚著深邃的哲學(xué)智慧和中華民族幾千年的健康養(yǎng)生理念及實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，中醫(yī)藥文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，在促進(jìn)人類文明互鑒、維護(hù)人類健康等方面發(fā)揮著重要作用。怎樣把極具中國特色的中醫(yī)藥文化傳播到不同文化背景的國家并生根發(fā)芽，是一項(xiàng)值得研究的課題。本文側(cè)重闡述中醫(yī)藥在跨文化語境下呈現(xiàn)的文化內(nèi)涵，并探析更為高效的中醫(yī)藥文化傳播路徑。

中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵和外延

2009年7月，國家中醫(yī)藥管理局頒布的《中醫(yī)醫(yī)院中醫(yī)藥文化建設(shè)指南》指出，中醫(yī)藥文化的核心價值“主要體現(xiàn)為以人為本、醫(yī)乃仁術(shù)、天人合一、調(diào)和致中、大醫(yī)精誠等理念，可以用仁、和、精、誠四個字來概括”。中醫(yī)藥文化把個體與社會緊密相連，把人類生存、疾病防治放在更大的環(huán)境中進(jìn)行考量，體現(xiàn)了醫(yī)理與哲理的結(jié)合，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓。中醫(yī)藥文化的核心價值體現(xiàn)了中醫(yī)藥文化的基本內(nèi)涵。

傳播中醫(yī)藥文化，推進(jìn)中醫(yī)藥走向世界，研究者不能僅從本民族的文化思維出發(fā)挖掘其內(nèi)涵，必須考慮不同國家的文化特點(diǎn)，從各民族共同的價值觀出發(fā)，在遵循中醫(yī)藥基本內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，融入不同的語言空間和文化背景，挖掘其文化內(nèi)涵，進(jìn)而提升傳播效力?？梢詮囊韵氯矫嫱诰蛑嗅t(yī)藥的深刻內(nèi)涵。

一是中醫(yī)藥文化體現(xiàn)的科學(xué)觀。中醫(yī)具備完整而獨(dú)特的理論體系，因人、因地、因時的不完全重復(fù)性和療效的不完全確定性使其更顯神秘?，F(xiàn)代科學(xué)的觀念已經(jīng)深入人心，科學(xué)的概念也隨著科學(xué)本身的發(fā)展而發(fā)展，隨著人類認(rèn)知水平的不斷提升而提升，對科學(xué)本身的研究也在不斷深入。深入研究科學(xué)這一概念，會發(fā)現(xiàn)中醫(yī)藥理論為科學(xué)貢獻(xiàn)了一條獨(dú)特路徑。以時間為軸，科學(xué)大致經(jīng)歷了博物學(xué)、唯象學(xué)、物理學(xué)三個階段。舊的認(rèn)知方式尚未徹底消弭，新的認(rèn)知方式已誕生，不同的認(rèn)知方式也被允許合理地并存。就是說，與大多數(shù)現(xiàn)代學(xué)科進(jìn)入“物理學(xué)”階段不同，中醫(yī)藥理論還處在“唯象學(xué)”階段，后一階段的產(chǎn)生不等于要消滅前一階段，后者仍然是“必須”的存在，二者是共存關(guān)系。

事實(shí)上，中醫(yī)先哲通過觀察，了解星空天象與地面上氣象氣候、物象物候的變化和對人體的影響。中醫(yī)診療體系并非簡單地將患者的癥狀和體征進(jìn)行疊加，頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳，而是運(yùn)用整體觀，綜合施治。這些方法是科學(xué)研究的基本方式，也彰顯了中醫(yī)藥的科學(xué)性。

二是中醫(yī)藥文化體現(xiàn)的人本觀?！耙悦駷楸尽彼枷胧侵腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)涵。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕?！痹趥鹘y(tǒng)醫(yī)學(xué)健康領(lǐng)域，“以民為本”體現(xiàn)在對個體生命的維護(hù)、尊重和關(guān)懷。中華文化講求中庸之道，子曰，“過猶不及”“君子和而不同”。中醫(yī)藥理論講究陰陽調(diào)和，萬物相生相克，人體的五臟六腑只有各在其位、各司其職、各得其所，身心才能達(dá)到最佳狀態(tài)。中醫(yī)藥的養(yǎng)生觀念倡導(dǎo)順應(yīng)自然環(huán)境和社會環(huán)境，調(diào)節(jié)身心，倡導(dǎo)“上工治未病，不治已病”。

隨著實(shí)驗(yàn)醫(yī)學(xué)的出現(xiàn)，人們更加崇尚技術(shù)的力量，希望通過醫(yī)學(xué)技術(shù)避免自然條件和社會條件對身心的侵害。20世紀(jì)中葉，生物醫(yī)學(xué)模式的發(fā)展促進(jìn)醫(yī)學(xué)技術(shù)突飛猛進(jìn)。20世紀(jì)70年代開始，醫(yī)學(xué)教育中的人文學(xué)科逐步發(fā)展、成熟。以疾病為中心的醫(yī)學(xué)模式正逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橐越】禐橹行牡尼t(yī)學(xué)模式，立足于人的身心健康本身，把維護(hù)健康作為醫(yī)學(xué)的首要目標(biāo)。醫(yī)學(xué)中人本思想成為廣泛的共識，而中醫(yī)藥學(xué)正在貢獻(xiàn)自身的力量。

三是中醫(yī)藥文化體現(xiàn)的發(fā)展觀。中醫(yī)藥是一門古老的醫(yī)學(xué)，在數(shù)千年的發(fā)展過程中不斷去粗存精、去偽存真，特別是在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的加持下，中醫(yī)藥理論和中藥產(chǎn)品的療效不斷得到檢驗(yàn)，診療和用藥的精度不斷提高，藥品研發(fā)不斷產(chǎn)業(yè)化，中醫(yī)藥理論與診療手段得到發(fā)展。因此，強(qiáng)調(diào)中醫(yī)藥的發(fā)展觀是傳播中醫(yī)藥文化的重要內(nèi)容。

事實(shí)上，中醫(yī)藥文化自古以來就兼具包容性、開放性的特質(zhì)。歷史上的中醫(yī)藥理論在向外傳播的同時，不斷吸收新的醫(yī)學(xué)理論體系，引進(jìn)不同地域的動植物，充實(shí)藥物種類，近代以來中西醫(yī)結(jié)合成為重要學(xué)科。中醫(yī)藥理論在包容、開放中發(fā)展。

綜上所述，中醫(yī)藥文化所蘊(yùn)含的科學(xué)觀、人本觀、發(fā)展觀，可勾勒出跨文化語境下中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵。醫(yī)學(xué)是人類生存、繁衍的重要保障，中醫(yī)藥所包含的價值觀，體現(xiàn)在人類的起居生活、風(fēng)俗習(xí)慣、飲食觀念、健身方式的變遷中以及數(shù)千年生產(chǎn)工藝的變化中。從砭石到針灸、從陶器及釀酒工藝的產(chǎn)生到中藥炮制的演變，都展現(xiàn)了中醫(yī)藥深刻的內(nèi)涵。中醫(yī)藥文化體現(xiàn)在現(xiàn)代社會生產(chǎn)生活的方方面面，它們是中醫(yī)藥文化內(nèi)涵的外延，傳播者要善于通過這些具象化的表達(dá)，傳播中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵。

跨文化語境對中醫(yī)藥文化傳播的影響

語境是使用語言的環(huán)境，跨文化語境是指不同文化背景下使用語言的環(huán)境。不同文化背景的人，由于生活背景、人文地理、歷史文脈不同，在價值觀上存在差異，對事物的認(rèn)知也會不同，即使使用同一種語言進(jìn)行交流，溝通上也會存在障礙，甚至產(chǎn)生沖突。

中醫(yī)藥學(xué)闡述人類健康理念，能夠在防治疾病的過程中彰顯中華文化的魅力，獲得了大多數(shù)國家的認(rèn)可，為全人類的健康事業(yè)貢獻(xiàn)中國方案，成為推動人類“衛(wèi)生健康共同體”的有生力量，從而促進(jìn)中華文化與世界上其他國家的民族文化的共通互融。實(shí)踐證明，中醫(yī)藥因其獨(dú)特的診療體系、診療手段和可見的療效，與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的診療體系相互補(bǔ)充、相得益彰，已經(jīng)在世界范圍內(nèi)引起廣泛的關(guān)注，成為專家學(xué)者研究的新領(lǐng)域，并為制藥企業(yè)產(chǎn)品開發(fā)提供“靈感”。中醫(yī)藥所蘊(yùn)含的價值觀，表達(dá)的不僅是中醫(yī)藥理論的來源，也表達(dá)了為人、為醫(yī)的道德準(zhǔn)則和社會倫理的基本要求，體現(xiàn)了人類社會的共同倫理，易引發(fā)共鳴。

但在跨文化語境下，中醫(yī)藥文化在大眾傳播過程中仍然存在許多障礙。中醫(yī)藥理論體系源自中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具備中華文化的敘事特點(diǎn)。其中蘊(yùn)含了“道法自然”“天人合一”的哲學(xué)觀念，將“人”作為自然界的組成部分，思考人體及生命現(xiàn)象，通過“取象比類”的方法研究疾病的防治。取象比類是中醫(yī)哲學(xué)觀的鮮明體現(xiàn)，“取象”是從研究對象中取出自身狀態(tài)、運(yùn)動變化的性質(zhì)的“象”，“比類”則是將其他事物按照自身性質(zhì)分別歸屬到已歸納出的性質(zhì)的“類”，然后研究其相互作用。中醫(yī)四診、八綱辨證、陰陽調(diào)和等理論運(yùn)用取象比類、司外揣內(nèi)的方法形成理論體系。中醫(yī)藥理論獨(dú)具特色的敘事特點(diǎn)，使不同文化背景的民眾不易理解其內(nèi)涵。

怎樣讓其他國家不同文化背景的人群能夠理解中醫(yī)藥文化呢？從傳播學(xué)的角度看，必須注意兩方面問題。

一是傳播者與受眾之間必須建立對話的“共同體意識”。只有與不同文化背景的人群塑造對話的“共同體意識”，傳播才是雙向、互動、共鳴、高效的，而不是單向、封閉、分歧、無效的。人際交往中應(yīng)該存在超越個人意見的“絕對公正的應(yīng)答性理解”，這種“絕對公正的應(yīng)答性理解”指向全人類所有“共同體意識”，具有深厚的時代精神和絕對的公共理性，不會被個人意志或歷史語境所影響。這種“共同體意識”使傳播內(nèi)容符合傳播者與受眾之間共同的價值認(rèn)知、共同的利益訴求、共同的理想追求。

二是高語境文化傳播者在文化傳播過程中要關(guān)注低語境文化對事物理解的差異。美國人類學(xué)家愛德華·T·霍爾（Edward T.Hall）在《超越文化》一書中最早提出文化語境概念。低語境文化的人群表達(dá)直接、嚴(yán)謹(jǐn)、精確，高語境文化的人群表達(dá)婉轉(zhuǎn)、含蓄。高語境文化國家在向低語境文化國家傳播文化時，受眾的接受程度較低。中華文化獨(dú)具特色的思維模式，更多使用隱喻、象征等，語言表達(dá)方式豐富，使我國成為“高語境文化國家”。

高語境文化國家在對低語境文化國家進(jìn)行文化輸出時，要時刻注重話語表達(dá)方式的轉(zhuǎn)換。對于話語表達(dá)中隱藏的信息、符號，要進(jìn)行轉(zhuǎn)換、解碼。屬于高語境文化的中醫(yī)藥理論在傳播過程中應(yīng)當(dāng)注重受眾的文化背景，用明確的表達(dá)、通俗的語言、客觀的邏輯傳播其機(jī)理機(jī)制。要更加重視傳播語言的“效度”，而不僅僅是“準(zhǔn)度”。同時，跨文化語境下，促進(jìn)不同文化之間的互通、互鑒、互融，是一個從量變到質(zhì)變的過程。中醫(yī)藥文化的傳播，也必須是一個厚積薄發(fā)的過程，從起居生活、天文地理、人文環(huán)境、防病治病到思維模式的構(gòu)建、文化背景的闡釋，再到具體的實(shí)踐活動，從多維度、多角度、全方位的立體傳播中構(gòu)建中醫(yī)藥文化語境。

推動中醫(yī)藥文化在國外傳播的策略

推動中醫(yī)藥文化在國外傳播，要實(shí)現(xiàn)跨文化語境下中醫(yī)藥文化傳播的路徑創(chuàng)新，就要推動中醫(yī)藥文化融入當(dāng)?shù)厥鼙姷纳a(chǎn)生活，把文化傳播轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕?wù)。

構(gòu)建中醫(yī)藥文化傳播的現(xiàn)代話語體系。中醫(yī)藥科普是傳播中醫(yī)藥文化的重要形式，用當(dāng)?shù)厥鼙娍吹靡?、摸得著、能理解的事物解讀中醫(yī)藥診療思維和防治疾病方法。有意識地把中醫(yī)藥文化蘊(yùn)含的科學(xué)觀、人本觀、發(fā)展觀貫穿于中醫(yī)藥科普中，實(shí)現(xiàn)傳播者與受眾之間同頻共振，既要讓受眾“聽得懂”，更要讓受眾“聽得進(jìn)”。

文化符號是文化內(nèi)涵的表達(dá)。在文化傳播過程中，要通過可感、可視、可知的文化符號表達(dá)其內(nèi)涵。傳播是為獲得回應(yīng)而傳輸符號的過程?？缥幕Z境下的文化傳播是文化符號在不同文化體系中使用，要不斷融入世界上各個國家的民族文化。中醫(yī)藥文化傳播需要專門的人才隊(duì)伍，把學(xué)術(shù)語言轉(zhuǎn)換為傳播語言，善于提取中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵，尋找能在受眾中引發(fā)情感共鳴的中醫(yī)藥文化符號和標(biāo)識。

創(chuàng)新中醫(yī)藥文化傳播媒介。傳統(tǒng)媒體如報紙、廣播、電視依然起著不可替代的作用。但隨著新媒體技術(shù)的發(fā)展，VR、AR等新技術(shù)逐漸興起。運(yùn)用新技術(shù)，用生動的視覺系統(tǒng)講述中醫(yī)藥的起源、發(fā)展過程。事實(shí)上，中醫(yī)藥的發(fā)展是人類在生產(chǎn)生活中不斷積累的動態(tài)過程，是一個從簡單到復(fù)雜、從初級到高級的過程，解讀中醫(yī)藥發(fā)展史，能揭開中醫(yī)藥的“神秘”面紗，幫助國外受眾理解中醫(yī)藥的內(nèi)涵。媒介在文化傳播中，不僅要起到橋梁作用，更要通過多形式、多角度構(gòu)建起立體式、矩陣式的傳播，逐漸把中醫(yī)藥文化融入當(dāng)?shù)厥鼙姷纳睢?/p>

建立良好的中醫(yī)藥文化傳播的生態(tài)系統(tǒng)。在國內(nèi)發(fā)展中醫(yī)藥文化旅游業(yè)，推進(jìn)中醫(yī)藥文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，建設(shè)中醫(yī)藥文化博物館、藝術(shù)館等，形成各層面、各環(huán)節(jié)之間相互配合、相互支撐的中醫(yī)藥文化生態(tài)系統(tǒng)，這是中醫(yī)藥文化自信的體現(xiàn)。同時，國外受眾到我國學(xué)習(xí)、參觀、交流時，也能夠全方位感受中醫(yī)藥文化氛圍。

把中醫(yī)藥文化推廣至各國，最終要體現(xiàn)在中醫(yī)藥保障民眾身心健康上，推廣養(yǎng)生項(xiàng)目、創(chuàng)辦診療機(jī)構(gòu)、研發(fā)中藥產(chǎn)品是中醫(yī)藥文化服務(wù)的重要內(nèi)容，也是提升文化軟實(shí)力的基礎(chǔ)。

傳播中醫(yī)藥文化的終極目標(biāo)應(yīng)該是實(shí)現(xiàn)文化互補(bǔ)。中醫(yī)藥在各個國家落地生根，不僅能服務(wù)當(dāng)?shù)孛癖姡材芪諊飧髅褡宓奈幕?，促進(jìn)中醫(yī)藥發(fā)展。只有把中醫(yī)藥文化傳播過程演化為一個推進(jìn)文化互學(xué)互鑒互補(bǔ)的過程，才能實(shí)現(xiàn)合作共贏的目標(biāo)，進(jìn)而推動中醫(yī)藥文化與其他國家文化的交流。

（作者單位：福建中醫(yī)藥大學(xué)）