摘 要：明清時期，“郡縣空虛”導(dǎo)致賑災(zāi)職能從政府向民間下移，民間賑災(zāi)活動蓬勃發(fā)展，形成了一套系統(tǒng)的包括宗族賑濟(jì)、社群賑濟(jì)和官民結(jié)合賑濟(jì)在內(nèi)的災(zāi)害社會治理結(jié)構(gòu)。與此同時，“郡縣空虛”問題還催生了“禮下庶人”的變革，不僅推動了平民化宗族浪潮的出現(xiàn)，也重塑了以“孝”和“忠”為核心的基層社會倫理。研究發(fā)現(xiàn)，“禮下庶人”的變革為明清時期災(zāi)害社會治理機(jī)制的形成奠定了思想文化基礎(chǔ)，其中“孝”成為宗族賑濟(jì)和社群賑濟(jì)的基礎(chǔ)，而“忠”成為了官民合作賑濟(jì)的基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：災(zāi)害社會治理機(jī)制;思想基礎(chǔ);“禮下庶人”

中圖分類號：F061.5 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1009-9107（2024）05-0150-11

收稿日期：2023-11-26 DOI：10.13968/j.cnki.1009-9107.2024.05.16

基金項(xiàng)目：國家社會科學(xué)基金青年項(xiàng)目（21CJL020）

作者簡介：禹思恬，女，首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)院，博士，主要研究方向?yàn)橹袊?jīng)濟(jì)思想史、經(jīng)濟(jì)史。

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以貧富相濟(jì)為目的的民間賑災(zāi)活動在西漢時期就已出現(xiàn)， 至宋代義倉、社倉、宗族義莊等主要民間賑災(zāi)活動都已較為成熟，新興的富民也開始作為一個獨(dú)立的階級參與民間賑災(zāi)。然而在明清之前，中國的民間賑濟(jì)活動始終是分散而不成體系的。至明清時期，民間賑災(zāi)事業(yè)空前興盛，最終催生了一套較為成熟的災(zāi)害社會治理機(jī)制。這套機(jī)制共分為宗族賑濟(jì)、社群賑濟(jì)和官民合作賑濟(jì)三個由小到大的層級，主要通過宗族義莊、義倉和社倉等民間倉儲的經(jīng)營以及士紳的捐輸助賑行為對不同規(guī)模的災(zāi)害進(jìn)行有效賑濟(jì)。本文探究明清時期災(zāi)害社會治理機(jī)制得以形成的思想文化基礎(chǔ)。

“禮下庶人”變革和民間賑濟(jì)活動的興盛同樣脫胎于明清時期“郡縣空虛”的問題。由于明清政府缺乏直接進(jìn)行基層治理的行政力量，因而越來越仰仗日益龐大的士紳階級作為其在地方的代理人，代為對各項(xiàng)基層事務(wù)進(jìn)行管轄，這導(dǎo)致了基層社會治理職能向民間的整體“下移”，而賑災(zāi)作為社會治理的重要組成部分也自然而然發(fā)生了向民間“下移”的轉(zhuǎn)變。與此同時，“禮下庶人”正是明清政府基于對“郡縣空虛”問題的擔(dān)憂推行的大規(guī)模思想改革運(yùn)動?！岸Y下庶人”變革的主要目的在于重塑社會的基層倫理，從而鞏固明清政府的執(zhí)政基礎(chǔ)。作為一次成功的思想變革運(yùn)動，“禮下庶人”影響了明清社會生活的各個方面，陳寶良在《禮教秩序與明代生活變遷——兼論離職、觀念與生活之關(guān)系》一書中對于這個問題有充分的論述。對于明清的民間賑濟(jì)活動也產(chǎn)生了深刻的影響。正是“禮下庶人”的變革塑造了明清社會以“孝”和“忠”為核心的基層倫理觀念，并推動了平民化宗族浪潮的興起，為明清時期形成系統(tǒng)的災(zāi)害社會治理機(jī)制奠定了思想文化條件，最終促使其得以形成。

事實(shí)上，明清時期興盛的民間賑濟(jì)活動一直備受學(xué)界的關(guān)注。一些學(xué)者從民間賑災(zāi)的主體出發(fā)，研究了地方精英慷慨解囊、積極助賑的善行義舉，例梁其姿所著的《施善與教化——明清的慈善組織》與余新忠所著的《清中后期鄉(xiāng)紳的社會救濟(jì)——蘇州豐豫義莊研究》。一些學(xué)者則從民間賑災(zāi)的方式出發(fā)，對于宗族義莊、社倉、義倉等的組織運(yùn)作模式進(jìn)行分析，如李學(xué)如等所著的《近代蘇南義莊的宗族保障制度》、吳滔所著的《清代江南社區(qū)賑濟(jì)與地方社會》以及李江等所著的《明清時期中國鄉(xiāng)村社會中宗族義田的發(fā)展》。還有一些研究或聚焦于特定人物或某次自然災(zāi)害，側(cè)重于民間賑濟(jì)的典型案例，例如，陳亞平所著的《保息斯民：雍正十年江南特大潮災(zāi)的政府應(yīng)對》?？傮w來說，目前研究大多聚焦于民間賑災(zāi)的某一個方面，對于明清時期民間賑濟(jì)全貌進(jìn)行刻畫的文獻(xiàn)仍然較為缺乏。而研究“禮下庶人”的文獻(xiàn)，則主要聚焦于其含義的闡釋以及其演變過程的溯源，如楊艷秋所著的《明代的以禮化俗及禮向基層的滲透——明洪武朝鄉(xiāng)飲酒禮考察》，對于其產(chǎn)生的具體社會影響則鮮少關(guān)注。本文將研究“禮下庶人”變革對于明清時期民間賑濟(jì)事業(yè)的影響，分析其所推動的“孝”和“忠”如何構(gòu)成了這一時期災(zāi)害社會治理機(jī)制形成的思想文化基礎(chǔ)，力圖對于現(xiàn)有此類研究不足的缺陷稍事彌補(bǔ)。

一、“禮下庶人”變革

（一）“禮下庶人”變革的背景和階級條件

明清時期，政府開始大力推動“禮下庶人”的變革，根本原因是為了解決日益嚴(yán)重的“郡縣空虛”問題。在宋代形成了“郡縣空虛，而本末俱弱”的局面之后，政府在基層社會治理中對于民間力量的倚重明顯加強(qiáng)。至明清時期，封建專制進(jìn)一步加強(qiáng)，封建政府一方面令“權(quán)收于上”，另一方面則進(jìn)一步“對下放權(quán)”，這使得“郡縣空虛”的問題愈發(fā)嚴(yán)重。盡管明清政府采用了更加嚴(yán)格、統(tǒng)一的保甲制、里甲制，仍然難以實(shí)現(xiàn)對基層的有效控制。因此，政府希望在鄉(xiāng)里制度外，構(gòu)造另一套并行的社會治理體系，利用“民間力量”對于基層治理結(jié)構(gòu)的不足進(jìn)行補(bǔ)充。

士紳階級的興起為“禮下庶人”變革的實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造了條件。士紳階級是明清政府培植的幫助他們具體實(shí)行基層治理的代理人。士紳階級的主體一般是獲得了低等功名但無法進(jìn)入正式官僚機(jī)構(gòu)的儒生，此外，還包括致仕歸鄉(xiāng)的官員，以及儒商。士紳階級具有特殊的雙重身份，使其具備了代表政府進(jìn)行基層事務(wù)管理的條件：一方面，士紳是未能入仕的儒生，他們具有入仕的強(qiáng)烈意愿，卻缺乏正式成為政府官員的能力，因此他們非常希望成為政府在地方的代理人，從而獲得一種“類官員”的身份，滿足其“學(xué)而優(yōu)則仕”的愿望。另一方面，作為社會中較為富裕的階級，士紳掌握了大量社會財富【明清時期，商人社會地位提高，“賤不必不貴”“士多出于商”已經(jīng)成為常見的社會現(xiàn)象。一些無法入仕的底層生員選擇轉(zhuǎn)而從商，極大提升了士紳階級的經(jīng)濟(jì)地位?！?，在地方具有較高威信，并熟知當(dāng)?shù)仫L(fēng)土民情，這使得他們有能力管理諸如征稅、修路架橋、調(diào)解糾紛等基層社會事務(wù)。為了士紳更好地實(shí)現(xiàn)對基層的管理，明清政府主持推動了“禮下庶人”的變革，目的在于在鄉(xiāng)里制外建立另一重基層社會治理機(jī)制。

（二）“禮下庶人”變革的主要內(nèi)容

“禮下庶人”變革的第一個主要內(nèi)容是實(shí)現(xiàn)宗法制的復(fù)興，以及推廣平民宗族的建設(shè)。明清時期，封建統(tǒng)治者重新認(rèn)識到了“氏族之有關(guān)于人國”的重要性，“夫不能復(fù)封建之制，而欲（重氏族）藉士大夫之勢以立其國”的思想受到了封建統(tǒng)治者的重視^［1］。他們認(rèn)為，在不改變國家體制、挑戰(zhàn)政府統(tǒng)治的前提下，通過氏族復(fù)興可以達(dá)到“藉士大夫之勢以立國”的目的，因此樂于推動民間的宗法制復(fù)興和宗族建設(shè)。宗法制的核心在于強(qiáng)調(diào)上下尊卑的等級秩序，這對于封建政府鞏固政權(quán)是十分有利的。為了實(shí)現(xiàn)宗法制的復(fù)興，明清政府對于宗法制進(jìn)行了平民化改造，將平民也納入宗法制的管理范疇，具體措施為放松民間修建宗祠的限制。在明代以前，修建宗祠是貴族的特權(quán)，民間祠堂的建立同禮法相違背。正如鄭振滿所述：“從南宋至明初，建祠活動尚未普及， 祠堂的規(guī)制也不統(tǒng)一。明代前期的士紳階層對建祠活動還頗有疑慮，長期為祠堂是否合于‘禮’而爭論不休?！?sup>［2^］而自明開始，政府在事實(shí)上默許甚至鼓勵了平民建祠的行為，并在嘉靖年間承認(rèn)了家廟形式祠堂出現(xiàn)的合法性^［3］。出現(xiàn)了“品官家廟”的規(guī)定，允許祖先擔(dān)任過品官的平民建立家廟式祠堂。在政府的支持下，明清時期民間盛行修祠之風(fēng)，與之相伴的是轟轟烈烈的平民宗族化熱潮。

明清政府對于民間修祠的默許，事實(shí)上是對建立平民宗族的鼓勵【共同的祖先是宗族的基本組織原則，祠堂作為追思、祭祀祖先的場所，是一個家族共同的精神寄托。圍繞著一個個祠堂宗族才得以形成，明清時期平民祠堂的興盛自然也導(dǎo)致了平民宗族的大量出現(xiàn)。】。明清政府藉由平民宗族的建立，賦予士紳階級進(jìn)行基層治理的工具：根據(jù)不同的祖先和血緣關(guān)系，百姓可以被劃分至不同的宗族。士紳往往是宗族的首領(lǐng)，他們可以通過族規(guī)對其宗族內(nèi)的百姓進(jìn)行更加有效的管理，這就在以地緣為約束鄉(xiāng)里制之外，組建了另一重以血緣關(guān)系為約束的基層管理體制，形成了“保甲為經(jīng)，宗族為緯”的基層治理結(jié)構(gòu)。進(jìn)一步地，為了鼓勵民間宗族的建立，明清政府非常重視對于宗族財產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。乾隆朝大清律例規(guī)定宗族義莊的建立應(yīng)當(dāng)記錄在案，“朝廷著為令典，部司有案，志乘有文”。對于捐資修建宗族義莊的百姓，則“由始事者具牘報縣”，再由縣開始逐層上報至天子，“天子乃飭部存案而為之嘉獎焉”^［4］。政府對于宗族財產(chǎn)的認(rèn)定主要通過頒布政府執(zhí)貼。具體執(zhí)行方式為，宗族向政府請求獲得“免差保產(chǎn)”之帖，在義莊田契上加蓋官印，對于義莊田產(chǎn)的數(shù)量、所有權(quán)等內(nèi)容進(jìn)行明確的記錄。此外，清政府還給予義莊優(yōu)免徭役的特權(quán)，更給出“義田如歲逢歉收，一概停捐”的稅收減免^［5］。

在政府的支持保護(hù)下，明清時期宗族的規(guī)模及數(shù)量有了質(zhì)的突破，形成了“今義莊遍天下”的局面^［5］，為災(zāi)害的宗族賑濟(jì)奠定了組織基礎(chǔ)和物質(zhì)保障。除此之外，明清時期的平民化宗族浪潮還在客觀上推動了社倉、義倉等民間倉儲的壯大。如費(fèi)孝通所述，中國的基層社會是鄉(xiāng)土性的，“生于斯、長于斯”將人和地的因緣固定^［6］13，在安土重遷的傳統(tǒng)中國社會，長期的聚集、通婚和交往使得血緣關(guān)系和地緣關(guān)系是很難剝離的。在很多的例子中，義倉、社倉的雛形是宗族義莊或是宗族型義倉，在吸納了臨近宗族和村落的成員之后逐步發(fā)展成真正意義上的義倉和社倉。因此，明清時期平民宗族數(shù)量的急劇增加也催生了數(shù)量龐大的義倉和社倉，為明清時期社區(qū)賑濟(jì)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

盡管明清政府賦予士紳階級基層治理的權(quán)力，但事實(shí)其對士紳階級并非完全信任。政府擔(dān)心士紳階級對于基層事務(wù)的介入會進(jìn)一步增強(qiáng)其地方控制權(quán)，進(jìn)而會分割政府在地方的權(quán)力，威脅政府的統(tǒng)治^［7］。為了防止這一現(xiàn)象的發(fā)生，明清政府積極推動對民眾的教化，具體方式為“為庶人制禮”，這是“禮下庶人”變革的第二個主要內(nèi)容?！盀槭酥贫Y”的本質(zhì)是為百姓量身打造一套屬于平民的禮儀道德規(guī)范，通過建立封建政府認(rèn)可的基層倫理更好地實(shí)現(xiàn)對于百姓的控制，保證政權(quán)穩(wěn)定。正如黃仁宇所述，在傳統(tǒng)的中國社會，僅靠嚴(yán)刑峻法難以為繼國家對基層的統(tǒng)治，“其秘訣在于運(yùn)用倫理道德的力量”，“一個人只要懂得忠孝大節(jié)，他就自然地會正直而守法”^［8］。

早在明朝初年，在鄉(xiāng)村統(tǒng)治體系的設(shè)立中，政府已經(jīng)致力于將民眾納入王朝的禮儀體系。洪武年間，朱元璋下令編纂了《明集禮》，專門對于庶人的婚、喪、冠、祭之禮制定了切實(shí)可行的流程和標(biāo)準(zhǔn)【這些內(nèi)容被詳細(xì)記錄在《明集禮》卷24，28、37、39中?！俊ｋS后在永樂年間，朝廷將《文公家禮》提升到前所未有的高度，“其地位僅次于朱子四書注”^［9］ ?！坝侄ㄑ册鳌⒔?jīng)筵等制。”而至清代乾隆時期，政府編纂了《欽定大清通禮》，此書編纂的目的在于“萃集歷代禮書， 并本朝會典， 將冠婚喪祭一切儀制， 斟酌損益， 匯成一書， 務(wù)期明白簡易， 稗士民易守”^［10］。具體來看，“為庶人制禮”通過鄉(xiāng)約、族規(guī)的制定而實(shí)現(xiàn)。一方面，鄉(xiāng)約、族規(guī)是一種禮義教化工具。它們用通俗的語言對于儒家經(jīng)典進(jìn)行了平民化解讀，重點(diǎn)在于將忠、孝、仁、義思想向民眾傳播，使其形成內(nèi)化于心的道德力量。例如在王陽明編纂的《贛南鄉(xiāng)約》中，就融入了“圣訓(xùn)六諭”的內(nèi)容^［11］。其次，鄉(xiāng)約、族規(guī)是一種根據(jù)儒家思想進(jìn)行世俗化和平民化后的日常行為規(guī)范，抑或是更加類似于一種非正式的法律制度。例如明代黃佐所編纂的《泰泉鄉(xiāng)禮》，就構(gòu)建了一個以鄉(xiāng)約為中心，詳細(xì)規(guī)定鄉(xiāng)校、社倉、保甲運(yùn)行規(guī)范的理想樣本^［12］。民眾需要嚴(yán)格按照鄉(xiāng)約、族規(guī)行事，對于違反規(guī)定的行為宗族有權(quán)力進(jìn)行處罰。通過“為庶人制禮”，完成了儒家倫理在基層的平民化構(gòu)建，以“孝”和“忠”為核心的基層社會倫理深入人心，成為指導(dǎo)百姓日常生活的道德規(guī)范。

通過“禮下庶人”的變革，明清時期完成了大規(guī)模的平民化宗族的建設(shè)，推動了義倉、社倉等民間倉儲的發(fā)展，并構(gòu)建了以“忠”和“孝”為核心的基層社會倫理，這些為明清時期災(zāi)害社會治理機(jī)制的形成打下了堅(jiān)實(shí)的思想文化基礎(chǔ)。

（三）明清時期的災(zāi)害社會治理機(jī)制

明清時期的災(zāi)害社會治理機(jī)制主要分為宗族賑濟(jì)、社群賑濟(jì)和官民合作賑濟(jì)三個由小到大的層級。

在血緣基礎(chǔ)上形成的宗族賑濟(jì)是其中最基礎(chǔ)的單元。明清宗族作為和鄉(xiāng)里制并行的另一重社會治理組織，在事實(shí)上承擔(dān)公共設(shè)施的建設(shè)、治安的維護(hù)、民間糾紛的解決以及社會救濟(jì)等基層事務(wù)的管理。災(zāi)害賑濟(jì)作為社會基層治理的重要內(nèi)容，也在宗族管轄范圍之內(nèi)。災(zāi)害發(fā)生時，宗族有義務(wù)為治下的宗族成員提供基本的保障，“劑有余不足而期之平”，盡可能保證族人的生存。具體來看，宗族對于災(zāi)害進(jìn)行救助主要通過對義莊豐年備荒和災(zāi)年酬濟(jì)的經(jīng)營實(shí)現(xiàn)：為保障災(zāi)年的糧食供給，許多宗族引進(jìn)“耕九余三”的官方倉儲策略，在豐年預(yù)備一定數(shù)額比例的銀錢米糧以備荒歉。一些宗族禁止挪用備荒的資金、物資進(jìn)行經(jīng)營，例如蘇州傳德義莊。練西黃氏、吳江迮氏等宗族則將備荒資金進(jìn)行放貸生息，增加賑貸資本。當(dāng)災(zāi)害發(fā)生，義莊力求實(shí)現(xiàn)覆蓋所有族人的應(yīng)急酬濟(jì)。每遇災(zāi)荒，宗族往往取消或降低一應(yīng)日常支出【義莊在豐年的主要職能是為族人提供必要的生活保障和生活福利，例如向貧困成員發(fā)放生活補(bǔ)貼、喪葬補(bǔ)貼和照顧殘疾族人等，再如對婚育、科舉進(jìn)行資助，一些大的宗族還建有族學(xué)?！?，盡全力保障覆蓋全體貧困成員的口糧發(fā)放。廬江章氏莊規(guī)規(guī)定，在奇荒年歲要“以拯救死亡保全節(jié)義為主”^［13］，武進(jìn)惲氏則“除給口糧外，一切不支”^［14］。除義莊外，義田、祠田等族田的出息都有在災(zāi)年用于賑濟(jì)的記錄。通過對于義莊和其他宗族財產(chǎn)的合理經(jīng)營和使用，可以有效實(shí)現(xiàn)小規(guī)模災(zāi)害中對于宗族成員的賑濟(jì)。

明清時期災(zāi)害社會治理的第二層主要建立在地緣關(guān)系基礎(chǔ)上的社群賑濟(jì)，其主體是社倉等備荒倉儲，也包括在一定地緣范圍內(nèi)的社區(qū)救濟(jì)以及地主對于佃戶的救濟(jì)等。義倉、社倉是在政府倡導(dǎo)下由民間自籌基金、自行管理的民辦倉儲【史學(xué)界對于社倉和義倉是否相同存在爭議，從社倉地點(diǎn)、倉谷來源、管理主體上均有細(xì)微差異。由于其性質(zhì)和運(yùn)營模式無本質(zhì)差異，因此本文對義倉和社倉不作區(qū)分?！浚浴暗刂凡恢褂诔?、管理不獨(dú)于官”^［15］的特點(diǎn)對常平倉的不足之處進(jìn)行彌補(bǔ)，構(gòu)成明清時期糧食儲備體系的重要環(huán)節(jié)。義倉、社倉通常在臨近的里甲都圖內(nèi)形成，地緣關(guān)系是組織義倉、社倉的核心。倉米的來源中盡管有農(nóng)民根據(jù)收成和貧富按比交納的部分，然而此部分只是杯水車薪^［16］，最主要來源仍依賴于鄉(xiāng)紳和富人的捐贈。明清時期的義倉以“賑借兼行”為主要職能：在平常年份“春耕時稱貸于倉，夏冬兩熟量取息以償”^［17］，并向貧困百姓出借糧種;在災(zāi)荒年份，義倉、社倉對赤貧者實(shí)行優(yōu)先無償?shù)馁c濟(jì)，而對于經(jīng)濟(jì)狀況較好的農(nóng)民則通過有償借貸幫助其渡過難關(guān)。除設(shè)立義倉、社倉之外，在山東、直隸、浙江等地區(qū)均出現(xiàn)了士紳對鄉(xiāng)里內(nèi)部的貧困者實(shí)行的賑濟(jì)^［18］;一些地主基于“田主與租戶，痛癢相關(guān)”的共同利益和對佃戶的同情，在災(zāi)年自覺承擔(dān)起對佃戶的救濟(jì)。此外，仿照宗族義田的運(yùn)作模式，在許多地方出現(xiàn)了鄉(xiāng)族義田、會館義田等族外義田^［19］，通過地緣關(guān)系的擴(kuò)展，明清時期民間災(zāi)害救助的抗災(zāi)能力和救濟(jì)范圍得到了提升。

然而僅憑宗族賑濟(jì)和社群賑濟(jì)，難以應(yīng)對波及范圍廣、應(yīng)賑人數(shù)眾多的大型自然災(zāi)害。為應(yīng)對更大規(guī)模的災(zāi)害，明清時期的民間力量同地方政府力量相結(jié)合，形成了第三層災(zāi)害社會治理結(jié)構(gòu)，構(gòu)成這一層組織結(jié)構(gòu)的主體是士紳和富民出于自愿或在政府“勸賑”政策倡導(dǎo)下的賑濟(jì)和捐輸【勸賑政策包括“勸分”和“勸輸”。根據(jù)董?！毒然幕蠲駮返亩x：“所謂勸分者，蓋以豪家富士儲積既多，因而勸之賑發(fā)，以惠窮民，以濟(jì)鄉(xiāng)里?！眲穹质鞘考澓透幻耥憫?yīng)國家號召對百姓直接進(jìn)行賑濟(jì)。捐輸又稱“勸輸”，是士紳和富民將財物捐贈政府，由政府統(tǒng)一調(diào)撥。一般也將“勸賑”統(tǒng)稱為“勸分”?！?。由于受災(zāi)范圍廣、災(zāi)民數(shù)量龐大、賑濟(jì)周期長，政府面臨重大災(zāi)害時財力見絀，迫切需要民間的支援。一方面，具有一定經(jīng)濟(jì)實(shí)力的個人通過設(shè)立粥棚、開倉平糶、掩骼埋胔等活動，直接對災(zāi)民進(jìn)行賑濟(jì);另一方面，士紳可以通過輸粟助賑——主動捐獻(xiàn)財物幫助地方政府進(jìn)行賑恤實(shí)現(xiàn)賑災(zāi)，各府、縣志記載了富民在災(zāi)年捐賑的善行：例如洪武年間，南昌周紹祥“捐谷五百石以助官賑”^［20］、吉安范天柱輸粟賑災(zāi)……^［21］這兩種方式相比，在重大自然災(zāi)害治理中，向地方政府輸粟助賑是更為有效的賑災(zāi)方式。為鼓勵有經(jīng)濟(jì)實(shí)力的百姓進(jìn)行捐輸，明清時期延續(xù)了歷代的“勸分”政策，通過免除雜役、獎旌散官、敕旌義民等方式對于主動捐輸?shù)膫€人予以獎勵表彰。在“勸分”政策激勵下，地方精英積極向地方政府捐款捐物，形成了明清時期災(zāi)害社會治理中覆蓋人數(shù)最廣、抗災(zāi)能力最強(qiáng)的組織，并以官民的通力合作為主要特色。

二、明清時期災(zāi)害社會治理機(jī)制的思想文化基礎(chǔ)

在本部分，筆者將對“禮下庶人”變革如何形成明清時期災(zāi)害社會治理機(jī)制的思想文化基礎(chǔ)這一問題進(jìn)行探討。明清的災(zāi)害社會治理機(jī)制包含宗族賑濟(jì)、社群賑濟(jì)以及官民合作賑濟(jì)層級，其所涉及的宗族義莊、義倉、社倉和捐輸?shù)染唧w賑濟(jì)方式都并非明清首創(chuàng)。然而，直至明清時期系統(tǒng)的災(zāi)害社會治理機(jī)制才得以形成，前代的只能被稱為的孤立的民間賑濟(jì)活動。其二者的區(qū)別主要在于，災(zāi)害社會機(jī)制必須提供應(yīng)對各種賑災(zāi)情形的系統(tǒng)性方案。因此，在正式對其文化基礎(chǔ)進(jìn)行分析之前，必須厘清系統(tǒng)的災(zāi)害社會治理機(jī)制得以形成的條件，以及其對應(yīng)的思想文化條件。具體來說，必須滿足下列兩個要求。第一，災(zāi)害社會治理機(jī)制需要為應(yīng)對不同規(guī)模的災(zāi)害提供相應(yīng)的高效賑濟(jì)模式。從思想文化基礎(chǔ)上，要求這個機(jī)制的每種賑災(zāi)模式都有在適合的賑災(zāi)場景發(fā)揮其效率優(yōu)勢的思想文化條件。第二，這個機(jī)制需要能夠?qū)⒔^大多數(shù)的百姓覆蓋于其賑濟(jì)范圍之下，從思想文化基礎(chǔ)上這是一個更加復(fù)雜的問題。這主要是由于中國古代社會的應(yīng)賑群體主要是貧困百姓，而賑災(zāi)所需的錢糧則主要由富裕的士紳階級提供【在生產(chǎn)力水平低下、稅賦沉重和土地兼并的背景下，貧困的自耕農(nóng)、佃農(nóng)在豐年的出息僅供夠維持基本生計(jì)，沒有能力眾籌錢糧以備災(zāi)荒。因此，盡管社倉、義倉要求參與其中的成員都按時繳納谷本，宗族義莊也有少部分谷本由平民和雇農(nóng)繳納，但這只占總數(shù)的一小部分，絕大多數(shù)的倉谷都由士紳階級和其他富人捐助。捐輸助賑數(shù)額往往比較大，更是富裕的士紳階級的專利?！?。只有士紳愿意慷慨解囊，對于宗族和各類民間倉儲進(jìn)行捐助，才能實(shí)現(xiàn)民間賑濟(jì)，進(jìn)而形成災(zāi)害社會治理機(jī)制。因此，探討明清時期災(zāi)害治理機(jī)制是否能夠覆蓋盡可能多的百姓，主要在于探討士紳為何愿意將私人財產(chǎn)用于幫助他人的思想根源。我們用費(fèi)孝通的“差序格局”來類比這一問題：中國傳統(tǒng)社會是一種同心圓結(jié)構(gòu)，在儒家“親親”文化影響下，每個人以自己為圓心，仁愛之心可以像水波紋一樣逐級“外推”，只有具備了這種推己及人的思想，有能力者才愿意在災(zāi)害中對于親朋鄰里、甚至素昧平生的災(zāi)民提供無私的援助^［6］26。因而，探究第二個條件能否成立，實(shí)質(zhì)上就是討論是否存在推動明清士紳產(chǎn)生從“自利”走向“利他”的“外推”基礎(chǔ)。因此，本文將從“禮下庶人”變革能否促使每種賑濟(jì)模式實(shí)現(xiàn)其效率優(yōu)勢以及是否賦予士紳“外推”動力兩方面，分析其在明清災(zāi)害社會治理機(jī)制形成中發(fā)揮的思想文化基礎(chǔ)作用。

（一）宗族賑濟(jì)和社群賑濟(jì)的思想文化基礎(chǔ)——孝

由“禮下庶人”所建立的儒家基層倫理首先推動了“孝”的傳播，構(gòu)成了宗族和社群賑濟(jì)的思想基礎(chǔ)。

如前文所述，宗族賑濟(jì)主要適用于小規(guī)模的災(zāi)害賑濟(jì)，其覆蓋人群主要為宗族成員。社群賑濟(jì)則被用于應(yīng)對規(guī)模稍大的災(zāi)害賑濟(jì)，其覆蓋人群包括了地緣接近的親朋鄰里。同樣作為在“熟人社會”的賑濟(jì)模式，宗族賑濟(jì)和社群賑濟(jì)在應(yīng)對中、小型災(zāi)害中具有相同的效率優(yōu)勢。首先，宗族和社群可以在災(zāi)害發(fā)生后提供快速而及時的應(yīng)急響應(yīng)，有效地避免了由政府救災(zāi)信息傳遞造成的時滯。其次，由于災(zāi)民得到了及時有效地賑濟(jì)，就不會離開賴以生存的土地，可以減少由于逃荒導(dǎo)致的社會動亂和災(zāi)民聚集造成的疾癘，并能很快實(shí)現(xiàn)災(zāi)后重建和生產(chǎn)。再次，與層層遭受貪污侵吞的官方賑濟(jì)相比，宗族和社群賑濟(jì)中的賑濟(jì)錢糧使用效率更高【例如，廬江章氏就依據(jù)受災(zāi)狀況和族人經(jīng)濟(jì)狀況制定了不同的應(yīng)對策略，對于違反莊規(guī)、影響救災(zāi)的行為進(jìn)行嚴(yán)厲懲罰?！?。最后，身處宗族、社群內(nèi)部的成員對于彼此的狀況非常了解，可以有效識別不同成員的受災(zāi)程度和需要幫扶的力度，降低由于信息不對稱和信息傳遞造成的效率損失，進(jìn)一步提高賑濟(jì)錢糧的使用效率。上述效率優(yōu)勢的發(fā)揮的前提，在于宗族和社群可以將有限的錢糧用于救濟(jì)最需要的貧民，而非被團(tuán)體中有權(quán)勢的群體所侵吞，此外在對倉谷的日常經(jīng)營和賑濟(jì)發(fā)放過程中，借機(jī)貪污和漁利的行為也應(yīng)被盡可能地杜絕。

這些前提的實(shí)現(xiàn)以通過明清時期“禮下庶人”變革確立的全社會對于“孝”的普遍認(rèn)同為思想文化基礎(chǔ)。明清時期，統(tǒng)治者將宗族作為保甲、里甲制外的另一重基層控制工具?？紤]到宗族是按照血緣關(guān)系結(jié)成的基層社會組織，明清政府在“禮下庶人”變革中大力倡導(dǎo)對于強(qiáng)調(diào)血緣關(guān)系的“孝”的改造和傳播，以此作為支撐宗族體系運(yùn)作的有力道德武器。

事實(shí)上，出于鞏固統(tǒng)治的需求，歷朝歷代都非常注重孝悌之義的推廣，這就是所謂的“教民親愛，莫善于孝”^［22］。然而，明清時期統(tǒng)治者通過“禮下庶人”的變革對“孝”進(jìn)行了改造，其改造的核心是對“敬宗收族”概念的強(qiáng)化，使其成為了宗族賑濟(jì)和社群賑濟(jì)的思想基礎(chǔ)。“敬宗”代表對祖宗的尊重，在明清時期政府放松了對于民間建祠的限制后，各地宗族開始以朱熹所編纂的《家禮》為參考范本，要求族人定期對祖先進(jìn)行祭祀，通過族規(guī)對于祭祀的時間、規(guī)模、流程都進(jìn)行了嚴(yán)格的規(guī)定，宗族祠堂成為了宗族成員聚集和交往的重要場所。一方面，對于祖宗的祭祀是“孝”的體現(xiàn)，反映了儒家所宣傳的“敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也”^［23］思想。通過追懷先人的祭祀活動，“尊祖敬宗，報本反始”的思想逐漸深入人心：人們希望通過宗族的擴(kuò)張保證祖先血脈的延續(xù)和家族的興盛，從而實(shí)現(xiàn)對祖宗的孝敬。為實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，明清時期宗族致力于將更多平民納入其中，這就是所謂的“收族”之功。除此之外，“收族”還意味著宗族具有保證所有成員生存和基本生活的義務(wù)，在平常年份宗族應(yīng)當(dāng)保障鰥寡孤獨(dú)的生活，對婚喪嫁娶進(jìn)行補(bǔ)貼，而在災(zāi)荒來臨時，宗族有義務(wù)對貧困族人進(jìn)行賑濟(jì)，盡力保證所有成員的生存，正如宗族義莊的創(chuàng)始人范仲淹在創(chuàng)建范氏義莊時所述：“則饑寒者吾安得不恤也。自祖宗來積德百余年，而始發(fā)于吾，得至大官，若安享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下”^［24］說明宗族義莊設(shè)立的根本目的就是為了實(shí)行對族人的救濟(jì)【從更功利的目的來看，平民愿意投身宗族，根本目的在于尋求宗族的庇護(hù)，來抵御小農(nóng)經(jīng)濟(jì)不確定性帶來的風(fēng)險。宗族首領(lǐng)——士紳愿意興辦宗族，也在某種程度上出于通過壯大家族勢力達(dá)到提高其自身的威信以及影響力的目的，因而他們有義務(wù)為治下的宗族成員提供基本的保障，即在災(zāi)害中“劑有余不足而期之平”，盡可能保證族人的生存?！俊Ａ硪环矫?，定期的祭祀活動為族人提供了密切交往的機(jī)會，有利于增進(jìn)團(tuán)體成員之間的感情。通過對先人的頻繁追思，強(qiáng)化了族人對同一祖先的認(rèn)同感，也增強(qiáng)了宗族成員之間互相扶助的責(zé)任感。

因此，在“敬宗收族”思想的影響下，明清宗族有義務(wù)采取各種措施對所有成員進(jìn)行幫扶救濟(jì)，盡可能保證所有族人在災(zāi)荒中存活。這自然而然需要將有限的賑濟(jì)錢糧向最需要的貧困族人傾斜。而身處其中的宗族成員基于互相之間的親密關(guān)系、維護(hù)自身在團(tuán)體聲譽(yù)的隱形約束以及根深蒂固的“敬宗收族”思想影響，也更有可能放棄對私利的追逐，舍棄同最需要賑濟(jì)的貧困族人爭奪資源。所以族中貧困無法自救者是大多數(shù)宗族在災(zāi)害中賑濟(jì)的主要對象。例如，廬江章氏規(guī)定每遇大祲之年，宗族有義務(wù)利用其義田義莊的積谷對于災(zāi)民進(jìn)行平糶和賑濟(jì)，賑濟(jì)的主要對象為“有貧乏不能自為存活者”，具體的標(biāo)準(zhǔn)為“十五歲以上男婦日給米一升，十五歲以下日給米三合”^［25］，再如，宿松石氏將則直接發(fā)放銀錢作為賑濟(jì)方式，賑濟(jì)對象同樣是支裔貧乏者，“以饔飧不繼者為限，滿十五歲為大丁，給制錢六百文，未滿十五歲為小丁，給三百文”^［26］。除此之外，如果災(zāi)害規(guī)模較小不需要宗族直接進(jìn)行賑濟(jì)，一些宗族也會根據(jù)受災(zāi)平民的經(jīng)濟(jì)狀況予以田租的減免，經(jīng)濟(jì)狀況較好者輒弛佃租，經(jīng)濟(jì)狀況差者遇大災(zāi)則全免本年田租，清代豐豫義莊自道光十三年（1833年）后的十余年，“統(tǒng)計(jì)免收之?dāng)?shù)不下四五萬石”^［27］。

在社群賑濟(jì)上，“孝”發(fā)揮著與宗族賑濟(jì)相似的影響。社群賑濟(jì)主要依賴鄰近的地緣關(guān)系，而在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，安土重遷的習(xí)俗決定了地緣關(guān)系具有“類血緣”屬性，因此被定義為血緣關(guān)系的投影^［6］12。尤其是在明清時期的基層治理結(jié)構(gòu)中，代表地緣的保甲和代表血緣的宗族相互重疊，很難明確區(qū)分血緣和地緣的關(guān)系。許多士紳既為宗族首領(lǐng)，又是社倉、義倉的管理者，而事實(shí)上義倉、社倉所覆蓋的成員很多時候也屬于同一宗族。因此，很多宗族在災(zāi)害中同樣會對同村和鄰近的姻親以及非宗族成員進(jìn)行賑濟(jì)。例如，清代無錫唐氏義莊的賑濟(jì)對象“不限于一族一姓，由親及疏，由近及遠(yuǎn)，上至祭享祖先，推至赒恤群生，皆取給焉”^［28］。蘇州歸氏義莊“情既厚于周親，惠更推于鄉(xiāng)里”^［29］。而社倉、義倉的組織運(yùn)營原則也在很大程度上具有“類宗族”的親緣屬性。因此，“敬宗收族”思想的影響和“熟人社會”所施加的道德約束同樣被施加于社倉、義倉的管理者身上，使他們很難中飽私囊，而是嚴(yán)格按照規(guī)定進(jìn)行經(jīng)營管理，這有利于谷本的增值增強(qiáng)民間倉儲的備荒能力【盡管義倉、社倉，都有著嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)和運(yùn)行規(guī)則，其運(yùn)營通常由專人進(jìn)行負(fù)責(zé)，并對于備荒糧儲的經(jīng)營、災(zāi)后賑濟(jì)的規(guī)則有詳細(xì)的規(guī)定，然而對于違反規(guī)定侵吞備荒錢糧、影響救災(zāi)的行為仍然缺乏有利的約束和懲罰，這非常依賴于經(jīng)營管理者的自我約束?！?。

對于宗族賑濟(jì)而言，“孝”的外推作用是與明清時期的平民化宗族浪潮相聯(lián)系的。明清時期的特殊性在于，在平民宗族化浪潮興起后越來越多的基層百姓被納入了宗族范疇，就自然而然具備了接受宗族賑濟(jì)的權(quán)利，這就是一種“外推”力量。除此之外，明清時期的“宗族”是一個外延很廣的概念。鄭振滿認(rèn)為：當(dāng)宣稱為同一祖先后人的一群人無論以何種形式組織起來，都可成為宗族組織。除真正通過血緣關(guān)系連結(jié)的繼承氏宗族外，建立在內(nèi)部的權(quán)力和從屬關(guān)系基礎(chǔ)上的依附式宗族，以及以共同利益連結(jié)的合同式宗族在明清時期都屬于宗族^［3］。許多從宗族組織中或依據(jù)宗族組織的原則創(chuàng)建起來的具有民間救濟(jì)功能的同鄉(xiāng)會、同業(yè)公會、地方團(tuán)練、秘密社會等在明清時期也被納入宗族范疇^［3］。盡管這些宗族的成員可能在事實(shí)上并不具有親緣關(guān)系，但他們所屬的團(tuán)體同樣按照宗族的模式運(yùn)行，同樣在災(zāi)害中對于其成員具有賑濟(jì)義務(wù)，這就進(jìn)一步產(chǎn)生了“外推”動力。

“孝”對于社群賑濟(jì)的“外推”作用更加明顯，這首先同社群賑濟(jì)所依靠的義倉、社倉的性質(zhì)有關(guān)。作為平抑物價和備災(zāi)的專用倉庫，義倉、社倉較宗族義莊規(guī)模更大，經(jīng)營也更加規(guī)范。社倉和義倉的運(yùn)營遵循“平糶法”的基本原則，即在災(zāi)年低價糶出，豐年平價糴買;此外，在平常年份貧民進(jìn)行“春借秋還”的有償借貸，因此運(yùn)營得當(dāng)?shù)牧x倉、社倉是倉米借出然后回流的良性循環(huán)，可以保證糧食儲備的收支平衡，甚至能夠有所盈余。同社倉、義倉相比，宗族義莊除留存一定比例銀錢米糧備荒之外，還需承擔(dān)族人基本的生活保障和福利支出，宗族的備荒儲備遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及運(yùn)營有序的義倉、社倉，社倉、義倉可以對更大規(guī)模的災(zāi)害實(shí)現(xiàn)賑濟(jì)，這是第一重“外推”作用。其次，社群賑濟(jì)依靠地緣關(guān)系維系，地緣本身就比血緣有更加寬泛的外延。由于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會安土重遷的屬性，世代比鄰而居的非親緣關(guān)系者也發(fā)展出了“類親緣”的守望相助關(guān)系，使得“孝”同樣成為支撐社群關(guān)系的思想文化基礎(chǔ)。例如，富人會對鄉(xiāng)里貧困百姓救助，一些田主也會以諸如發(fā)放“性命米”等方式對佃農(nóng)進(jìn)行救助^{GrXVrilEwJ107y/WGbB3y8E9OMN5eHXDYgM+UniQccw=［16］}。 這構(gòu)成了第二重“外推”作用。

綜上可以看出，基層社會對于“孝”的認(rèn)同有利于宗族賑濟(jì)和社群賑濟(jì)在中、小型災(zāi)害中發(fā)揮其效率優(yōu)勢，同時起到了將更多災(zāi)民納入賑濟(jì)范疇的“外推”作用，因而構(gòu)成了宗族賑濟(jì)和社群賑濟(jì)的思想文化基礎(chǔ)。

（二）官民合作賑濟(jì)的思想文化基礎(chǔ)——忠

由“禮下庶人”所建立的儒家基層倫理推動了“忠”的平民化改造和傳播，構(gòu)成了官民合作賑濟(jì)模式的思想文化基礎(chǔ)。

官民合作的賑濟(jì)模式被用于重大自然災(zāi)害的治理，其本質(zhì)是民間通過捐輸向政府提供錢財物資充實(shí)官賑資本，由政府統(tǒng)一調(diào)度實(shí)現(xiàn)對于災(zāi)害的賑濟(jì)。在這種賑濟(jì)模式中，政府發(fā)揮的作用是主導(dǎo)的，民間力量是次要的、輔助的。毫無疑問，在重大自然災(zāi)害的賑濟(jì)中，由政府主導(dǎo)是必要且必須的：重大自然災(zāi)害的波及范圍廣、受災(zāi)程度深且應(yīng)賑人數(shù)眾多，這需要在較大范圍之內(nèi)整合社會資源并進(jìn)行統(tǒng)一的管理和資源配置，分散的民間力量顯然無法做到這一點(diǎn)。事實(shí)上，賑災(zāi)的本質(zhì)是一種公共物品，也理應(yīng)由政府提供【除此之外，重大自然災(zāi)害的賑濟(jì)必須由政府主導(dǎo)的另一個原因在于明清政府對于民間力量的忌憚。蕭公權(quán)認(rèn)為：“在清朝的整套鄉(xiāng)村統(tǒng)治體系中，災(zāi)荒控制所占地位非常重要，因而清政府對它的重視并不亞于保甲或里甲制度。”這是因?yàn)?，由政府提供賑濟(jì)可以保證“使恩出于上”，有利于建立百姓對于政府的忠誠和信賴，有利于維護(hù)統(tǒng)治的穩(wěn)定。政府擔(dān)心士紳階級通過對于災(zāi)民進(jìn)行賑濟(jì)，會收獲百姓的擁戴、擴(kuò)大士紳在地方的影響力進(jìn)而威脅其的統(tǒng)治。對于小型災(zāi)害的賑濟(jì)，統(tǒng)治者認(rèn)為民間力量的影響尚不足為慮。然而大規(guī)模的自然災(zāi)害涉及的災(zāi)民廣泛，自然會引起政府的憂慮，他們希望將治荒權(quán)牢牢把握在自己手中，由政府向百姓提供賑濟(jì)?！?。因此，只要封建政府具備足夠的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，也一定會責(zé)無旁貸地承擔(dān)起救荒的責(zé)任【明清時期，在政府力量強(qiáng)盛的階段，大型災(zāi)害的賑濟(jì)往往由政府一力承擔(dān)。根據(jù)陳業(yè)新的考證：明前期的荒政物資來源以國家財政為主，直至宣德及其以后，國家才頻繁動員社會力量參與荒政。而政府備荒能力受到一些學(xué)者肯定的。清代，政府更是在力所能及之時主導(dǎo)了賑災(zāi)事務(wù)。在政府力量強(qiáng)盛的清代中期之前，政府在賑濟(jì)中對于民間的依賴程度很低。正如乾隆所述：國家賑濟(jì)蠲緩，重者數(shù)百萬兩，少亦數(shù)十萬兩，悉動庫帑正項(xiàng)，從無顧惜，地方富民，所捐幾何，貯庫助賑，殊非體制?！鼻宄捌诳滴趸实鄹鞔_對于因賑向民間勸輸?shù)男袨檫M(jìn)行了反對。再如，根據(jù)郝煜和劉正鋮的研究，在雍正時期“耗羨歸公”出現(xiàn)的改革之后，政府對于災(zāi)害年的賑災(zāi)頻率顯著增加了，這是由于改革提高了省級政府的財政結(jié)余從而提高了省內(nèi)公共品的供給。只有到政府財政吃緊、僅憑政府能力力有不逮之時，才會借助民間力量參與賑災(zāi)。所以在統(tǒng)治日趨沒落的王朝后期，政府在賑災(zāi)中極大增強(qiáng)了對于民間力量的依存度：陳業(yè)新認(rèn)為，明代是自宣德及其之后才大幅增加了對于社會力量參與賑災(zāi)的動員力度，而清代后期對于捐輸賑災(zāi)的依存度也較中前期明顯增強(qiáng)?！?。然而當(dāng)官賑在大型自然災(zāi)害的賑濟(jì)中廣受財力、物力掣肘時，明清政府不得不借助民間力量幫助他們實(shí)現(xiàn)災(zāi)害的治理。具體來說，明清政府對民間賑災(zāi)力量的借助主要通過勸賑政策實(shí)現(xiàn)【同153頁腳注③。 】。民間力量在重大自然災(zāi)害的治理中起到的最主要作用，是利用民間財物為官賑“輸血”，增加政府可調(diào)度的救災(zāi)資源，同時配合政府需求提供相應(yīng)的援助。

這種模式的效率優(yōu)勢體現(xiàn)在：首先，政府干預(yù)能夠有效解決由自然災(zāi)害導(dǎo)致的糧價暴漲和市場失靈，控制自然災(zāi)害衍生的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。災(zāi)害發(fā)生后，不法商人常常囤積居奇、待善而沽，以“齊行”為手段牟取暴利，使得糧價暴漲，加劇了災(zāi)害引發(fā)的社會危機(jī)。只有政府的介入才能有力打擊“發(fā)國難財”的惡行，解決市場失靈所導(dǎo)致的資源配置問題。例如在康熙四十八年（1709年）和乾隆二十年（1755年），都發(fā)生了災(zāi)后囤積居奇的行為，在政府“飭屬嚴(yán)行查禁止，聽市易流通，毋許廣行收囤”^［30］的舉措下，市場秩序才得到了恢復(fù)。其次，只有以強(qiáng)制力為后盾的中央政府具備跨區(qū)域調(diào)撥資源的能力，在賑災(zāi)中發(fā)揮“集中力量辦大事”的優(yōu)越性。根據(jù)魏丕信的考證，在清代重大自然災(zāi)害的治理中，大多數(shù)救濟(jì)糧只能從外省輸入。而輸出糧食的省份由于擔(dān)心災(zāi)荒的影響波及自身，常常會以“遏糴”應(yīng)對。針對遏糴行為，政府往往勒令糧食輸出省“弛米禁，毋蹈遏糴之戒”，這就可以打破地區(qū)壁壘，實(shí)現(xiàn)物資跨區(qū)域的配置^［31］。最后，由政府提供賑災(zāi)服務(wù)具有規(guī)模效應(yīng)。清朝時期已經(jīng)形成了一套完整的官賑流程，勘災(zāi)、查賑、賑濟(jì)的發(fā)放均派專人組織，并勒令地方政府進(jìn)行抽查監(jiān)督，在災(zāi)情緊急嚴(yán)峻的情況下，中央政府還會派遣專員督辦賑災(zāi)事務(wù)，這種制度化的賑災(zāi)流程能夠盡可能減少人員和時間成本，與個人組織的救援相比具有規(guī)模效應(yīng)。而論及跨地區(qū)進(jìn)行賑災(zāi)物資的采買，考慮運(yùn)輸成本、糧食單價等因素，由個人赴外省購買物資顯然是不具備價格和運(yùn)輸成本優(yōu)勢的。富紳選擇向地方政府捐輸，所納銀錢由政府進(jìn)行統(tǒng)一糧食采購【政府也會委托士紳幫忙赴外省購糧，然而這仍然是一種政府行為，士紳是政府的“代理人”，執(zhí)行統(tǒng)一采購，這和其為了組織私人賑濟(jì)赴外省購糧是有區(qū)別的?！浚蛴糜诔鋵?shí)常平倉貯谷，或直接于災(zāi)年進(jìn)行賑濟(jì)。在平常年份地方政府將捐輸所得的糧食妥善經(jīng)營，可使備荒倉儲更加豐盈。通過將私人賑災(zāi)的錢財集中由地方政府進(jìn)行調(diào)撥，能夠更好地發(fā)揮政府賑災(zāi)的規(guī)模效應(yīng)。

官民合作的賑濟(jì)模式效率的發(fā)揮必須依賴于士紳階級的踴躍捐輸。如前文所述，士紳在重大自然災(zāi)害治理中的助賑活動主要通過捐賑實(shí)現(xiàn)。與前代“納粟補(bǔ)官”的政策以及具有賣官鬻爵性質(zhì)的“捐納”相比【盡管在很多的研究中將捐輸和捐納的概念等同，但事實(shí)上二者有本質(zhì)區(qū)別這里采納許大齡的總結(jié)：“捐納與捐輸，用語易混，嚴(yán)格言之，捐輸系士民之報效，捐納則系賣官之行為。”可以看出捐輸與捐納相比，功利性較低，捐輸者比較注重捐輸錢谷的實(shí)際用途。而捐納的目的在于賣官鬻爵，捐納者在乎所捐錢谷能募得何種等級的官職，用途則非其考慮。因其目的并非為助賑，因此本文不將捐納行為納入研究范疇?！?，明清時期的勸賑政策更加注重道德獎勵，即主要通過免除雜役、獎旌散官、敕旌義民等方式對于在賑災(zāi)過程中慷慨解囊、幫助政府進(jìn)行賑災(zāi)的個人予以獎勵表彰，其中以明代的“義民旌表”【“義民旌表”是在重大災(zāi)害治理中，政府設(shè)置旌格規(guī)定捐贈數(shù)量和旌獎標(biāo)準(zhǔn)，由地方官員勸諭富民捐賑，并對捐贈者按級頒發(fā)“旌表”獎勵的政策?！繛橥怀鲶w現(xiàn)。即便是個人可以通過捐輸獲得散官，也并不具有實(shí)際權(quán)力，更近似一種官方對于個人名譽(yù)和身份的認(rèn)證^［32］。面對重大災(zāi)害，富民、士紳積極響應(yīng)號召向政府捐輸，固然有出于獲得政府旌獎的目的，然而通過捐輸獲得的實(shí)際收益非常有限【明清時期對于捐賑者的獎勵只是一種道德的嘉獎，以捐輸而獲的官職也只是有官階、無實(shí)權(quán)、不領(lǐng)俸的“義官”（陳業(yè)新，2008）?！?。明清時期這種注重道德獎勵而非實(shí)際收益的勸賑政策得以落實(shí)并發(fā)揮作用，同“禮下庶人”變革中對“忠”進(jìn)行的平民化改造和推廣是密不可分的。

明清時期，“禮下庶人”的變革對于“忠”的倡導(dǎo)的特殊之處在于，從百姓易于理解和認(rèn)同的“孝”出發(fā)，進(jìn)而提倡“移孝為忠”的轉(zhuǎn)變。根據(jù)王建紅的研究，明清時期，基于尊宗敬宗所組織的宗族活動已經(jīng)開始超越了血緣限制，而是將“私人領(lǐng)域的受惠恩情與公共領(lǐng)域的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，均蘊(yùn)含其中，并以之為‘禮’，成為臧否人物、品鑒行止的最高道德標(biāo)準(zhǔn)”^［33］。事實(shí)上，家禮是“國家所以崇化導(dǎo)民之意”^［34］的禮義教化工具，具有很強(qiáng)的政治導(dǎo)向性，以服務(wù)于封建統(tǒng)治為根本目的。正如陶希圣認(rèn)為“要保存宗法與宗法相維系的封建勢力，則無異于欲達(dá)孔子所欲達(dá)的目的：由宗法的途徑達(dá)于君權(quán)或者官僚政府的目的?！?sup>［35^］這在客觀上需要民眾不僅孝敬親長，更需忠于君王。在明清時期對于宗族為單位的基層教化中，非常注重由“孝”向“忠”的轉(zhuǎn)化，使得“忠”深入人心。“忠”從根本上來說意味著對于君王的忠誠，對于朝廷指令無條件的服從。這就可以解釋士紳為什么可以踴躍支持并無實(shí)際好處的“捐輸”政策。對于士紳階級而言，在災(zāi)害的賑濟(jì)中響應(yīng)政府號召可以從效忠皇帝中獲得效用。《紹興府志》甚至記載了清代有士紳因賑濟(jì)致貧的例子^［36］。除此之外，政府因其捐賑行為可以獲得政府的旌獎，高額的捐贈甚至可以直接得到來自皇帝的名譽(yù)嘉獎，意味著其孜孜以求的“忠”獲得了政府的官方認(rèn)證，這是激勵他們積極捐輸?shù)木駝恿ΑＲ虼?，對君王的忠誠催生了士紳的捐輸意愿，為官民合作治理模式得以發(fā)揮效率優(yōu)勢奠定了思想文化基礎(chǔ)。

官民結(jié)合的賑濟(jì)模式對所有百姓提供賑濟(jì)，具有最廣的覆蓋范圍。而對士紳而言，在重大自然災(zāi)害的賑濟(jì)中，他們所捐輸?shù)腻X款由政府統(tǒng)一調(diào)度，大多數(shù)被用于同其素昧平生的災(zāi)民身上，這和宗族賑濟(jì)以及社群賑濟(jì)中對于親友鄰里提供救濟(jì)有很大區(qū)別，需要更強(qiáng)的“外推”力量?！爸摇背松衔乃鰧τ诰醯闹艺\外，還代表著對百姓福祉和天下安定的關(guān)注。明清時期，宗族、社群、地方填補(bǔ)了“世家”崩塌后“身”和“天下”之間的巨大裂隙，社會基層倫理在“禮下庶人”變革后也實(shí)現(xiàn)了由“敬祖愛宗”的“孝”向關(guān)注社會、國家利益的“忠”的轉(zhuǎn)變。長期受“忠”教化并長期從事社會基層管理工作的士紳形成了“重利輕義”的道德觀以及“達(dá)則兼濟(jì)天下”的社會責(zé)任感，促使其“厚積而樂施”，積極投身助賑活動。正如明代《尉氏縣志》和《新鄉(xiāng)縣志》都記在了大量個人助賑的義行，指明“夫富而不吝，禮所謂積而能散也，故施當(dāng)其可之謂能，是故助國，義之忠也?！?sup>［37^］在這樣思想的指引下，“于饑饉相仍之際者，尚義者居多”^［38］。

除踴躍捐輸外，明清士紳還直接參與到具體賑務(wù)中，彌補(bǔ)政府基層力量缺乏造成的人力不足。例如，一些士紳在政府的要求下，幫助地方政府進(jìn)行跨區(qū)域的糧食采購。在明朝末年歙縣大旱，為了解決糧食短缺，當(dāng)?shù)卣蛯ぁ爸艺\老練不貪重利以速去速來”者除省買糧，并以“尚義給扁旌獎”^［39］。當(dāng)?shù)丶Z商應(yīng)政府要求積極赴浙江等地采買。再如，《處州府志》記載，康熙甲申（1664年）饑荒，遂昌士紳濮應(yīng)乾運(yùn)廣米以濟(jì)急;嘉慶年間浙江大旱，士紳呂載揚(yáng)祝當(dāng)?shù)卣芭再I粟。再如，地方政府在賑濟(jì)中會直接授予士紳管理賑務(wù)的官方身份，在康熙九年（1670年）昆山的奇荒中，耆糧徐福除以個人形式為災(zāi)民提供賑濟(jì)外，“反城鄉(xiāng)救饑事悉力任之”^［40］。在這些情形中，士紳出錢出力對災(zāi)民提供無私的援助，已經(jīng)超越了血緣關(guān)系和私人感情的制約，上升到了對受苦難者無差別的憐憫和關(guān)懷。這是一種根植于中華民族血脈的特質(zhì)：愈是在大災(zāi)大難之時，“忠”的影響愈加強(qiáng)大，中國人以天下為己使命感愈容易被激發(fā)。至清末發(fā)生了波及數(shù)省的丁戊奇荒時，士紳的助賑活動已經(jīng)不僅僅局限于對于本鄉(xiāng)本土災(zāi)民的賑濟(jì)。旅居在外的富商士紳除了將義賑募得的錢款交由地方政府和當(dāng)?shù)厥考澾M(jìn)行賑濟(jì)外，還奔赴全國各地組織義賑，為其他地區(qū)的賑災(zāi)奔走呼號。

綜上，“忠”的平民化改造和傳播為官民合作的賑濟(jì)模式在重大災(zāi)害的治理中發(fā)揮效率優(yōu)勢提供了思想文化條件，也成為士紳將仁愛之心進(jìn)一步“外推”到素昧平生的災(zāi)民身上的主要精神動力，因此構(gòu)成了官民合作賑濟(jì)模式的思想文化基礎(chǔ)。

三、結(jié) 語

明清時期，為了應(yīng)對愈加嚴(yán)重的“郡縣空虛”問題，士紳階級在政府的支持下發(fā)起了以宗法制復(fù)興和為庶人制禮為主要內(nèi)容的“禮下庶人”變革，為這一時期所形成的宗族-社群-官民合作的災(zāi)害社會治理機(jī)制的形成奠定了思想文化條件。

本文認(rèn)為，“禮下庶人”變革促進(jìn)了平民宗族化浪潮的出現(xiàn)，催生了大量平民宗族的建設(shè)，并推動了“孝”和“忠”的平民化改造并使其成為根植人心的基層社會倫理?！靶ⅰ笔亲谧遒c濟(jì)和社群賑濟(jì)的思想文化基礎(chǔ)，它不僅通過傳播“敬宗收族”思想和強(qiáng)化宗族、社群成員之間的親密關(guān)系實(shí)現(xiàn)了在中、小型災(zāi)害中對貧困成員的有效賑濟(jì)，也結(jié)合平民化宗族浪潮的背景形成了將仁愛之心“外推”的精神力量。“禮下庶人”還推動了“移孝為忠”的改變，使得“忠”深入人心，成為了官民合作賑濟(jì)模式的思想文化基礎(chǔ)。官民合作的賑濟(jì)模式主要適用于重大災(zāi)害的社會治理，“忠”代表著對君王的無條件效忠，這是士紳能夠響應(yīng)政府倡導(dǎo)積極捐輸?shù)木駝恿?，也為官民合作賑濟(jì)模式發(fā)揮其效率優(yōu)勢創(chuàng)造了條件?！爸摇边€意味著以天下為己任的責(zé)任感，這是士紳階級得以將仁愛之心“外推”至素昧平生的災(zāi)民身上的精神源泉。

然而需要注意的是，明清時期民間賑濟(jì)事業(yè)的興盛并不意味著民間賑濟(jì)可以實(shí)現(xiàn)對于政府賑災(zāi)職能的替代。正如郝煜認(rèn)為，在清代末期“雖然地方精英在國家缺位的情況下，承擔(dān)了一部分公共服務(wù)職能，但對于需要跨地區(qū)外部性較強(qiáng)、需要地區(qū)間協(xié)調(diào)的公共品提供，則杯水車薪”^［41］。李文海也認(rèn)為，面對入不敷出、庫儲如洗的財政狀況，清政府無暇估計(jì)掙扎在死亡線上的千百萬普通老百姓，這是民間力量如何也無法填補(bǔ)的鴻溝^［42］。明清時期災(zāi)害社會治理機(jī)制研究的啟發(fā)在于：自然災(zāi)害的賑濟(jì)必須發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用，并更好地調(diào)動民間力量參與其中。

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Courtesy to Commoners：An Exploration of the Ideological Foundation of the Social Disaster Governance Mechanism During the Ming and Qing Dynasties

YU Sitian

（School of Economics，Capital University of Economics and Business，Beijing 100070，China）

Abstract：In the Ming and Qing Dynasties，due to the moving down of grassroots governance power caused by “empty prefectures and counties”，function of disaster relief further moved down from government to nongovernment.Private disaster relief flourished in this period and formed well developed social governance structure of disaster. Patriarchal clan，association and region were the three layers of this structure from small to large.At the same time，“empty prefectures and counties” also triggers a social reform called “courtesy towards commoners”，which not only4d9273fe7c41f9c3ac4cf895976a0517 encourage the civilized clans to be established，but also reconstructs the social norm mainly represented by filial piety and loyalty.In this paper，we find that “courtesy towards commoners” is the ideological foundation of social disaster governance mechanism during the Ming and Qing Dynasties.Filial piety was the ideological foundation of clan relief and community relief.Loyalty was the ideological foundation of relief based on the cooperation of government and the gentries.

Keywords：social disaster governance structure;ideological foundation;“courtesy toward commoners”

（責(zé)任編輯：王倩）