大足寶頂山石刻開鑿者重考

摘 要 本文于大足學(xué)研究中，首次提出寶頂山石刻并非由趙智鳳開鑿，而另有其人其因。寶頂山石刻并非學(xué)界約定俗成的民間工程性質(zhì)，而具皇家工程屬性。本文提供一種跨界綜合的方法論，通過圖像分析與文獻(xiàn)解讀，提出寶頂山并非密宗道場，而是佛教各宗集成。進(jìn)而認(rèn)為，寶頂山釋儒道三教融合以及世俗化特征，來自皇權(quán)意志與民間訴求的互為與包容，形成巴蜀地域?qū)嵱弥髁x宗教觀、審美藝術(shù)觀，提出寶頂山石刻是借佛教教義、形象，傳播儒學(xué)倫理教化。

關(guān)鍵詞 大足寶頂山摩崖；開鑿者重考；皇家工程；佛宗集成；以佛宣儒；開放包容

Abstract： In the Dazu Studies， this paper for the first time proposes that the Bao Ding Mountain stone carvings were not excavated by Zhao Zhifeng， but by someone else with other reasons. The Baoding Mountain stone carvings are not a folk project as commonly agreed in academia， but have the attributes of a royal project. This paper provides a cross-border synthesis methodology， proposing through image analysis and literature interpretation that Baoding Mountain is not a tantric mandala， but an integration of various Buddhist sects. It further argues that the integration and secularization of Buddhism， Confucianism and Taoism in Baoding Mountain stem from the mutuality and inclusion between the will of the emperor and the demands of the people， forming a pragmatic religious and aesthetic artistic view of the Bashu region， and proposes that the Baoding Mountain stone carvings were borrowed from the Buddhist teachings and images to disseminate the confucian ethical bildung.

Keywords： Dazu Baoding Mountain Cliffs; re-examination of the excavators; royal project; Buddhist sects integration; proclaim Confucianism with Buddhism; open and inclusive

逾二百年來，大足學(xué)的研究學(xué)者大都認(rèn)為大足寶頂山石刻的發(fā)起、設(shè)計(jì)、開鑿、指揮者是大足本地僧人趙智鳳。1818年，張澍任大足知縣，始肇大足學(xué)研究，著《游寶頂山記》前后篇；1940年1月17日至22日，梁思成和中國營造學(xué)社的其他三位學(xué)者劉敦楨、陳明達(dá)、莫宗江來到寶頂山考察；1945年，楊家駱、馬衡、顧頡剛率團(tuán)考察大足寶頂山石刻。這些考察，代有著述，一直影響到今天的大足學(xué)研究現(xiàn)狀，對始創(chuàng)人是趙智鳳幾乎無異議。

之前學(xué)者，幾乎均據(jù)明洪熙元年《重修圣壽寺碑》［1］所提到“有趙智鳳者”這句話，判定寶頂石刻是趙智鳳所為。還有人依據(jù)大佛灣5號華嚴(yán)三圣龕下的宇文屺《詩碑并序》所刻：“剸云技巧歡群目，今（或作經(jīng)）貝周遭見化城。大孝不移神所與，笙鐘麟甲四時(shí)鳴。寶頂趙智宗刻石追孝，心可取焉?！保?］并由此推測，這里的趙智宗應(yīng)為趙智鳳法號，由茲可證趙智鳳為開鑿者。此說不符佛門稱謂學(xué)常識，自不可信。洪熙元年這塊碑離寶頂山開鑿的南宋孝光寧三朝，相隔數(shù)百年，其間戰(zhàn)亂饑饉，改朝換代，變數(shù)多端，錯(cuò)舛無從稽考。而寶頂石刻，如此之輝煌神奇，文化、宗教、藝術(shù)分量如此之重，豈能獨(dú)執(zhí)一說，約定俗成。何況疑竇種種，懸案迷津，語焉不詳，惶成定論。

藝術(shù)史上，部分看似定論的說法，其實(shí)用于佐證的材料經(jīng)不住推敲。經(jīng)深入探索，發(fā)現(xiàn)另有隱情的不乏先例。

圍繞趙智鳳是否為寶頂山石刻開鑿者的質(zhì)疑、重考，本文追究出寶頂山一系列的可置疑現(xiàn)象與可待深究的問題如下：

1.寶頂山石刻規(guī)模宏大，博大精深，構(gòu)思縝密，工程浩瀚，耗資巨大，絕非趙智鳳一介鄉(xiāng)僧與地方力量所能，這顯然與人類文明歷史常識不符，在中國石窟建造歷史上，從無以一人之力，由一代人完成的案例。如此工程，非皇家權(quán)力動員力莫能實(shí)現(xiàn)。

2.趙智鳳其人，南宋以降高僧傳記和相關(guān)典籍并無記載，法號不明，且姓與名均犯圣諱，不可能流傳于世，現(xiàn)存趙智鳳形象并非釋門大德風(fēng)儀，卻類仙道人物，原型出自小佛灣經(jīng)目塔南面祖師像，該像主角應(yīng)另有其屬。

3.寶頂工程巨量的石方與精細(xì)的內(nèi)涵，必須大量的工匠與民夫參與，但卻不見大足地方志的記載。應(yīng)視著當(dāng)時(shí)的官府明知并參與，但有意避諱。寶頂山所有石刻均未按常例留下供養(yǎng)人與工匠的姓名印記，如果不是出于絕對權(quán)力管控，是難以做到的。

4.寶頂山石刻巨大的工程量決定了開鑿寶頂山石刻需要大量的資金，而這樣巨量的資金絕不是由個(gè)人募捐所能支撐的。同時(shí)也不是當(dāng)時(shí)大足和川渝地方民間的財(cái)力所能支持的。背后必須有超級的財(cái)力支配和資源動員力。

5.寶頂山石刻將一代大教悉數(shù)收盡，佛教各宗包羅萬象，精彩紛呈，而柳本尊教傳并非純正密宗，故寶頂山勝跡，絕非依趙智鳳密宗行事而判為密宗道場的定論所能詮釋。

6.從小佛灣發(fā)現(xiàn)的寶頂山石刻小樣作坊，說明大規(guī)模開鑿寶頂山石刻前或同期是有總體預(yù)案與規(guī)劃的，說明是在有巨量充足資金保障的情況下開始進(jìn)行寶頂山石刻系統(tǒng)開鑿的。亦地方能力所不能。

7.寶頂山皇家詩碑、佩戴周天子冕旒之皇帝像、小佛灣禁中應(yīng)顯碑、南宋朝廷二位重臣題詞等實(shí)物可佐證皇室的介入。另從宋光宗與重慶史的關(guān)聯(lián)，亦可推證皇室工程祈福祛病以?；熟竦膭訖C(jī)。而從光寧兩朝政治史、宮廷史的風(fēng)云沉浮和蛛絲馬跡中，亦可判識皇室對寶頂石刻避諱的原因。

8.寶頂山石刻處處顯現(xiàn)出與中國其他石窟不同的特征，呈現(xiàn)出釋儒道三教融合、佛義與民愿的融合、信仰與禮教的融合、圣雅與凡俗的融合、皇祚與民生的融合。這一切的成因，應(yīng)是出自川渝獨(dú)特的地域風(fēng)尚、美學(xué)基底的共時(shí)發(fā)生，而不僅僅是既定敘事中的教脈延伸、風(fēng)格流變的歷史現(xiàn)象。寶頂山石刻集大成的包容形態(tài)，是從開鑿起始就敲定的決策，并非川密一脈和趙智鳳一人的逢時(shí)應(yīng)運(yùn)。

這些問題的存在，是寶頂山研究避繞不開的。也是本文相對于既定的寶頂山敘事，提供的獨(dú)立思考和另類方法。

一、存疑篇

（一）關(guān)于趙智鳳其人的存疑

據(jù)約定俗成的說法，趙智鳳是當(dāng)?shù)孛?歲入古佛巖寺剃度。趙智鳳（1159—1249），法名智宗，南宋昌州（今重慶大足）人，南宋紹興二十九年（1159年）七月十四日生于大足縣米糧鄉(xiāng)（今重慶市大足區(qū)智鳳鎮(zhèn)米糧鄉(xiāng)）。趙智鳳皈依佛門的原因，據(jù)傳其5歲時(shí)，母親病重，久治不愈。趙智鳳不顧家里阻攔，去了古佛巖廟。其母病愈之后，趙智鳳便削發(fā)為僧，跟著師父化水治病，普度眾生，弘揚(yáng)佛法，躬行孝道，屬于有慧根知孝道的善者。

傳趙智鳳16歲到佛教密宗的道場——川西彌牟鎮(zhèn)“圣壽本尊院”，師從居士柳本尊密法。潛心學(xué)習(xí)了3年（又有說3日）。宋孝宗淳熙六年（1179年）返鄉(xiāng)后傳密宗柳本尊法旨，承持其教，命工首建圣壽本尊殿，因名其山曰寶頂。發(fā)弘愿，普施法水。按密宗道場的格局，精心設(shè)計(jì)，巧妙安排，在寶頂山“U”形山灣中一次性雕琢了上萬尊佛像，繼承弘揚(yáng)密宗柳教，營造了宏大的寶頂石窟密宗金剛部道場，使寶頂山成為巴蜀密宗中心。［3］

據(jù)傳1185年趙智鳳始發(fā)愿開鑿摩崖，歷70年始成，算來建成時(shí)趙智鳳96歲；還有說于1174年始鑿，建成時(shí)趙102歲，與其生卒年有差訛。而柳本尊生于公元855年，早于趙智鳳生年204年，趙應(yīng)是隨柳本尊的徒子徒孫有所傳學(xué)。傳柳本尊本是個(gè)棄嬰，為密宗傳人后，修煉方式古怪另類，立雪、剜目、斷臂、自宮，他到底是密宗真?zhèn)鬟€是川中民間邪教，尚待考證。察南宋紹興十年（1140年）釋祖覺修撰、王直清刻石的《唐柳本尊傳》碑，此碑原立于彌牟鎮(zhèn)柳墓左，后經(jīng)趙智鳳彌牟求法時(shí)取樣回寶頂復(fù)制立于小佛灣。但此碑風(fēng)化殘缺甚多，僅能識其概粗，亦不能作為實(shí)證。即使是由彌牟取樣復(fù)制，也不能證明開鑿者是趙智鳳。1818年，大足知縣張澍《后游寶頂山記》就說其碑風(fēng)化字不可辨。［4］

“在小佛灣中，大寶樓閣殘壁關(guān)于趙智鳳行事，大寶樓閣，殘壁上刻有席存著趙智鳳事實(shí)，惜皆漶滅，其它（同“他”——編者注）諸碑中述智鳳事者亦皆出于席氏?！保?］都是已潰滅的傳說，不足為事實(shí)，詳見下析。

筆者以為，把趙智鳳也作為柳教本尊，闕補(bǔ)進(jìn)該碑，確是后來學(xué)者想當(dāng)然所為，實(shí)屬先入為主，缺乏依據(jù)?？即蠓馂持小吨匦迣氻斏绞鬯掠洝繁?，結(jié)合《乾隆大足縣志》所載：“趙本尊名智鳳，紹興庚辰年（1160年——筆者注）生于米糧里之沙溪。五歲入山，持念經(jīng)咒；十有六年，西往彌牟，復(fù)回山修建本尊殿，傳授柳本尊法旨，遂名其山曰寶頂。舍耳煉頂報(bào)親，散施符法救民。嘗垂戒日：熱鐵輪里翻筋斗，猛火爐中打倒懸……嘉熙年間（1237—1240年——筆者注）承直郎昌州軍事判官席存著為之銘?！贝恕盀橹憽钡臍埍嬗谛》馂称叻瘕惐谥邢虏?，現(xiàn)僅存“承直郎”三字，《乾隆大足縣志》載殘文106字。［6］1818年張澍游寶頂時(shí)尚見壁文，在其《后游寶頂山記》中云：“就存字繹之，乃系趙本尊智鳳事實(shí)也?！保?］

事實(shí)上，學(xué)界對寶頂山趙智鳳的事實(shí)，并沒有確鑿的信證，只是依據(jù)語焉不詳?shù)纳鞫s定俗成。前輩學(xué)者陳習(xí)刪在《大足石刻志略》中提到“承直郎”字樣時(shí)說：“在小佛灣殘壁，直刻行書，直徑寸許，余字漶滅。張澍《游寶頂山后記》謂：昌州軍事判官席存著所作‘趙智鳳事實(shí)’，未存‘承直郎’三字，并謂文大半銷蝕，知其時(shí)尚有小半存字，未全漶滅，惟未經(jīng)抄出以傳，以致近世研究寶頂開建年代及趙智鳳歷史者，無可查考。”［8］張澍的田野考察，僅限于明代碑文的判識。明代碑文之前的依據(jù)，鮮有充足的文獻(xiàn)支撐。

《重修寶頂山圣壽寺記》［明洪熙元年（1425年）］：“傳宋高宗紹興二十九年（公元1159年——筆者注）七月有四日，有曰趙智鳳者，命工首建圣壽本尊殿，因名其山曰寶頂。發(fā)宏誓愿，普施法水，息災(zāi)捍患，遠(yuǎn)近莫不皈依。山之前巖后洞，琢諸佛像，建無量功德?！遍_篇即云“傳”字，表明是據(jù)傳聞，而不是見諸信史。這是迄今為止所發(fā)現(xiàn)的直接反映趙智鳳生平事跡的文字資料，為明洪熙元年，即1425年由大足儒學(xué)教諭劉畋人所書，離趙智鳳開鑿寶頂已過去250年。其敘事亦依憑傳說，不足信證。

而此文中“傳宋高宗紹興二十九年（公元1159年——筆者注）七月有四日，有曰趙智鳳者，命工首建圣壽本尊殿”一語又與《乾隆大足縣志》所載“趙本尊名智鳳，紹興庚辰年（1160年——筆者注）生于米糧里之沙溪。五歲入山，持念經(jīng)咒；十有六年，西往彌牟。復(fù)回山修建本尊殿”之語產(chǎn)生矛盾。如按《乾隆大足縣志》所述，則宋高宗紹興二十九年（公元1159年——筆者注）之時(shí)，趙智鳳尚未出生，他又如何“首建圣壽本尊殿”？故此碑文與此縣志所載，均不可采信。

關(guān)于直接文獻(xiàn)，現(xiàn)存最早關(guān)于趙智鳳記載的文獻(xiàn)，應(yīng)該是大佛灣5號華嚴(yán)三圣龕（圖1）下的宇文屺《詩碑并序》（筆者按：“序”當(dāng)為“跋”），全文云：“剸云技巧歡群目，今（或作經(jīng)）貝周遭見化城。大孝不移神所與，笙鐘鱗甲四時(shí)鳴。寶頂（趙智宗刻）石（追孝），心可取焉。囙成絕句，立（諸）山阿。笙鐘（鱗甲事）見坡詩，謂為神朸（阿護(hù)之意）也。朝散郎知昌州軍州（事兼管內(nèi)勸農(nóng)事□□二江宇文屺△書）。”此碑文前為一首七言詩，后為跋文與落款，跋與款之間刻有“性聰書”兩行，殘存二字，中有“癸未二月一日”字樣。陳習(xí)刪先生認(rèn)為：“尤其是宇文屺是趙智鳳刻像同時(shí)的昌州刺史，跋語雖然短得僅有一句，的確要算寶頂?shù)裣衲甏蔫F證?！保?］此詩跋直接題刻在大佛灣，是趙智鳳營建寶頂石窟的現(xiàn)存最早、最直接可見的證據(jù)。

《輿地紀(jì)勝》卷一百六十一《昌州》條中記載：“寶峰山，在大足縣東三十里，有龕巖。道者趙智鳳修行之所?！保?0］該條稱趙智鳳為道者，并指明寶頂山乃修行之所，這就排除了“道者”的動詞含義，那么，趙智鳳是何身份？是道士，還是密宗和尚，亦是筆者置疑所在。

寶頂摩崖的確有部分是按密宗道場開鑿的雕像，將密宗尊奉的神像和教義故事較完整地展示出來。但這也只能證明寶頂山具有密宗題材內(nèi)容，而不能推斷是由趙智鳳主持的工程，并在完成后他還成為密宗大師。事實(shí)上，密宗題材只是寶頂石刻的一部分。

寶頂山被學(xué)者判為密宗道場，主要依據(jù)是柳本尊的川密造像（圖2）?，F(xiàn)存大足寶頂山大佛灣21號造像“柳本尊行化圖”，其中“十煉”的內(nèi)容文像皆十分清晰。從整體上看是以柳本尊為代表的川密內(nèi)容，造像語境純粹中國本土、四川本土化。除柳本尊像顯得一本正經(jīng)，甚至木訥凝滯外，那些小沙彌、小神祇個(gè)個(gè)神態(tài)生動，充滿世俗煙火氣。

高約15米、寬約25米的《十煉行化圖》是寶頂摩崖的精華，是佛教雕刻由神圣化演進(jìn)到世俗化的代表。這些精彩的內(nèi)容不只是密宗的修煉，也是世俗生活的表現(xiàn)。從美術(shù)考古學(xué)和風(fēng)格研究的角度看，《十煉行化圖》不過借用了“柳教十煉”的故事，但是由多種因素影響形成。無論世俗題材還是宗教題材，氣韻生動、善于寫真、神態(tài)微妙是四川人物雕刻的最大特征，不僅寶頂石刻如此，同期的民間世俗雕像亦如此。從美學(xué)史發(fā)展的高度審視，寶頂山雕像群落是世俗化的造型藝術(shù)，人文精神的殿堂，宗教造像的神圣性被削弱了。其藝術(shù)發(fā)生之因，未必只是川密宗教使之，更多的是借宗教之題發(fā)揮以儒家倫理為內(nèi)核的世俗觀念。

與唐代雕塑相比，寶頂山石刻與其形成了巨大美學(xué)背景差異。寶頂山石刻群落開鑿之初，就秉持世俗化、倫理化，而非單純出自密宗教義儀軌?！短屏咀鸨肥欠駷橼w智鳳移至小佛灣？“柳教十煉”成為寶頂?shù)闹匾獢⑹?，或另有其因。寶頂山以及安岳能有密宗道場保留下來?shí)屬不易，但開鑿者為何人，筆者認(rèn)為，未必是趙智鳳。這須進(jìn)一步對川密史實(shí)的研究來支撐。

據(jù)大足石刻研究院院長黎方銀說，在大足石刻博物館收集展示的4，500件珍貴文物史料中，唯獨(dú)在趙智鳳的史料收集上寥寥無幾。［11］關(guān)于趙智鳳是當(dāng)?shù)孛恼f法，以及他的家鄉(xiāng)是米糧鎮(zhèn)古佛巖，都只是民間傳說，并無實(shí)證。按照中國歷史上高僧大德的修為與影響，一般德高望重者年紀(jì)也大。以趙的經(jīng)歷，16歲才拜師學(xué)佛，不到20歲就修完佛教密宗博大精深的義理、浩若煙海的經(jīng)典，并能在故鄉(xiāng)發(fā)宏愿、集巨資、召良工，集佛刻工程之神工經(jīng)典，胸中裝著堪稱人類奇跡的工程總藍(lán)圖和技術(shù)系統(tǒng)，一次性開鑿上萬龕佛刻，承擔(dān)中國晚期石刻藝術(shù)的集大成工程，并成為一代密宗大師，開辟規(guī)模巨大的密宗道場，實(shí)在是天方夜譚，匪夷所思。

趙智鳳告成大功的另一個(gè)疑點(diǎn)，是其沒有法號。有說趙智宗是趙智鳳法號者，實(shí)難以自圓其說。釋門法號與姓氏，和本人俗姓名字全無關(guān)涉，是佛界內(nèi)部的身份代號。如無法號，他便只能是居士身份，怎么能領(lǐng)銜組織如此工程，并籌集巨量資金？后人依據(jù)宇文屺《詩碑并序》中“趙智宗”三個(gè)字遂認(rèn)定趙智宗即趙智鳳，并以為是其法名。此說之誤在于，中國僧侶之所以落發(fā)出家并示人以法名，是以此表明已六根清凈，隔斷俗世一切煩惱，一心修佛。所以稱“智宗”為法名則可，稱“趙智宗”為法名則大謬，豈有在法名“智宗”前又冠以俗世趙姓之理？且法名與俗名之間，絕不可以同字。［12］

筆者對趙智鳳姓名和形象亦有質(zhì)疑。趙為當(dāng)朝皇帝姓，鳳為當(dāng)朝皇后名，民間當(dāng)為之大忌諱。若無皇家授權(quán)，趙智鳳這個(gè)名字絕難存于世，惶有當(dāng)世風(fēng)光與身后英名？這個(gè)常識，卻為學(xué)者們輕易地忽略掉了。在光宗朝間，連一種名謂鳳仙花的植物，都因犯諱李鳳娘而被改稱“好女兒花”［13］，豈能容民間“趙智鳳”這個(gè)名字堂而皇之傳于世？

今傳世趙智鳳的形象，來源小佛灣經(jīng)塔上的浮雕人像（圖3）。此人仙風(fēng)道骨，虬髯絡(luò)須，全非釋家人物，倒頗具道士風(fēng)貌。因刻石部分文字湮漶風(fēng)化，并無標(biāo)示該人姓名。尚存的聯(lián)句，亦不能信證其像就是密宗大師趙智鳳。后人以傳趙智鳳將《唐柳本尊碑》由彌牟遷來此［14］，便認(rèn)為此浮雕人像就是趙智鳳。寶頂山大佛灣入口處的趙智鳳雕像，亦是今人按此肖像翻版。有嫌信證闕缺，以訛傳訛。

綜上所述，筆者認(rèn)為，迄今為止，并無一例可靠史料可資證明趙智鳳是寶頂石刻之主持者與設(shè)計(jì)者。

（二）關(guān)于寶頂石刻規(guī)模和工程量的存疑

寶頂山大佛灣是一馬蹄形山谷，位于圣壽寺左下。寶頂山石刻造像就是以大佛灣為中心，在長約500米、高約15—30米的崖壁上，雕刻大小造像萬余軀，包括八大六通護(hù)法像、六趣唯心圖、廣大寶陀羅尼經(jīng)變圖、華嚴(yán)三圣像、千手觀音像、釋迦涅槃像、釋迦降生圖、九龍?jiān)√訄D、毗盧道場、父母恩重經(jīng)變圖、雷音圖、大方便佛報(bào)恩經(jīng)變圖、觀無量壽佛經(jīng)變圖、鎖六耗圖、地獄變圖、柳本尊行化圖、牧牛證覺道場、圓覺道場、柳本尊證覺像等30余部宏大的摩崖造像和洞窟造像。其內(nèi)容之完備，“幾乎將一代大教收羅畢盡，凡釋典所載無不備列”。［15］其造型之生動，“大小神佛像約萬余，喜怒皆有生氣，牧牛十偈，圓覺洞菩薩及壁間花鳥魚龍鏤刻精工，金彩璀璨今尤熠熠耀目?！薄按送猓蠓馂呈踢€巧妙地采用了排水、采光、力學(xué)、防風(fēng)化等科學(xué)措施，足以令游覽者嘆為觀止?！保?6］

除了大佛灣內(nèi)大大小小的佛像工程，還有圣壽寺巨大的廟宇群。據(jù)新近發(fā)掘，大佛灣背面尚有大面積摩崖石刻，尚未整理對外開放，整個(gè)寶頂山是一個(gè)系統(tǒng)的、龐大的摩崖與石窟群，其規(guī)模巨大，遠(yuǎn)超過大足北山。僅以佛刻數(shù)量比較，寶頂石刻規(guī)模大約應(yīng)為北山石刻的數(shù)十倍。其余諸山規(guī)模均遠(yuǎn)不敵寶頂山。

唐景福元年（892年），昌州刺史，充昌、普、渝、合四州都指揮、靜南軍節(jié)度使韋君靖，在昌州城北龍崗山（今北山）營建“糧貯10年兵屯數(shù)萬”的永昌寨的同時(shí)，首先在北山鑿造佛像。［17］韋君靖身為四州老總，軍政一身，領(lǐng)導(dǎo)工程的實(shí)力和財(cái)力動員統(tǒng)籌力遠(yuǎn)超趙智鳳。以韋君靖的實(shí)力，尚且只能完成現(xiàn)有北山石刻的約1/3、大約5000尊佛像之內(nèi)的工程，且施工難度不及寶頂石刻。此次工程多是募集資金，唐刻損壞者多，盛期為五代，北山現(xiàn)有精華如136窟，都是北宋所刻。如此精品，事實(shí)上也還不能計(jì)算在韋君靖工程量之中。相比之下，趙智鳳一介地方貧僧，怎么能一次性、不間斷完成遠(yuǎn)超北山規(guī)模數(shù)倍的工程？

寶頂山摩崖佛刻工程，不僅規(guī)模巨大，技術(shù)難度亦空前絕后。大佛灣工程需要運(yùn)籌帷幄、高屋建瓴、規(guī)劃縝密，其氣象雄渾、致宏極微、一氣呵成，是人類摩崖藝術(shù)的大手筆。絕非等閑之輩、個(gè)人行為所能為之。

人類歷史上大規(guī)模的雕刻、建筑藝術(shù)，皆與權(quán)力有關(guān)，這一點(diǎn)幾乎毋庸置疑，長城、金字塔、吳哥窟、阿旃陀、云岡、龍門、敦煌……無不如是。寶頂山工程的當(dāng)量等級，在權(quán)力工程中也屬于大規(guī)模，僅憑地方鄉(xiāng)紳募捐供養(yǎng)、地方僧人發(fā)愿苦行，幾乎不可能完成。何況趙智鳳發(fā)愿募集之時(shí)，正值南宋危厄之期，外侮內(nèi)患，國力式微，財(cái)政稅收多由中央控制，如果沒有中央轉(zhuǎn)移支付，減免稅賦，以民生之艱，地方財(cái)力之限，怎么可能募集海量資金？

寶頂山石刻的幕后支撐、策劃、指揮、工程統(tǒng)領(lǐng)、技術(shù)班底、財(cái)資來源，一定有趙智鳳之外的執(zhí)掌權(quán)力的人物和調(diào)動資源的能量。據(jù)筆者查閱相關(guān)資料，光宗在位期間，中央政府在稅收上給予四川規(guī)模不菲的減免［18］，且這些減免多以傜役抵扣稅賦的方式［19］。這是解開寶頂山工程資金來源的重要線索，尚有待筆者進(jìn)一步深入考據(jù)。

（三）關(guān)于寶頂山名流題字的疑問

大佛灣中最重要的題詞是杜孝嚴(yán)題寫的“寶頂山”三個(gè)大字，署“朝請大夫權(quán)尚書兵部侍郎兼同修國史兼實(shí)錄院同修撰杜孝嚴(yán)書”。而且所書位置，是早就提前留空以備的，可見工程為體制性操作。有史家認(rèn)為是杜孝嚴(yán)回安岳老家，過大足而題，寫于嘉定十六年（1223年）。［20］

另一重臣魏了翁則題寫了“毗盧洞”橫批。有說杜此行與魏了翁相約去大足，難服理據(jù)。魏、杜二人均為寧宗重臣，雖均為川籍，又曾是同科進(jìn)士，敘寧府尹前后任，但當(dāng)朝高官結(jié)伴歸鄉(xiāng)是不可能的，有違職官制度。事實(shí)上二位重臣一年內(nèi)到大足視察，唯一可能的解釋是公差，受寧宗之命前來視察大足石刻，而且是兩位重臣前后視察，以兼聽則明。而此時(shí)，寶頂山摩崖開鑿已40年，正值主要工程竣工期，此行公差督察竣工，較為客觀。二位重臣的題字，是皇家工程的重要依據(jù)。

（四）在“臥佛”釋迦涅槃像身前人物置疑

在寶頂臥佛身邊躬身肅立著聲聞、菩薩、帝釋和護(hù)法等群像14尊，亦僅露上身。根據(jù)相關(guān)資料說法，他們即聞佛涅槃，先后來到佛身旁的弟子和相關(guān)人士。

十二弟子之外的柳本尊、趙智鳳兩位四川密宗和尚也混位其中，這完全不符佛教儀軌。在南宋光寧時(shí)代，理學(xué)盛行，規(guī)矩繁多，以趙智鳳一介地方僧人，居然可以把自己升格到與眾神同尊，這是僭越，幾乎不可能出現(xiàn)。

最令人質(zhì)疑者，是在“臥佛”胸前，有一頭戴冕旒，耳佩充耳，手執(zhí)笏板，形似帝王的造像（圖5）。其身份待考，未有確定，有學(xué)者認(rèn)為是帝釋天，但是沒有依據(jù)。這個(gè)帝王造像出現(xiàn)在民間的道場，完全不合常理。冕旒是從周天子以來最高規(guī)格的皇帝禮帽，歷代皇帝皆襲此制，一直到袁世凱復(fù)辟，也戴的這種冕冠。充耳是皇帝避聽讒言的裝備。這尊雕像佩戴整套皇帝的行頭，面朝釋迦牟尼，與眾弟子的朝向相反（圖6），其中必有深層次的原因。既然是中國正統(tǒng)帝王的衣冠形象，應(yīng)作中國帝王身份解，與印度原教帝釋天無關(guān)聯(lián)。筆者以為，這個(gè)帝王造像和趙智鳳、柳本尊造像置于釋迦涅槃眾侍之中，有著另外的歷史邏輯和存在原因。

（五）大佛灣石刻中大量世俗化、神鬼化、道教內(nèi)容與佛教的關(guān)聯(lián)與矛盾

大佛灣石刻中既有北魏盛唐至北宋以來的雄渾莊嚴(yán)，如華嚴(yán)三圣、釋迦涅槃臥佛、千手觀音、毗廬洞藥師佛等經(jīng)典形象，更有具自身特色的牧牛圖、柳本尊十煉圖、地獄變相、觀無量佛壽經(jīng)變、父母恩重經(jīng)變等連環(huán)式造像。其造型沒有正神楷模，自由靈動，幾乎完全是民間生活，其因果報(bào)應(yīng)的教化內(nèi)容，顯然假借佛教的衣缽貌相進(jìn)行了本土化，而更多禪宗造像不假儀禮，囊括儒家孝道禮學(xué)、道教、民間巫神鬼因素。

這種既符合正教規(guī)范，又兼容民間神鬼的包容性，也給寶頂山石刻群增添了神秘性。將其定性為密宗道場，難免有所牽強(qiáng)，有失偏誤。在歷史上經(jīng)晚唐、后周幾次官方剿滅密宗，漢地密宗幾乎成了地下組織，四川密宗包括柳本尊，都是在自家開道場，［21］影響極為有限。如果沒有某種權(quán)力因素，單憑趙智鳳一介密宗實(shí)習(xí)生的力量，實(shí)難以推動如此宏規(guī)與世俗化的造神運(yùn)動，并獲取正傳佛教宗系的寬容。

二、釋疑篇

（一）趙智鳳其人并非寶頂山石刻的開鑿者

據(jù)筆者所察，趙智鳳發(fā)愿、弘揚(yáng)佛法而開鑿大小佛灣摩崖，興建圣壽寺，如此功高德茂之事，寶頂山關(guān)于他本人的記述卻寥寥無幾。筆者認(rèn)為這不是偶然，而是故意為之，只是以趙智鳳的人名，形成一個(gè)民間符號，淡化他的個(gè)人具體事跡和開鑿過程細(xì)節(jié)，形成一種雙隱效果，既隱去真正的開鑿業(yè)主，又對民間符號趙智鳳語焉不詳，使寶頂這一偉大的精神文明工程蒙上神秘色彩。趙智鳳無法號，何以為高僧？更遑論擔(dān)任既懂工程、又懂藝術(shù)、又通佛理的集大成者。而在有記載的名僧文獻(xiàn)如《高僧傳》中并沒有趙智鳳其人。

為什么歷來學(xué)者對趙智鳳首創(chuàng)寶頂石刻的說法沒有質(zhì)疑？筆者認(rèn)為，這是由大足石刻一開始的研究方法和文化定位所決定的。換句話說，是歷史觀決定的，而不是由史實(shí)決定的。有什么樣的史學(xué)觀，就會有什么樣的研究方法和研究成果。寶頂山真正意義的學(xué)術(shù)考察發(fā)現(xiàn)，始于抗日戰(zhàn)爭期間梁思成營造社的考察，中原文化中心的史觀和學(xué)者們的南渡際遇心態(tài)，都只將寶頂山視作中原正統(tǒng)文脈的一個(gè)例外，把她當(dāng)作北方燦爛輝煌佛刻風(fēng)格南遷后的民間化世俗化的另類典范。順著這種思維定式，后來的學(xué)者都企圖強(qiáng)調(diào)寶頂山石刻群與中原風(fēng)格、格局不同的世俗風(fēng)格和地方特點(diǎn)，結(jié)果自然會將地方人物趙智鳳推向開鑿者的宗師地位，甚至從沒質(zhì)疑其個(gè)人的動員能力與成功的可能性。事實(shí)上，梁思成對寶頂山的考察只有數(shù)日，對寶頂山石刻的性質(zhì)與價(jià)值未及深究，其在所著《中國雕塑史》中，對寶頂山石刻并未作詳盡分析，甚至認(rèn)為多為明代所刻。［22］事實(shí)上經(jīng)后來學(xué)者研究，寶頂山大多為宋刻。

上述單一史觀，容易忽視歷史共時(shí)的整體關(guān)聯(lián)條件，也容易排斥除地方主義之外的其他原因或偶發(fā)原因。本文認(rèn)為，寶頂石刻的成因與緣起，并非地方傳奇，而是南宋皇室在外患壓力和宮廷糾葛之際建立的一個(gè)精神祭壇、皇祚象征，起于帝王意志的皇家工程。寶頂之興，是皇室牽動舉國力量辦大事的行為。寶頂之秘，亦因皇室內(nèi)諱而故意禁忌隱匿。

本文的史觀方法論，就是把權(quán)力背景和資源動員力作為美術(shù)史研究的方法論。

（二）寶頂山石刻產(chǎn)生于皇權(quán)意志、資源動員力和民間信仰、創(chuàng)造力之間的合力

宋光宗趙惇于紹興三十二年（1162年）封恭王，乾道七年（1171年）立為皇太子，淳熙十六年（1189年）受孝宗禪讓，即位皇帝，同年8月，他賜令升恭州為重慶府。這就是光宗在這里先封王、再立太子、后即帝位，所謂“多重喜慶”的由來，重慶由此得名。筆者認(rèn)為，大足寶頂石刻，與這個(gè)歷史事件有根本性的關(guān)聯(lián)。［23］公元1179年，太子趙惇的精神疾患加重，在此前十幾年中，趙惇癲病經(jīng)常發(fā)作，精神疾患是趙家皇室不幸的遺傳。太子妃李鳳娘憂心如焚，不僅為丈夫的病情，更為其皇位的繼承。

宋高宗時(shí)，皇太后患白內(nèi)障，幾全盲，太醫(yī)束手無策。高宗夢一綹髯卷發(fā)道人，擅治眼疾，逢翳必除。乃召天下尋之，曰斯人即青城山道醫(yī)皇甫坦。曾蒙高人垂教，一手好醫(yī)術(shù)，懸壺濟(jì)世，妙手回春，急召進(jìn)宮，皇甫坦略施小計(jì)，太后即重見光明，高宗留用御醫(yī)，皇甫坦不受，毅辭返青城。從此名冠天下。［24］

以上敘事，均出于《宋史》正傳，并無虛構(gòu)。在上述事實(shí)與寶頂山現(xiàn)象之間，產(chǎn)生了筆者以下的推斷，也正是寶頂山工程開鑿之因。

皇甫坦向高宗孝宗薦李鳳娘為皇孫媳，高宗孝宗欣然同意，乃行大禮。從此鳳娘攀入鸞璽。［25］趙惇性柔弱，尤懼內(nèi)。李鳳娘一心想讓丈夫登上皇位。但這趙惇不幸，遺傳了家族的精神病，疾患甚重，時(shí)有發(fā)作，是為鳳娘至憂。李鳳娘遂求教自己的恩人皇甫坦，皇甫坦建議興修寺廟，鑿刻佛尊，即可為太子祈福祛病，順利登基。而后趙惇封恭王，治恭州（重慶），后又被立為太子，恭州是趙惇發(fā)祥之地。與恭州緊鄰的昌州寶頂山周邊地區(qū)，自唐代韋君靖開鑿摩崖，已初具規(guī)模，香火四播。李鳳娘與皇甫坦勸說孝宗，以為趙惇祈福祛病為由，調(diào)動國庫財(cái)力，集中南北工匠，啟動寶頂石刻工程，興建圣壽寺。工程巨大，一時(shí)工匠集聚達(dá)數(shù)千人，形成匠人村鎮(zhèn)。

自北宋后期至南宋，國力逐漸薄弱。朝廷本身就需向金國稱臣納貢，李鳳娘謀私亂政，動用國資大興土木，耗費(fèi)資財(cái)。眾臣上諫，欲除鳳娘，高宗對當(dāng)年納媳之事亦后悔，遷怒于皇甫坦。

寶頂開鑿工程責(zé)任人托名為趙智鳳，其實(shí)不是某人姓名，而是以皇姓加后名，意指此工程是皇家尤其是太子妃的工程。如果沒有皇室授權(quán)，趙智鳳這個(gè)名字不能傳世，甚至不可能存在，因?yàn)槭谴蠹芍M。在上述歷史語境中，趙智鳳其名實(shí)質(zhì)就是一個(gè)工程代號。

筆者由此繼續(xù)追問，趙智鳳如是當(dāng)?shù)孛?，為何沒有法號？地方僧人怎么能領(lǐng)銜組織如此工程，并籌集巨量資金？南宋的相關(guān)名僧傳記，也并沒有趙智鳳其人的記載，是因?yàn)樨毟F而沒有度牒，只是居士？南宋倒賣度牒價(jià)碼是很高的，沒有度牒而從事宗教法事者，被稱為偽僧，在宋代是違禁重罪。［26］

沒有法號，怎么會來領(lǐng)銜佛教的工程呢？各種際會中，筆者認(rèn)為只有一個(gè)答案，即大足石刻為皇室工程，特命全權(quán)?；矢μ股頌樾g(shù)士，亦無法號，領(lǐng)導(dǎo)佛家工程更是名不副實(shí)。對李鳳娘持權(quán)營私之劣跡耿耿于懷的群臣輿論，更是李鳳娘要防范而有所避諱的。因之最好的辦法就是用工程代號，虛擬名號曰趙智鳳?；矢μ蛊淙诵g(shù)士作風(fēng)，苛技嚴(yán)藝，辦事謹(jǐn)慎。工程所施，萃集天下名工巧匠，雕琢小樣，反復(fù)修改調(diào)整，制定技術(shù)路徑，以保胸有成竹，萬無一失。今日寶頂小佛灣，即當(dāng)年的小樣坊（圖7）。大佛灣中大部分內(nèi)容，皆出于小佛灣制作小樣。

皇天不負(fù)苦心人，李鳳娘為太子祈福，開鑿大足寶頂摩崖佛刻后，1189年，趙惇終于當(dāng)上了皇帝。李鳳娘如愿以償，皇甫坦安全著陸，李皇后感恩佛澤，遂增加國庫投資，加快寶頂工程。

宋光宗趙惇病重，鳳娘竭力推助長子趙擴(kuò)登基。光宗當(dāng)了5年皇帝，便讓位于趙擴(kuò)，做了太上皇。鳳娘以皇太后之身，仍威儀朝廷，直到1200年與光宗同年駕崩。嘉定十六年（1223年），宋寧宗趙擴(kuò)遣兵部侍郎杜孝嚴(yán)、太常少卿兼國史院編修魏了翁——一位是記錄皇帝言行者，一位是主持國家大典者——二位親信重臣，先后赴寶頂山視察，驗(yàn)收工程，題寫寶頂山?；适移砀５闹饕蝿?wù)已基本告成，剩下的內(nèi)容，大概率由地方鄉(xiāng)紳、十方信眾繼續(xù)跟進(jìn)。這也是大佛灣造像越晚期越世俗化的原因。

與并無可靠史料證明大足寶頂山石刻是由趙智鳳主持開鑿的情況相反，大足寶頂山石刻明顯留下了深刻的宋家皇室印記，如皇家詩碑如下：大佛灣北崖《大方便佛報(bào)恩經(jīng)變相圖》居中為大佛，大佛下有《三圣御制佛牙贊》，贊中的“三圣”指宋代的三位皇帝宋太宗趙光義、宋真宗趙恒、宋仁宗趙禎，所以這篇贊中的“圣”字由三個(gè)“王”字組成。此贊為三首御制七言詩，右起依次為太宗趙光義、真宗趙恒、仁宗趙禎所作。

宋仁宗趙禎御制詩曰：“三皇掩質(zhì)皆為土，五帝潛形已化塵。夫子域中夸是圣，老君世上亦言真。埋軀只見空造冢，何處將身示后人？唯有吾師金骨在，曾經(jīng)百煉色長新?！贝耸自娋常磉_(dá)了宋皇室兼容儒釋道的意識形態(tài)，南宋宗教信仰與現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)聯(lián)，本文暫不細(xì)究。本文僅指出，關(guān)于宋代皇帝的一切，都是民間的禁忌。如果沒有皇家的允許，何人敢擅自將皇帝的御制詩刻于此處？據(jù)史載《三圣碑》原刻于開封大相國寺，后刻于江西廬山西林乾明寺，為北宋皇室為恢復(fù)佛教而御賜，二者現(xiàn)已無存，今僅存者唯寶頂山大佛灣。不管此詩如何到此，有一點(diǎn)是無疑的，非皇室特允，誰也不敢妄刻此碑。況民間信息渠道極其有限，如果沒有皇室授意，普通工匠與地方僧人趙智鳳又能從何處得知皇帝御制詩的內(nèi)容并刻于此地？

寶頂山系皇家工程的重要物證之一是《禁中應(yīng)顯碑》（圖8），原藏于浙江廣利寺。該碑為何出現(xiàn)在千里之外的大足小佛灣中，學(xué)界有兩種說法。一說是阿育王山廣利禪寺住持傳法臣僧道權(quán)為之題記，并賜給寶頂山刻石小佛灣安奉。認(rèn)為因趙智鳳開鑿大足寶頂山“聲勢之盛，轟動朝野”，所以朝廷賜給大足安奉。陳明光先生認(rèn)為：“趙智鳳在傳教造相的六七十年間，西行東游，行化有聲，從而獲得上賜的《寶塔圖》訪獲楊次公《牧牛圖》頌和《三圣碑》本，不是沒有可能的?！保?7］

筆者認(rèn)為，以上說法均難成立。當(dāng)年這塊圖文碑已入皇宮封禁，廣利寺方丈無權(quán)轉(zhuǎn)送。傳趙智鳳開鑿寶頂山期間，史料中也未見趙智鳳有南游臨杭之記載，故難至于皇室將如此尊貴的寶物賜予。合乎情理的解釋是皇室主動配置的。其目的是保障寶頂山石刻的皇室規(guī)格。

除了以上釋疑，筆者認(rèn)為，將寶頂山石刻判為民間工程，還有潛在的意識形態(tài)政治正確的因素，簡單地將人民性定義取代皇權(quán)性資源史實(shí)。對此，筆者提示，敦煌、云岡、龍門諸偉大石刻遺跡，難道說就沒有人民性嗎？同理，寶頂山石刻的人民性質(zhì)、民間因素，有著與皇家工程相契合的價(jià)值觀和創(chuàng)造力。寶頂山石刻產(chǎn)生于皇權(quán)意志、資源動員力和民間信仰、創(chuàng)造力之間形成的合力，對此未可作俗解。

（三）對寶頂山石刻中幾尊造像的探討

臥佛前的所謂弟子的造像中，那位身著中國皇帝冕服的造像身份是誰？

此處造像雖未戴冕版，但冕旒、充耳兩物的出現(xiàn)足以證明這是中國皇帝的造像。在旁邊有趙智鳳及穿宋代服裝人物的共時(shí)語境下，可以證明是宋代皇帝形象。根據(jù)光宗、孝宗的真實(shí)記載，可以看出寶頂山石刻產(chǎn)生的皇室背景，不可排除李鳳娘身為皇太后臨逝之前懿旨寧宗趙擴(kuò)，于寶頂山佛灣釋迦涅槃巨像前塑光宗供養(yǎng)像，以臻佛報(bào)，并塑九龍?jiān)√尤旱?，以延皇祚的可能?/p>

而在光宗即位前后，李鳳娘長期挾持光宗，制造光宗與孝宗、高宗的矛盾，種種行為，演盡不孝。而光宗死后，寧宗為護(hù)其短，死后謚號循道憲仁明功茂德溫文順武圣哲慈孝皇帝，特追封“孝”字。［28］這一行為，可以證實(shí)寶頂山釋伽涅槃像的戴冕旒的帝王造像，正是宋光宗的化身形象，而非他人。據(jù)其風(fēng)格，介于真身與法身之間。中國帝王，尤其是宋代皇室以孝道治天下，這意在彌補(bǔ)光宗在世時(shí)種種不孝之行徑。筆者認(rèn)為，光宗以唯一供養(yǎng)人的形象出現(xiàn)于此，打通了寶頂山石刻的敘事邏輯，喻明了其皇家工程的基本性質(zhì)，也解釋了偌大寶頂山，除卻這尊供養(yǎng)人性質(zhì)的雕像，竟無一尊供養(yǎng)人像的原因。由于寶頂山的皇室專屬性質(zhì)，豈容其他供養(yǎng)人存在。

寶頂石刻為皇家工程，當(dāng)時(shí)地方最高官員豈能不知。筆者認(rèn)為宇文屺作為當(dāng)時(shí)地方最高監(jiān)察官員（刺史），行事必保持對皇權(quán)的絕對忠誠?；始乙墒裁?，宇文屺心知肚明，他說“寶頂趙智宗，刻石追孝，心可取焉”，“寶頂趙智宗”可以被解讀為不是指具體的人，而是祈福造像這件事，所以稱為宗。中國稱謂學(xué)的一個(gè)常識是，古時(shí)稱呼某人或某人自稱，習(xí)慣在名字前加上自己的出生籍貫，并且一定是縣郡以上的轄地。如果稱“趙智宗”，便應(yīng)該是“昌州趙智宗”。寶頂在南宋時(shí)不過是一個(gè)僻鄉(xiāng)，不應(yīng)作為趙智宗的籍貫稱謂。所以寶頂趙智宗，應(yīng)是指的這件事，而不是具體的人。

所謂刻石追孝，誰在追孝，追誰的孝？趙智鳳為母親治病，5歲就出家當(dāng)和尚，已是孝道的最高表現(xiàn)。而恰是宋光宗趙惇在皇后李鳳娘的教唆下，生前種種不孝，有違宋朝皇室統(tǒng)治天下的準(zhǔn)則。朝廷上下，有目共睹。為蔽天下耳目，趙擴(kuò)特追封其父以孝字為廟號，塑其形象作恭敬狀，于釋迦（天道）之前。這才是追孝的真實(shí)意義所在。這尊帝王像，其身姿體態(tài)，既非跪（無及膝部），又非立（半截身軀），巧妙地表達(dá)了帝王的尊嚴(yán)和贖罪追懺的潛臺詞。

一個(gè)追字，洗盡了朝廷的丑聞，遮蔽了歷史的真相。宇文屺，作為朝廷派駐昌州的最高監(jiān)察官員，他自然心領(lǐng)神會，舉重若輕，臣為君隱，遣詞造句，滴水不漏。筆者認(rèn)為，這正是宇文屺碑文中“刻石追孝，心可取焉”的真實(shí)解讀。

寶頂山疑似趙智鳳的雕像，在小佛灣和釋迦涅槃像前有幾處?，F(xiàn)代人雕刻的趙智鳳肖像，虬髯披發(fā)，與宋代和尚裝束完全相異，甚至可謂離經(jīng)叛道。按佛家規(guī)矩，趙智鳳身為一代高僧，不可能如此裝束，袒胸露懷，不修邊幅，這分明是道士、術(shù)士的形貌裝扮。根據(jù)時(shí)間順序，原型源自小佛灣經(jīng)目塔大師像無疑。此人是誰？不可能是柳本尊，這從寶頂石刻柳本尊的其他形象就可推論。能夠刻上經(jīng)目塔，必是與工程關(guān)聯(lián)的重要當(dāng)事人。筆者認(rèn)為，該形象是皇甫坦的概率極高。（另文詳考）

寶頂山的偌大工程，居然沒有供養(yǎng)人肖像和姓名，甚至沒有一處石刻工匠留下的姓名，這是極不符合常規(guī)的。筆者考察北宋和南宋時(shí)期，昌州地區(qū)有記載的有名有姓的雕刻工匠，有文氏、伏氏等工匠家族，并在大足石刻中留下數(shù)十處工匠鐫名。唯獨(dú)在寶頂山的大小佛灣，沒有一處鐫名。據(jù)大足縣志辦公室張劃的文章《大足宋代石刻鐫匠考述》［29］解釋，這可能是因?yàn)閷氻斏绞虨楫?dāng)?shù)厣疇I，由趙智鳳一人操辦，遂使知識產(chǎn)權(quán)嚴(yán)格控制。筆者以為，以趙智鳳一僧之力，難以禁止工匠們將自己的名字鐫留史冊的訴求，何況他必須依靠名師工匠才能完成大業(yè)，不可能壟斷知識產(chǎn)權(quán)。即便趙智鳳可以拒絕領(lǐng)取薪酬的工匠們鐫名，難道還可以拒絕支助買單的供養(yǎng)人立像？這只有絕對的權(quán)力才可以做到，趙智鳳如果可以做到，也必有大過普通僧人的權(quán)力。即便是在地方最高長官韋君靖主持的官營工程，也沒能阻止工匠們將自己的名字鐫上佛龕。筆者認(rèn)為，寶頂山?jīng)]有工匠鐫名，最真實(shí)的原因是皇家工程的保密需要。

（四）寶頂山摩崖石刻并非密宗道場，而是佛教各宗風(fēng)格多元化、包容經(jīng)典與世俗的集大成者

通常認(rèn)為，寶頂山石刻是密宗道場，是因?yàn)橼w智鳳傳承了晚唐柳本尊的川密衣缽，按密宗道場的格局精心設(shè)計(jì)，巧妙安排，在寶頂山“U”形溝中一次性雕琢了上萬軀佛像。此說亦有重大疏漏，如楊家駱考察報(bào)告。［30］楊家駱此說僅從規(guī)模入手，且用虛數(shù)，并未深究四川密宗真實(shí)情況，未免簡單判定。

據(jù)《唐柳本尊傳》，柳本尊生于公元855年，唐代密宗高僧。這一說法也不準(zhǔn)確，柳本尊其人在家傳教，也沒有密宗的教職和法號，僅為一位居士。而乾隆《大足縣志》所載：“趙本尊名智鳳，紹興庚辰年生于米糧里之沙溪?！眱扇讼嗑?00年以上，趙智鳳又如何能“師從居士柳本尊”？應(yīng)只是承續(xù)了柳教的民間末流殘屑。而寶頂摩崖博大精深，包羅萬象，品位高尚超越，真實(shí)現(xiàn)象是寶頂?shù)姆痍嚢萘舜艿膬?nèi)容。

佛教密宗不尚虛名，而重實(shí)修。川密修煉方式古怪另類，立雪、剜目、斷臂、自宮等自殘手段，所謂“十煉”，示人以超強(qiáng)意志而堅(jiān)信佛法。但無論是史籍還是傳說都沒有提到趙智鳳是實(shí)修“十煉”中的哪一煉。既無實(shí)修，又何來宗師？既無宗師，又何來密宗道場？

寶頂山石刻的開鑿，與圣壽寺的重建直接相關(guān)。小佛灣就是圣壽寺不可分割的部分。按照通常對趙智鳳的判定，他既是按密宗之法式進(jìn)行寶頂山石刻的開鑿者，又是圣壽寺的第一代住持。光復(fù)密宗的大師，因之圣壽寺也就應(yīng)是密宗道場。但據(jù)能考察到的資料，圣壽寺從來都是禪宗寺廟。而在寶頂山開鑿之時(shí)，從浙江移來之禁中應(yīng)顯圖碑，先前出自阿育王寺，亦為禪宗寺廟。禪宗寺廟間的連帶關(guān)系是明確的，可以反證當(dāng)時(shí)的圣壽寺是禪宗寺廟而非密宗。密宗四代而絕，只有禪宗是六代。小佛灣經(jīng)目塔上的祖師像，左右刻有六代祖師傳密印聯(lián)偈，故該祖師像和圣壽寺的禪宗身份，不可排除。

若以弘揚(yáng)佛教思想教理之宏大精深比之，無有比大足寶頂山石刻更偉大者，其偉大在于，將當(dāng)時(shí)佛教各宗各派之思想學(xué)理，完整地以刻像表現(xiàn)出來，絕非只有密宗一家思想學(xué)理之顯現(xiàn)。

通觀寶頂石刻內(nèi)容，有人天乘，彰顯業(yè)報(bào)；有菩薩乘，六度因行；有凈土，九品往生；有柳本尊十煉圖，四川密宗；有禪宗，牧牛修心；有華嚴(yán)，圓覺問法。佛之智慧慈悲，盡著于巍巍寶頂山頂。菩薩之愿力功德，示現(xiàn)于蕩蕩之行儀。有教有理，有行有果，直將三藏十二部經(jīng)，一網(wǎng)收盡。［31］足見大足寶頂山大佛灣石刻的主持人胸中氣象之偉大，佛理之精深，理想之崇高，意境之深遠(yuǎn)，絕非局限于一密宗道場。

中國各地石刻造像，皆非成于一時(shí)，亦非出自一人之手，一向無系統(tǒng)可言。即便是同在大足地區(qū)的北山石刻亦是如此。大足寶頂山大佛灣石刻卻是奇峰突起，卓然不群，全部造像經(jīng)過統(tǒng)籌安排，先雕刻小佛灣為藍(lán)圖小樣，然后在大佛灣放大雕造而成?？夹》馂持斜婟愋蜗?，與大佛灣相似相同者，多為正式雕刻前之習(xí)作，這與油畫創(chuàng)作主題性繪畫的方式一樣，先畫人物習(xí)作，再置于整體構(gòu)圖之中。這是寶頂石刻異于其他石窟群的一個(gè)顯著特點(diǎn)，其計(jì)劃之精細(xì)嚴(yán)密，規(guī)模之壯麗宏偉，藝術(shù)之精巧神妙，實(shí)為古今所罕見。

大足寶頂山大佛灣的全部石刻，雖然各組作品完成時(shí)間有先有后，但由于事前作了統(tǒng)籌安排，全部作品具有嚴(yán)密的計(jì)劃性，從內(nèi)容到形式都呈現(xiàn)出統(tǒng)一指揮、總體設(shè)計(jì)、分工合作的特點(diǎn)，構(gòu)思宏大整體而內(nèi)容豐富多彩。在大佛灣19組作品中，不但沒有一個(gè)龕洞重復(fù)，佛像及人物也很難找出兩個(gè)相同的形象。這一明顯特點(diǎn)還不只單純表現(xiàn)在造像形象的無重復(fù)性，最重要的是表現(xiàn)在各組的題材內(nèi)容、風(fēng)格形式、技術(shù)方法的多種多樣的變化和各組之間的有機(jī)聯(lián)系，其秩序、節(jié)奏、神韻，令人百看不厭，這正是寶頂石刻能夠產(chǎn)生巨大藝術(shù)魅力的重要因素。

大佛灣是一道深幽的馬蹄形山灣。長約500米，崖面高約15至30米。全部造像均刻在東、南、北三面的懸崖上或石窟中，共31尊大型雕像。筆者注意到，大佛灣石刻的設(shè)計(jì)者以馬蹄形底部的“孔雀明王窟”“九龍?zhí)鱼逶D”“釋迦涅槃圣跡圖”“千手觀音”造像為中心，依次在兩邊的南北崖壁上，形象地展示了佛教的主要思想。在組與組之間的排列上，一個(gè)中心內(nèi)容有一幅大的畫面，此一畫面與另一畫面有內(nèi)在和外在的、內(nèi)容上和形式上的聯(lián)系，力求把教義系統(tǒng)地貫穿起來，組成一個(gè)完整的體系，通統(tǒng)弘布。

這個(gè)中心布局，表達(dá)了世俗的法權(quán)與教義，以這個(gè)中心，朝南北兩崖展開敘事。以此觀察，北崖的柳本尊十煉圖，其位置就不是開首而是末端。寶頂山石刻敘事的秩序，并非以十煉圖起始的線性外宣布道，而是以此為中心展開的，朝兩翼開展的天堂人間敘事。

由此可知，寶頂大佛灣石刻之設(shè)計(jì)者乃是度山巖地貌，順勢而刻眾佛像的。既顯示出佛教中的業(yè)報(bào)因果，更意在說明菩薩修行之要道。如此證明，大佛灣絕非單純的密宗道場，而是中國佛教各宗海納百川、有容乃大的佛教形象集成總匯。

認(rèn)為寶頂山是密宗道場，大多學(xué)者是以大佛灣中“柳本尊十煉圖”的端首位置和雄強(qiáng)氣勢為據(jù)。其實(shí)，五代北宋后，四川密宗是否是唐代密宗的真?zhèn)鳎瑢W(xué)界頗有質(zhì)疑。胡文和先生的論文《分化的柳本尊密法與正純密教無傳承關(guān)系》［32］稽考相對有據(jù)，認(rèn)為柳本尊的密法是山寨密教。那么是什么原因讓柳本尊的川密登上了寶頂山的主場？學(xué)界普遍認(rèn)為是趙智鳳于彌牟鎮(zhèn)柳教中移來。在筆者的敘事邏輯中，這是不成立的。筆者的質(zhì)問是，寶頂山呈現(xiàn)出皇室的目的與架構(gòu)，并且已然具備顯宗的宏大敘事，正統(tǒng)尊神，如何會輕易包容通過趙智鳳這個(gè)地方僧人而傳的密宗道場方案？有唐以來，五代至宋，密宗在佛教體系中備受詬病，并急速消亡，官方和主流社會也認(rèn)為密宗的教義和修煉是邪門歪道，屢次遭禁，柳本尊本人也只能在自家房舍內(nèi)開設(shè)道場布教［33］。故寶頂山所謂密宗體系，靠趙智鳳個(gè)人傳承柳教的行為推動，幾乎是不可能的。只有依附一種近于絕對的權(quán)力才可能實(shí)現(xiàn)。而這種權(quán)力包容、利用了包括川密柳教在內(nèi)的廣泛宗教力量。

筆者的追問自然又回到皇甫坦身上。正因?yàn)榛矢μ故堑朗啃g(shù)士，本身就沒有佛家的規(guī)誡，甚至未必精通諸神譜系，而又具有領(lǐng)旨主持工程的權(quán)力，這才有了跨界和包容的可能性。皇甫坦與朝廷大臣們的關(guān)系也很近。皇甫坦居所“家慶樓”的匾額正是題寫寶頂山的重臣魏了翁所題寫。［34］從這一側(cè)面亦可見證皇甫坦與寶頂山的關(guān)聯(lián)。

正是皇甫坦的道士身份和欽點(diǎn)御賜的佛教工程權(quán)力，使他選擇了“柳教十煉”的內(nèi)容，這些內(nèi)容與道教和民間方術(shù)更接近，與皇甫坦的精神世界和修煉方式更接近。還有一個(gè)客觀的原因，皇甫坦和柳本尊都是嘉州即樂山人，有著家鄉(xiāng)的人文共識和記憶。四川民間道教和川密之間，有著源自地方原始巫教的相通性。

巴蜀的宗教的特點(diǎn)，就是包容性、實(shí)用性，不管三尊三清、菩薩天王哪路尊神，只要能顯靈保佑，就受崇拜。筆者曾考察江津區(qū)清源宮，主神是川主，就是李冰父子，連玉皇都在側(cè)位。筆者曾考察漢源縣一小廟，從佛教、道教到關(guān)公這類歷史人物，均在廟里充當(dāng)尊神，享受香火。所以，川人信仰比較復(fù)雜，理解這一層很重要。這也是寶頂山石刻風(fēng)格包容渾成、儒道釋兼收并蓄之因。筆者認(rèn)為，所有的宗教，一旦進(jìn)入川渝地區(qū)，便消解了原教旨，成為一種純粹實(shí)用主義的精神資源。只有對這一層因緣有充分的了解，才能夠讀懂川渝地區(qū)古代藝術(shù)的真髓。中國佛教雕塑，到了寶頂山時(shí)期，全部完成了佛教形象的中國化進(jìn)程，并開始進(jìn)行釋儒道與地方宗教的混成、基因重組，形成世俗化、禮教化、雜糅化、多元化、兼收并蓄、多姿多彩的景觀。鄧小平在觀摩寶頂山石刻時(shí)，說了一句話：“這個(gè)就是中國的了”，十分中肯到位。理解了南宋寶頂山石刻與中國先前石刻間巨大的美學(xué)背景變異，便會知道，寶頂山從開鑿之始，便出于這種非原教旨的，綜合、雜糅、集大成、面向大眾的創(chuàng)作思想和布教意識、“普世”價(jià)值，而絕非遵循某一宗一派，依照固定營造法式而施行。由此，形成寶頂石刻的大格局、大氣象，絕非一僧?dāng)?shù)紳所能為之。

（五）關(guān)于寶頂山石刻竣工及尾聲

南宋當(dāng)時(shí)受到宿敵金國和新敵蒙古的威脅，在金蒙之間妥協(xié)周旋，演盡了種種屈辱和悲劇。李皇后的使命在內(nèi)困外焦的寧宗時(shí)代已告完成。1223年朝廷重臣杜孝嚴(yán)、魏了翁題寫寶頂山，作為竣工標(biāo)志，隨后交由地方政府和鄉(xiāng)紳經(jīng)營。至理宗時(shí)代，朝廷自顧無暇，無心過問，任其自生自滅。綿延70年的寶頂山佛刻，此時(shí)已由“國營”轉(zhuǎn)為“民營”，再無資金支撐。所有工匠工坊全被征用，制造兵器，抵抗元軍……1259年，蒙古大汗蒙哥被擊斃于釣魚城，征戰(zhàn)歐亞的蒙古各親王，為爭權(quán)力，返回元大都，遂使昌州寶頂山佛跡幸免于戰(zhàn)火。

跋

本文的方法論，基于美術(shù)史的一個(gè)普遍現(xiàn)象，即規(guī)模以上遺產(chǎn)，均有權(quán)力背景支撐與資源動員力量，從古巴比倫、古埃及到中國概無例外。一切歷史都是當(dāng)代史，一切歷史都是今人與古人的對話。史觀決定方法，方法決定成果，判定價(jià)值。

本文的目的，是依據(jù)客觀方法論，重審寶頂山石刻現(xiàn)象。從權(quán)力背景層面，解析其可能存在的客觀條件和真實(shí)動因。本文認(rèn)為，由史料與邏輯的支持，可以認(rèn)定寶頂山石刻并非學(xué)界通常認(rèn)識的由地方人士趙智鳳開創(chuàng)，其形制并非密宗道場，其性質(zhì)不是地方鄉(xiāng)紳供養(yǎng)。其風(fēng)格亦非晚唐中原雕塑南遷后的典型四川地方特色。

筆者本文給予寶頂石刻的定位與判斷如下：

1. 寶頂山石刻群落，是南宋帝國衰落時(shí)期，以最高權(quán)力介入集中力量辦大事的皇家工程。

2. 寶頂山開鑿的動因，是為皇儲祈福，祛病免災(zāi)，獲取統(tǒng)治權(quán)力。也是為風(fēng)雨飄搖的南宋朝廷祈福求安，續(xù)延皇祚。

3. 趙智鳳并非寶頂山石刻的開創(chuàng)者，趙智鳳這個(gè)傳世之名，筆者解讀為皇家工程的領(lǐng)銜代號。

4. 現(xiàn)被認(rèn)定的趙智鳳肖像，亦非趙智鳳，其原型溯考，應(yīng)為其他禪宗或仙道人物。

5. 寶頂山工程文史記錄缺失，是因?yàn)榛适覂?nèi)諱，故意為之。

6. 寶頂山雕像儒釋道兼容的特色，與皇家意識形態(tài)的前提和川渝民間非原教旨宗教觀多元包容的審美觀有較大關(guān)聯(lián)。

7. 寶頂山石刻的藝術(shù)風(fēng)格，是中國宋代以前歷代佛刻藝術(shù)之集成，是各宗教義與敘事的集成，是儒家禮教、皇權(quán)意識形態(tài)借佛教敘事的轉(zhuǎn)換借喻，對民間話語的寬容，與世俗心理的共謀。

大足寶頂山石刻是1，000年以來中國人用生命和信仰，以頑石和鋼刃譜寫的一部視覺神曲和生命史詩。其意義之深遠(yuǎn)，價(jià)值之珍貴，情感之細(xì)膩，功在中國，利在人類。

目前，大足學(xué)界專家研究成就斐然，功不可沒。但大足石刻寶庫博大精深，還有深廣的研究空間。隨著時(shí)代發(fā)展，學(xué)科跨界，新的方法論會不斷產(chǎn)生新的研究成果。

擷史鉤沉，拋磚引玉，文不盡意，尚祈來哲。（本文為概略版）

作者簡介：牟群，四川美術(shù)學(xué)院教授，研究方向?yàn)樗囆g(shù)評論、藝術(shù)史；楊賢水，獨(dú)立學(xué)者，研究方向?yàn)榧t學(xué)、中國傳統(tǒng)文化。

［3］此段內(nèi)容見寶頂山大佛灣，明洪熙元年劉畋人撰刻《重修寶頂山圣壽寺記》：“始生于米糧里沙溪。年甫五歲，靡尚華飾，以所居近舊有古佛巖，遂落發(fā)剪爪，入其中為僧。年十六，西往彌牟，云游三晝。既還，命工首建圣壽本尊殿，因名其山曰‘寶頂’。發(fā)弘誓愿，普施法水，御災(zāi)捍患，德洽遠(yuǎn)近，莫不皈依，凡山之前巖后洞，琢諸佛像，建無量功德。圣壽本尊（柳本尊）生于唐宣宗大中九年（公元855年——筆者注）六月五日，相傳為加州城北嘗有柳樹生癭陰，一日，柳破其癭而嬰兒出焉，州之都吏以為祥，遂收鞠為子。比長，修之苦行，轉(zhuǎn)大法輪，其化其行，明宗賜其院額曰大輪，至宋神宗熙寧間，敕圣壽本尊。后智鳳因持其教，故亦以是為號焉?！?/p>

［4］見張澍《后游寶頂山記》，載于陳習(xí)刪編《大足縣志》，民國三十四年版。

［5］同上。

［6］《大足縣志》載《重修寶頂山圣壽寺記》，見［清］李德纂修《大足縣志》，《隱逸仙逝篇》。

［7］見張澍《后游寶頂山記》，載于陳習(xí)刪編《大足縣志》，民國三十四年版。

［8］陳習(xí)刪：《大足石刻志略》，載于劉長久、胡文和、李永翹編《大足石刻研究》，四川省社會科學(xué)院出版社，1985，第303頁。

［9 ］ 陳習(xí)刪：《寶頂?shù)裣衲甏鷨栴}》，載于劉長久、胡文和、李永翹編《大足石刻研究》，四川省社會科學(xué)院出版社，1985，第51頁。

［10］［南宋］王象之：《輿地紀(jì)勝》卷一百六十一《昌州》條，中華書局，1992年影印版。

［11］見2005年“大足國際學(xué)術(shù)研討會暨大足石刻首次科學(xué)考察60周年紀(jì)念會”《重慶時(shí)報(bào)》的采訪。

［12］陳習(xí)刪在《大足石刻志略》一文中認(rèn)為宇文屺為趙氏同時(shí)之昌州刺史，其詩跋雖僅“寶頂趙智宗刻石追孝心可取焉”數(shù)語，應(yīng)視為壓倒一切之鐵證，惟名字，跋作智宗，明代劉畋人《重修寶頂山圣壽寺記》作智鳳，疑其一為法名，一為俗名。

［13］周瘦鵑：《花前瑣記》，浙江人民美術(shù)出版社，2021。原文為：“宋光宗的李后諱鳳，宮中妃嬪和侍從等為了避諱之故，都稱鳳仙為好女兒花……”

［14］大足石刻小佛灣中的王直清刻石《唐柳本尊傳碑》，傳為趙智鳳由四川彌牟鎮(zhèn)遷往寶頂。

［15］王恩洋：《大足石刻之藝術(shù)與佛教》，《文教叢刊》1947年7期。

［16］參見大足石刻景區(qū)導(dǎo)游文字介紹。

［17］見《大足石刻北山和寶頂山摩崖造像》，載于大足縣文物保管所編《大足石刻研究》，四川省社會科學(xué)院出版社，1985，第14頁。

［18］［宋］李心傳：《建炎以來朝野雜記》，徐規(guī)點(diǎn)校，中華書局，2000，第802—803頁?！肮庾诘菢O，又因劉德修少監(jiān)有請，再損三年之出。凡四百六萬八千緡，每年一百三十五萬，又以淳熙四年之?dāng)?shù)不同，當(dāng)考。對減鹽酒重額錢，即此錢也。淳熙十六年四月已已指揮然，然四路長歲實(shí)發(fā)山六十萬緡而已，又以買發(fā)物價(jià)計(jì)之，折閱中半，僅為三十萬緡。楊馳勛時(shí)總蜀計(jì)，又撙節(jié)三十萬緡以益之。自紹熙癸丑以后，對減九十萬緡之?dāng)?shù)，遂以為常。迄開禧丙寅，凡十有四年，蜀人霑減放之恩，無慮已一千二百六十余萬，光宗之施博也。”

［19］葛金芳：《宋代經(jīng)濟(jì)史講演錄》，廣西師范大學(xué)出版社，2008，第208頁。宋代義役研究章節(jié)中講到，宋代除稅之外還有徭役，大致分三種，兵役、夫役、差役（色役），政府通過給予民間的大戶和里正特權(quán)，承包役務(wù)，多賺少補(bǔ)。

［20］郭相穎：《大足石刻研究與欣賞》，重慶出版社，2013。

［21］參見胡文和：《分化的柳本尊密法與正純密教無傳承關(guān)系》，摘自唐密網(wǎng)。

［22］梁思成：《佛像的歷史》，中國青年出版社，2010，第222頁?！八峦馕髂弦还?，平面作∏形，沿谷之三面，鐫佛像多全尊，大者逾丈，小者盈尺，殆難算計(jì)，內(nèi)除少數(shù)宋刻外，余皆出于明制?！?/p>

［23］《宋史》三十六卷載：淳熙十六年即1189年恭州賜名重慶府，時(shí)在光宗繼位后數(shù)月。又據(jù)南宋丞相周必大《文忠集》有《慶東宮生辰二十韻》詩，詩名后有“丙申”字，當(dāng)作于1176年，這一年趙惇已入宮為皇太子。原詩頭四句為：“二圣仁無敵，元良敬有加。一丁昌火運(yùn)（原注：太上丁亥主上丁未殿下丁夘），三合聚皇家（原注：陰陽家以亥卯未為三合）?！狈冻纱蟆稏|宮壽詩（丁未年）》頭六句也提到“三丁”：“有赫題期盛，無疆嗣歷昌。中興歸浚哲，重慶啟元良。兩亥開基遠(yuǎn)，三丁系統(tǒng)長?！庇謸?jù)南宋楊萬里《誠齋集》所載《福榮堂記》：“紹熙五年，隆慈備?；侍螅üP者注：太上皇后吳氏）圣壽八十乃春王三月，皇帝鳴和鸞，備法駕，曶爽夙興，星陳天行，朝于慈福宮，奉觴上千萬歲壽。是日，壽皇拜前，皇帝拜后，嘉王又拜后，四世重慶，三宮驩浹，怡怡愉愉如也……”

［24］《宋史方技傳.下》：皇甫坦，蜀之夾江人，善醫(yī)術(shù)。顯仁太后苦目疾，國醫(yī)不能療。詔募他醫(yī)，臨安守臣張稱，以坦聞高宗召見，問何以治身？坦曰心無為而身安，人主無為則天下治，引至慈寧殿，治太后目疾，立愈。帝喜厚賜上，一無所受，令持香禱青城山，還復(fù)，召問以長生久視之術(shù)。坦曰先禁諸欲，勿令放逸，丹經(jīng)萬卷，不如守一。帝嘆服，書清靜二字以名其庵，且繪其像禁中。荊南帥李道雅敬坦，坦歲竭道，隆興初，道入朝，高宗孝宗問之，皆稱皇甫先生而不名坦。又善相人，嘗相道中女，必為天下母。后果為光宗后。

［25］《宋史·下》，上海古籍岀版社?！逗箦鷤鳌罚汗庾诖溶怖罨屎?，安陽人，慶遠(yuǎn)軍節(jié)度使贈太尉道之中女。初后生有黑鳳，集道營前石上。道心異之，遂字后曰鳳娘。

［26］見蘇軾《富鄭公神道碑》：“二年，改右正言、知制誥，糾察在京刑獄。時(shí)有用偽牒為僧者，事覺，乃堂吏為之。開封，按余人而不及吏。公白執(zhí)政，請以吏付獄。執(zhí)政指其坐曰：‘公即居此，無為近名?！皇芷溲裕唬骸氐美裟酥??！?/p>

［27］見陳明光：《大足石刻溯源研討》，載于黎方銀主編《2009年中國重慶大足石刻國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，2012，第27頁。舍利寶塔，禁中應(yīng)現(xiàn)之圖由來。

［28］見《宋史·光宗本紀(jì)》，上海古籍出版社。

［29］張劃：《大足宋代石刻鐫匠考述》，《四川文物》1993年第3期，第41—46頁。

［30］見楊家駱：《大足寶頂區(qū)石刻記略》，《新中華》1945年復(fù)刊，第7頁?！皩氻斏绞虨槟纤未笞闳粟w智鳳一手經(jīng)營，歷數(shù)十年，其規(guī)模之宏大，系統(tǒng)之完善，在國內(nèi)堪稱第一，蓋各地造像，非成于一時(shí)，亦非出一手，自無系統(tǒng)可言，趙氏傳柳本尊法，為宗喀巴前密宗大師，號本尊派。寶頂即及其經(jīng)營之道場。在中國本部密宗道場之有大量石刻者，惟此一處。誠中國宗教史上之重地，莫之與比也。”

［31］王恩洋：《大足石刻之藝術(shù)與佛教》，載于《大足石刻研究》，四川省社科出版社，1985，第113頁。原文首發(fā)于《文教叢刊》1947年第7期。

［32］胡文和：《分化的柳本尊密法與正純密教無傳承關(guān)系》，唐密網(wǎng)。

［33］見寶頂山北崖十煉圖經(jīng)文碑刻原文。

［34］1940年夏，青城山上清宮天師池側(cè)土崩，發(fā)現(xiàn)一墓碣上刻“宋知宮皇甫先生墓”，現(xiàn)碑存上清宮，《青城山志》《灌縣宗教志》均有記載?！秺A江縣志》詳載了古弱漹鎮(zhèn)有法上寺，為皇甫坦清修處?；矢μ棺　凹覒c樓”，居室號“清靜軒”?！凹覒c樓”三字為宋代著名學(xué)者魏了翁所題隸書，“清靜”二字系宋高宗御書。