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唐宋以來,人們一直用“詩史”的稱號(hào)贊美杜甫的詩歌,認(rèn)為這是偉大作家所理應(yīng)享有的最高榮譽(yù)。明清之際的王夫之卻對(duì)此提出了否定性的質(zhì)疑。在他看來,“詩”與“史”是“異壘而不相入”(《詩廣傳》卷五),“夫詩之不可以史為,若口與目之不相為代也”(《
一
在中國,很早以前人們就習(xí)慣于把詩和史勾連起來,用史家的眼光來讀詩和解詩。詩和史就其各自的本質(zhì)而言,它們之間原有不可分割的天然聯(lián)系。史的主要功能在于“載事”,孔子說過:“載之空言,不如見之于行事之深切著明”;而詩作為一種社會(huì)性的精神產(chǎn)品,又常常是“緣事而發(fā)”的。聞一多先生曾經(jīng)指出,“詩言志”里的“志與詩原來是一個(gè)字”,其較早的字義是“記憶”和“記錄”(《歌與詩》,《聞一多全集》第一冊(cè))。在先秦典籍里,就有不少關(guān)于某詩緣于某事的記載。例如《左傳》襄公三十年,記載了鄭子產(chǎn)執(zhí)政期間“輿人”的先后兩次誦詩,內(nèi)容從詛咒轉(zhuǎn)為頌揚(yáng),表現(xiàn)了民心的顯著變化①。同書宣公二年載宋師敗績,主將華元逃歸,巡城時(shí)守城人唱的歌也顯然是諷刺這位被俘贖回的敗將的。②這些風(fēng)謠都具有很強(qiáng)的“緣事”色彩。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,社會(huì)上風(fēng)行“列士獻(xiàn)詩,庶人傳語”的政治諷諫,人們出于諷諫的需要,更是有意識(shí)地把“詩”和“史”勾鎖在一起。諷諫需要引古證今,也需要采用詩中為人們所熟知的某些格言警句,詩和史同作為加強(qiáng)諷諫雄辯性的手段而打成一片。如《左傳》僖公二十四載:“鄭伯……不聽王命,王怒,將以狄伐鄭。富辰諫曰:‘不可!……(昔)召穆公思周德之不類,故糾合宗族于成周而作詩曰:‘常棣之華,鄂不
但這種批評(píng)風(fēng)氣之大開,則始于漢代,其代表便是對(duì)以后產(chǎn)生了權(quán)威性影響的《毛詩序》?!睹娦颉飞铣忻献拥姆椒ㄓ诌M(jìn)一步使之系統(tǒng)化和具體化。它在提出“諷渝美刺”的詩教理論的同時(shí),又由此出發(fā)具體地解說“詩三百”,使之和周王室盛衰演變的史跡一一加以對(duì)號(hào)坐實(shí)。按照它的證說,國風(fēng)和大、小雅均可被分為兩部分:一部分是美文王、周公之政教的,另一部分則是刺幽、厲等衰世的。繼《毛詩序》的示范張揚(yáng),“以史證詩”的方法遂告正式成立。
有很多因素促成了這種批評(píng)的眼光和方法。漢代的文化學(xué)術(shù)思想為政治上的功利主義所統(tǒng)攝,“主文譎諫”被強(qiáng)調(diào)為詩賦文章的主要職責(zé)。批評(píng)家既視詩為諷諫工具,那么說詩時(shí)自不免要聯(lián)系史事,詩中本有史跡的不妨申說之,詩中本無所謂史跡的亦不妨附會(huì)之。而史籍中一些述及詩的本事的材料,又正好為其張目并提供了方便,如《尚書·金滕篇》載周公賦《鴟
《毛詩序》之后,隨著詩教理論的深入人心,以史證詩的方法也愈益為人們所重視和樂于采用。尤其到了宋代以降,詩教說取得了不容置疑的統(tǒng)治地位,演示這種方法的實(shí)例也就不時(shí)出現(xiàn)在詩格詩話一類的著作里。例如,被稱為“熙寧新學(xué)”代表作之一的王安石的《詩義》,在解說《詩經(jīng)》時(shí)完全尊信《毛詩序》,“以序囿詩,以詩殉序”。(參閱邱漢生《詩義
從以上簡略的回顧不難看出,以史證詩作為一種批評(píng)方法,從一開始就是圍繞著政教的軸心展開的。換言之,對(duì)詩在社會(huì)政治方面的功用的考慮,始終是這種批評(píng)方法賴以發(fā)展的原動(dòng)力。因此,每當(dāng)文化上的功利主義思潮抬頭時(shí),這種方法也就獲得了新的勢(shì)頭。由于這種關(guān)系,使它與生俱來地具有某些可貴的素質(zhì),也帶來了許多先天的不足。
二
詩和人類的一切精神產(chǎn)品一樣,都是歷史積淀的產(chǎn)物,只要我們不把它簡單地視作是某種自生自滅的封閉體,就沒有理由不從一個(gè)更廣闊的歷史背景之下來考察它。何況許多優(yōu)秀的詩篇,本身就包含著閎深的歷史內(nèi)容。屈原在《離騷》、《天問》中孜孜不倦地上下求索興亡成敗的歷史經(jīng)驗(yàn)。杜甫更是自覺地用詩肩負(fù)起“辨人事”、“明是非”、“存褒貶”的莊嚴(yán)使命,他在詩中屢以太史公自比,如“尉佗雖北拜,太史尚南留”(《送王信州鑒北歸》)、“南圖卷云水,北拱戴霄漢;史名光史臣,長策何壯觀”(《舟中苦熱遣懷奉呈陽中丞》)等;有意以史筆為詩:“直筆在史臣,將來洗筐篋”(《八哀詩·故司徒李公光弼》)。對(duì)于這些詩人的這類作品,以史證詩不啻是揭示其豐富意蘊(yùn)的有效的闡釋方法。尤其是對(duì)那些處在特殊處境下,以隱晦曲折的手法寄托對(duì)某些敏感的政治問題看法的篇什,這種方法更時(shí)有抉隱剔微、發(fā)人耳目的妙用。例如陳沆的《詩比興箋》卷二,就是通過對(duì)阮籍所處的政治環(huán)境的考察,從三個(gè)方面揭橥了阮詩的“遙深之旨”,即:“悼宗國之將亡”、“刺權(quán)奸戒后世”和“述己志(憂時(shí)或自勵(lì))”。對(duì)背景的全面把握,使他在探尋阮詩形象深隱的喻義時(shí)頗多勝解,能發(fā)人之所未發(fā),如云“‘金石離傷,明翻云覆雨之易;‘丹青明誓,慨托孤寄命之難”等等。在這里,以史證詩不僅道破了詩人的隱衷,而且還有助于讀者體察到阮詩所特有的、寓沉痛巨哀于嘲諷之中的情調(diào)??梢?,成功地運(yùn)用這種方法,能昭示和發(fā)揚(yáng)詩歌創(chuàng)作中的社會(huì)批判精神,而正是這種批判精神,構(gòu)成了古代文學(xué)遺產(chǎn)中“民主性精華”的核心。
但傳統(tǒng)的“以史證詩”,其失誤之處也斑斑可見。這些失誤表現(xiàn)在幾個(gè)方面的簡單劃一:在詩和外部世界的聯(lián)系方面,其視野往往只局限于政治一隅,把詩歌簡單劃一地都視作是朝政興衰的直線投影。在詩的內(nèi)在生命方面,往往無視或者漠視詩人情感生活的全部濃淡色彩,把詩情簡單劃一地視作是某種政治評(píng)判。在詩的表現(xiàn)和傳達(dá)方面,則把豐富的藝術(shù)處理方式簡單劃一化,視圖解式的隱語為最普遍最有效的表達(dá)手段。批評(píng)家既然以為詩歌只是一種保存了若干史跡的文獻(xiàn)材料,那么,批評(píng)的最高目標(biāo)也就在于把詩還原為史實(shí)。由此出發(fā),對(duì)詩歌本事的勾沉就成為第一要義,背景足以涵蓋一切、說明一切,詩本身只是一種復(fù)述,說詩者如果能字字句句牽合以求義理之所安,批評(píng)也就得到了圓滿的完成。從把詩降格為文獻(xiàn)資料開始,最后以批評(píng)淪為煩瑣的章句之學(xué)而告終,傳統(tǒng)的以史證詩的一系列失誤,正是沿著這樣的邏輯順序接二連三發(fā)生的。
以史證詩的批評(píng)家通常遵循“由外及內(nèi)”的工作程序,即首先從收集背景材料的“外證”著手,然后根據(jù)某種先驗(yàn)的道德律,預(yù)先擬定詩人在如此這般情勢(shì)下應(yīng)該有的、正當(dāng)?shù)膽B(tài)度和傾向,最后再到作品中去尋找“內(nèi)證”,即詩中意象、典故和用語的影射義。這種頭腳倒置的行走方式,常常淆亂了批評(píng)家的視聽,使他們陷于非??尚Φ木车?,例如《毛詩序》把許多描寫男女風(fēng)情的民歌都披戴上峨峨高冠、褒褒朝袍;沈德潛把漢樂府《有所思》中失戀女子的決絕之辭,說成是“人臣思君而托言者也”;陳沆把《上邪》中情侶間的海誓山盟,也說成是“忠臣被讒自誓之詞”,等等。他們都把人類情感世界一幕幕情趣盎然的活劇,改造成清一色的廊廟朝堂。詩人們常常被這等供奉搞得啼笑皆非,無怪乎他們要提出抗議說:“一自高唐賦成后,楚天云雨盡堪疑”(李商隱《有感》)了!方法上的迷誤還常常會(huì)弄巧成拙,把嚴(yán)肅的批評(píng)庸俗化,甚至墮為惡解。如杜甫《絕句漫興九首》之七:“糝徑揚(yáng)花鋪白氈,點(diǎn)溪荷葉疊青錢。筍根稚子無人見,沙上鳧雛傍母眠”。末句竟被某些人解作嘲誚楊貴妃、安祿山淫亂事,故王夫之憤憤地斥之為“市并惡少造謠歌誚鄰人閨閫惡習(xí),施之君父,罪不容死矣”(《
如果從思想方法上考其失足之由,就在于批評(píng)家忽略了把詩與史關(guān)聯(lián)起來的“中介”,這“中介”就是作為創(chuàng)造主體的詩人,就是詩人千差萬別的創(chuàng)作傾向、個(gè)性和追求。正如黑格爾所說的,對(duì)于詩歌而言,“重點(diǎn)不在當(dāng)前的對(duì)象而在發(fā)生情感的靈魂”(《美學(xué)》第三卷第三章)。詩人作為人的個(gè)體存在并不只具有政治品性,他還擁有七情六欲,詩的全部魅力正產(chǎn)生于這種豐富性之上。把詩的表現(xiàn)局限于一隅勢(shì)必導(dǎo)致其雷同化,導(dǎo)致其生命的萎縮。即使是那些具有強(qiáng)烈社會(huì)政治意識(shí)的詩人,他們所寫的一些“緣事而發(fā)”的作品,也不僅僅是對(duì)事實(shí)的復(fù)述,而是在傳達(dá)他們的思索和感覺,傳達(dá)他們內(nèi)心的回響和反應(yīng)。離開了對(duì)“中介”的把握,則“外證”和“內(nèi)證”盡管言之鑿鑿,都不免成為無根臆說,成為某種精致的贗品。以史證詩的歧義每由此而生。史料愈是豐富,解說卻反而愈見駁雜和迷亂,批評(píng)家自以為引證所謂“信史”便是實(shí)事求是,殊不知缺乏“中介”的事實(shí)本身就并不可靠。在考察文學(xué)現(xiàn)象上和社會(huì)現(xiàn)象方面一樣,“沒有比胡亂抽出一些個(gè)別事實(shí)和玩弄實(shí)例更普遍更站不住的方法了”,因?yàn)槟菢幼?,“事?shí)就只能是一種兒戲,或者甚至連兒戲都不如”。(《列寧全集》二十三卷第279頁)
說到底,任何一種批評(píng)方法都是一定文學(xué)觀念下的產(chǎn)物,它的效用和價(jià)值,取決于它所賴以產(chǎn)生的文學(xué)觀念的成熟程度。傳統(tǒng)的以史證詩的方法,畢竟是在文學(xué)觀念尚欠發(fā)達(dá)、尚未完全獨(dú)立的時(shí)期建立起來的。這種方法的長短得失可以概而言之曰:明于考“史”而京
關(guān)于“詩史”的那場公案引起了我們以上這一番跋涉?;剡^頭再來看王夫之的那幾句話,似乎更加耐人尋味。王夫之強(qiáng)調(diào)詩、史之為“異壘”,當(dāng)然不是要在它們之間人為地強(qiáng)分畛域,他倒是清醒地看出了傳統(tǒng)批評(píng)中一個(gè)已經(jīng)為人們所習(xí)慣了的謬誤,看出了這種謬誤可能會(huì)給創(chuàng)作帶來的不良后果。當(dāng)人們?cè)趶?qiáng)調(diào)詩和史的聯(lián)系時(shí),常常有意無意地輕忽了詩之所以為詩的本質(zhì),而這種疏略會(huì)導(dǎo)致一個(gè)嚴(yán)重的過失,那就是把詩的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)“非詩”化。正如他所反復(fù)申言的:“史才固以
①子產(chǎn)從政一年,輿人誦之曰:“取我衣冠而褚之,取我田疇而伍之!孰殺子產(chǎn)?吾其與之!”及三年,又誦之曰:“我有子弟,子產(chǎn)誨之;我有田疇,子產(chǎn)殖之。子產(chǎn)而死,誰其嗣之!”
②歌詞原文是:“