臺灣的佛教與政治

魏德東

一九一五年，日本在臺灣殖民已有廿年之久，社會趨于安定。但就在這時，臺南市西來庵的在家佛教徒發(fā)起反日暴動，結(jié)果一千九百五十七人被捕，八百六十六人被判處死刑(后來一部分改判無期徒刑)。史稱“西來庵事件”。

一九四九年六月，國民黨臺灣警備總司令陳誠聽信謠傳，草木皆兵，以“取締無業(yè)游民”為名，逮捕大批逃難赴臺的大陸僧侶。臺灣佛教界聞風(fēng)喪膽。

一九九○年三月，素以保守著稱的臺灣佛教徒走上街頭，以“清凈國土，人人有責(zé)”為號，亟呼“解散國會，總統(tǒng)民選”，掀起了前所未有的“佛教救國救憲運動”。佛教徒直接干預(yù)政治，臺灣社會為之震驚。

閱讀江燦騰先生的近著《臺灣佛教百年史之研究(一八九五——一九九五)》，最深切的感受是：近百年來臺灣佛教的命運是與臺灣政治密不可分的。臺灣政治的變遷，深刻地影響了臺灣佛教的品格；而臺灣佛教的運作，也越來越影響著臺灣的政治。把握佛教與政治的互動關(guān)系，便抓住了臺灣佛教發(fā)展史的鎖鑰。

臺灣佛教濫觴于明末清初鄭成功的復(fù)臺。自那時起到一八九五年日本割據(jù)，臺灣一直是中國的一個邊疆教區(qū)，信仰駁雜不純，正統(tǒng)的佛教道場很少。日本占據(jù)臺灣，對近代化的臺灣佛教的形成有決定性影響。在其后的一百年內(nèi)，臺灣佛教的發(fā)展約略可分為三個階段：一是“日據(jù)時期的佛教”，自一八九五至一九四五；二是“戒嚴(yán)時期的佛教”，從一九四九到一九八七；三是“解嚴(yán)后的佛教”，隸屬一九八七年以后。臺灣佛教每一階段的發(fā)展，都可以看出它與政治變化的互動關(guān)系。

在日據(jù)初期，“佛教信仰，是被當(dāng)作統(tǒng)治工具的一部分來運用的。其后的發(fā)展和影響，則是環(huán)繞著這一個主軸在打轉(zhuǎn)的。”(第112頁)作為新的統(tǒng)治者，日本人遭遇到此伏彼起的武裝抵抗。從統(tǒng)治的手段上說，除了嚴(yán)酷的武力鎮(zhèn)壓外，宗教上的懷柔也是題中之義。另外，臺灣佛教的組織力量相當(dāng)薄弱，不足以構(gòu)成對統(tǒng)治者的威脅，因此日本官方早期的佛教政策基本是不予干涉，無為而治，對佛教徒的固有信仰予以相對的尊重。在這一時期，對臺灣佛教真正發(fā)生作用的，是日本的各個佛教宗派。面對新的殖民地，日本各宗無不爭先恐后，努力擴充地盤，先后上島的宗派達二十三個之多，其中以曹洞宗最為賣力，收效也最豐。臺灣傳統(tǒng)佛教的主流是禪宗和凈土宗，日本曹洞宗作為禪宗的一支，在信仰上先天地比較容易與臺灣佛教接近，而曹洞人也格外垂青寶島，擴張計劃十分周密。在日軍攻島之初，他們便隨軍登陸，先借用臺灣寺院布教，很快就建起了日語學(xué)校、婦女裁縫班、慈善醫(yī)院等，向臺灣社會全面滲透。在長達四年的時間里，全日本的每一個曹洞宗寺院，都必須按時交納經(jīng)費，以負(fù)擔(dān)在臺灣的擴張。在與臺灣佛教徒有了一定的溝通之后，曹洞宗圖窮匕首見，要求臺灣各寺院簽訂歸屬日本曹洞宗的契約。臺灣佛教界值此改朝換代之際，命運朝不保夕，大都認(rèn)為這是一個借助日本佛教勢力庇保自己的機會。于是在短短二年之內(nèi)，簽約歸屬日本曹洞宗的寺院即已上百。這個時期可以看作是臺灣佛教形式上向日本佛教的歸順期。

就在臺灣社會日趨安定，日本人漸漸高枕無憂之時，“西來庵事件”爆發(fā)了。這一事件極大地改變了日本官方的宗教政策，加速了臺灣佛教的日本化。

“西來庵”位于臺南市，是一座在家佛教徒使用的齋堂。一九一五年，也就是在日本統(tǒng)治二十年之后，西來庵董事余清芳以建立“大明慈悲國”為號，發(fā)動大批齋友向日本人發(fā)起攻擊。日本人先是大吃一驚，隨后便濫捕亂殺數(shù)千人之多。這是一起典型的由宗教因素引起的政治暴動，表明了臺灣佛教徒對日本統(tǒng)治的態(tài)度，給統(tǒng)治者迎頭一棒。日本官方不得不由此檢討在臺的佛教政策，臺灣佛教的生存環(huán)境及發(fā)展方向由此發(fā)生了深遠(yuǎn)的變化。

為了防止類似事件再生，日本當(dāng)局決心徹底弄清臺灣佛教的背景和生態(tài)，為此不惜人力物力，組織了長達五年(一九一五——一九一九)之久的臺灣宗教調(diào)查。這次調(diào)查運用現(xiàn)代調(diào)研方法，統(tǒng)一調(diào)查體例，發(fā)放表格，由各級政府人員填寫，反復(fù)三遍，獲得了大量珍貴資料。最后，由調(diào)查總負(fù)責(zé)人丸井圭治郎執(zhí)筆寫出了《臺灣宗教調(diào)查報告書》，為官方宗教政策的確立提供了堅實的依據(jù)，同時開創(chuàng)了臺灣宗教學(xué)研究的先河。

調(diào)查之后，丸井圭治郎深感建立統(tǒng)一的全島性佛教組織的必要，于是在一九二二年發(fā)起成立了“南瀛佛教會”，自任會長。這時的丸井已是日本官方的臺灣社寺課課長，由他擔(dān)任“南瀛佛教會”的首腦，標(biāo)志著臺灣佛教在組織上已納入日本官方統(tǒng)治的軌道，體制上的日本化宣告完成。

從臺灣佛教徒方面看、鑒于當(dāng)局對“西來庵事件”的殘酷鎮(zhèn)壓，日本化也成為他們自保求存的主動選擇。早在“南瀛佛教會”成立之前的一九二○年，在家信佛的齋教徒就成立了全島性的“臺灣佛教龍華會”，在《趣旨書》中明白宣示斬斷與中國佛教的關(guān)系，積極日化，“勿以舍近圖遠(yuǎn)與支那本山舊習(xí)是沿，可決然與本國養(yǎng)成純粹宗風(fēng)?！?第223頁)在佛教儀式上，日本國歌“君之代”是必唱的曲目。

臺灣佛教的日本化還通過戒律和教育等管道全面展開。在戒律上，食肉娶妻的日本佛教風(fēng)氣，開始在臺灣出家人中流行，這是與中國佛教截然不同的。在教育上，“西來庵事件”后的第二年，成立了“臺灣佛教中學(xué)林”、近代化的日本佛教教育由此扎根臺灣?！爸袑W(xué)林”的學(xué)生先在臺灣學(xué)習(xí)三年，打下日語和佛教基礎(chǔ)，優(yōu)秀者再送到日本留學(xué)。后來臺灣佛教界的中堅力量，大多出身于此，著名者有高執(zhí)德、林秋梧、李添春、曾景來、李孝本等。這些佛教精英接受和傳播的，非但內(nèi)容上已完全是日本化的佛教，即在語言上，也已使用日語，鮮有能操縱中國語者。

一九四五年，臺灣重回祖國懷抱。在隨后發(fā)生的一系列重大事件中，一九四九年五月開始實施的、持續(xù)三十八年之久的臺灣地區(qū)“戒嚴(yán)體制”，對戰(zhàn)后臺灣佛教品格的形成，具有決定性作用。

在戒嚴(yán)時期，獨裁和高壓是政治的主要特征。佛教，乃至任何宗教，都必須容涵在這一格局下才能茍活。戒嚴(yán)初期的幾樁佛教案件示范性地指明了臺灣佛教應(yīng)有的立場和方向。

一九四九年秋，有人謠傳新竹地區(qū)出現(xiàn)大批來路不明的大陸籍僧侶，陳誠總司令一聲令下，眾多逃難僧被捕入獄，關(guān)押審訓(xùn)二十余日，最終不了了之。

一九五四年，印順法師的《佛法概論》一書被檢舉“為共產(chǎn)黨鋪路”，一時大禍臨頭。印順是本世紀(jì)以來中國最優(yōu)秀的學(xué)問僧之一，有人評價其佛學(xué)造詣不輸于隋唐大德。他的《佛法概論》初版于一九四九年，至今仍是學(xué)習(xí)佛教的最佳入門書。該書在介紹世界的組成時，提到“北拘羅洲”。北拘羅洲乃佛教四洲之一，位于北方，有種種佳妙之山林、河水、游園、果林，有平等、寂靜、清潔等美德，在四洲之中惟獨此洲沒有地獄，是四洲的最勝處?！斗鸱ǜ耪摗芬蛏娅C于此，便被人告發(fā)為“向慕共產(chǎn)區(qū)”，禍從天降。后來仰仗有要員保護，印順法師亦自愿認(rèn)錯并修改有關(guān)內(nèi)容，方幸免深究。但這種欲加之罪何患無辭的定罪手法，對于臺灣佛教研究者來說，如何不是一記警鐘！

更有悲者，一九五五年，臺灣著名佛教學(xué)者高執(zhí)德竟慘遭槍決。高執(zhí)德畢業(yè)于“臺灣佛教中學(xué)林”，后在日本佛教駒澤大學(xué)受過最完整的佛教教育，公認(rèn)為是臺灣本土百年來最優(yōu)秀的學(xué)者之一。他的死因，竟是因為于一九四八年接待過赴臺弘法的大陸法師巨贊，巨贊后來成為大陸佛教界領(lǐng)袖。事過四十余年，凡是經(jīng)歷過這一事件震撼者，仍然滿懷屈郁，心底刻有永遠(yuǎn)無法抹去的陰影。

在這樣的生態(tài)環(huán)境中，臺灣佛教的走向也就可想而知了。一九四九年陳誠濫捕僧人后，于一九四七年在南京成立的全國性佛教組織“中國佛教會”在臺復(fù)會。一九五二年該會在政府協(xié)助下改選，在臺的大陸籍僧侶，按各省分配名額，獲得了對全島佛教的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。這是戒嚴(yán)時期臺灣唯一的合法佛教組織，主導(dǎo)了臺灣佛教的發(fā)展。

在政治立場上，“中國佛教會”始終與政府保持高度一致，甚至其主要領(lǐng)導(dǎo)人“如白圣、悟明、東初、樂觀等，都是具有中國國民黨黨員的身份”。(第441頁)反共自然是頭等大事，即便每遇在野人士的政治異議運動，也必呼應(yīng)政府的立場，譴責(zé)異議者。就佛教本身而言，“中國佛教會”的主要工作稱之為“大陸佛教的重建”，其最堪夸耀的功績，是統(tǒng)一了全島的傳戒制度，壟斷了傳戒權(quán)，并徹底破除了日據(jù)時期部分僧人食肉娶妻的舊習(xí)。

一九八七年七月十四日，病榻上的蔣經(jīng)國微微頷首，長達三十八年的戒嚴(yán)體制結(jié)束了。隨著政治民主化的起步，一個現(xiàn)代化的佛教形態(tài)在臺初露端倪。

臺灣佛教現(xiàn)代化的突出標(biāo)志是組織的多元化。一九八九年一月公布的《人民團體法》第一章第七條規(guī)定：

人民團體在同一組織區(qū)域內(nèi)，除法律另有限制外，得組織兩個以上同級同類之團體。但其名稱不得相同。(第449頁)

“中國佛教會”的一統(tǒng)天下頃刻土崩瓦解?！爸腥A佛光協(xié)會”等全國性佛教組織破土而出。與此同時，形形色色的新興佛教團體亦如雨后春筍，冒遍叢林，著名者有萬佛會、真佛宗、現(xiàn)代禪、新雨、維佛教傳道協(xié)會等。這些新興教團，在教理教規(guī)上常有異于正統(tǒng)佛教之處，引人注目。像真佛宗特別強調(diào)錄異與傳奇，維佛教傳道協(xié)會則大量采用了風(fēng)琴伴奏、唱頌圣歌等基督教布教方式，表現(xiàn)出適應(yīng)現(xiàn)代生活的努力。

組織的多元是以觀念的多元為基礎(chǔ)的。臺灣佛教界的政治立場早已不是鐵板一塊了。激進者如萬佛會，本身又是依法登記的“真理黨”，傾向臺獨，直接參與選舉等政治活動。一般的佛教徒，政治意念并不鮮明，政治不為其矚目。但在特殊境遇下，亦會偶爾露崢嶸。最典型的一例便是“佛教救國救憲運動”。

這場運動緣起于聲援臺大學(xué)生。一九九○年三月，臺大學(xué)生云集臺北市“中正紀(jì)念堂”前靜坐示威，要求解散國民大會、廢除臨時條款、提出政經(jīng)政革時間表等，因在廣場豎起“野百合”標(biāo)志，被稱作“野百合運動”。三月十六日，禪房靜修的僧侶們再也不滿于自度成佛，他們毅然走上街頭，普渡眾生。僧人們在“中正紀(jì)念堂”前搭起帳棚，貼上政治標(biāo)語，發(fā)表《佛教救國救憲宣言》，聲稱“值此國家多事之秋，佛教徒不再是沉默的一群”，“呼吁政府，貫徹實施真正的民主憲政，以正法治世，不邪枉人民?！?第453頁)這場運動被看作是臺灣佛教界對民主憲政的表態(tài)，標(biāo)志著臺灣佛教徒終于走過做政府應(yīng)聲蟲的時代。

政治的解嚴(yán)、經(jīng)濟的繁榮，促成了當(dāng)前臺灣佛教事業(yè)的蓬勃發(fā)展。約兩倍于北京市面積的寶島，寺廟數(shù)以千計。在二千一百萬人口中，僅慈濟功德會便有會員三百余萬，佛光山的信徒也以數(shù)十萬計。他們以建設(shè)人間佛教為指導(dǎo)思想，積極介入社會生活。慈濟功德會以慈善、醫(yī)療、教育、文化四大事業(yè)為支柱，影響遍及全球。一九九一年夏秋華東大水時，其領(lǐng)袖證嚴(yán)尼師曾親赴災(zāi)區(qū)賑濟，轟動一時。佛光山的首腦星云法師極其擅長演講，是利用媒體的大師。他的佛經(jīng)講演會，場面宛如搖滾巨星的演唱會，舞臺中央的星云，端坐在波光瀲滟的蓮花叢中，周圍成千上萬的信徒人手一燈，慧光閃爍，形成重重?zé)o盡的星河，攝人心魄的梵唄聲響徹耳邊

面對佛教的巨大影響力，聰明的政客們不會浪費資源。當(dāng)年濫捕大陸籍和尚的陳誠，其子陳履安在參選“總統(tǒng)”時，已頻頻以佛教為號召。信奉基督的李登輝，為了選票也毫不吝嗇地向佛教徒們露出甜膩可人的微笑。佛教已成為臺灣社會一支不容忽視的力量。

(《臺灣佛教百年史之研究》，江燦騰著，南天書局一九九六年三月初版)