肖向東

20世紀以來，在對待傳統(tǒng)文化態(tài)度上，杜維明先生關(guān)于復興儒學的提法以及由此引發(fā)的對儒家文化的再認識的思潮是頗為引人注目的。"五四"以來，儒家學說雖不斷遭到現(xiàn)代文化人的批判乃至否定，但隨著現(xiàn)代文明在其演進中所遭遇的諸多困難以及出現(xiàn)被文化學者稱之的"人類的困境"，尤其是現(xiàn)代生活中出現(xiàn)的種種流弊，人們愈來愈清醒地認識到，盲目廢除傳統(tǒng)與丟棄以儒家文化為代表的民族文化，不僅使現(xiàn)代中國人在精神上失去了依身的家園，而且造成了當下文化失語的悖論現(xiàn)象。

本文立論，即著眼于傳統(tǒng)儒學與文化人格在構(gòu)建21世紀中國民族精神中的現(xiàn)實意義與價值作用，試圖在新的文化視野與語境下，探尋儒學原典與新的人文精神的契合點，進而為構(gòu)建當代中國民族精神尋求一條文化途徑。

當代多元文化格局為傳統(tǒng)儒學生存與發(fā)展提供了新的文化環(huán)境與價值尺度

儒學作為東方傳統(tǒng)文化，在中華文明史上，的確曾久居文化之巔，放射過璀璨的光芒。但"五四"以后，在構(gòu)建現(xiàn)代文化的百年歷程中，儒學卻幾度沉浮，頻遭批判與否定，不僅失去了正宗文化的歷史地位，而且褪去了數(shù)千年來歷代鴻儒為之涂抹的文化光澤。儒學在20世紀的幾次沉浮，從價值角度反映了現(xiàn)代中國人的精神分野。尊儒或批儒，幾乎成了衡量現(xiàn)代中國人新、舊思想的標準與尺度。這種以"一把標尺"判斷是非的形而上的作法所導致的文化思想的混亂是不言而喻的。

現(xiàn)代西方著名的哲學家、人類文化哲學學者卡西爾曾說："只有已經(jīng)構(gòu)成了'一個有機的整體'的'人類文化哲學體系'，才足以真正展示人性的廣度和深度，才是一種真正的、唯一的'哲學人類學'"。按照卡西爾的學說，傳統(tǒng)儒學作為東方文化的代表，理應(yīng)成為"人類文化哲學體系"這一"有機的整體"的一個重要組成部分。文化，是人類創(chuàng)造的共同的符號，既然人類在走向完善的歷史進程中有著共同的生命形式，自然就有相通的生命體驗和共同的生活經(jīng)驗，正如著名的中西比較文化學者樂黛云指出的："盡管人類千差萬別，但從客觀上看，總會有構(gòu)成'人類'這一概念的許多共同之處。"以此重新審視、打量傳統(tǒng)儒學，我們理應(yīng)從人類學與當今全球化語境這樣一個多元化的文化格局中觀照儒學的主導價值，拒絕價值上的獨斷論，使傳統(tǒng)儒學在新的文化環(huán)境下演繹出新的生命。

誠然，傳統(tǒng)儒學走到21世紀，既無法全面倡明先秦時期的儒家人倫，也不能單享漢代"獨尊儒術(shù)"的殊榮，更難能再現(xiàn)"宋明理學"的輝煌。在文化轉(zhuǎn)型期，人們對傳統(tǒng)往往持兩種態(tài)度：一種是鐘情留戀傳統(tǒng)，對傳統(tǒng)的一切抱有極大興趣，遇事習慣于向古人尋求標準，到歷史長河里搜尋根源，視經(jīng)典古籍為金科玉律；另一種則恰恰相反，把傳統(tǒng)看得一無是處，且將傳統(tǒng)與愚昧、無知、落后、僵化劃等號，認為傳統(tǒng)是今天前進的障礙，只有放棄傳統(tǒng)，才有進步的可能與希望。20世紀以來，對待儒學，不外乎也是這兩種基本態(tài)度。但前一種態(tài)度易導致復古主義，后一種態(tài)度則是虛無主義。二者均不可取。毛澤東同志告訴我們："我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當割斷歷史，從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。這對于指導當前的偉大的革命運動，是有重要的幫助的。"這里，不割斷歷史與總結(jié)、承繼遺產(chǎn)，事實上表明了對復古主義與虛無主義的雙重否定。按照辯證唯物主義和歷史唯物主義的原則，對待歷史文化遺產(chǎn)，我們理應(yīng)歷史地科學地衡定其理論品質(zhì)與文化價值，既看到它在當時歷史文化環(huán)境下存在的合理性，又要看到它演變更新、與時俱進的價值取向。當前，經(jīng)濟全球化帶來的世界政治的多極化與文化的多元化，事實上，再一次為儒學在新世紀的"復蘇"與"更生"帶來了時機。當代多元文化格局，不僅為傳統(tǒng)儒學預(yù)設(shè)了文化空間，而且為其生存與發(fā)展提供了新的文化環(huán)境與評價尺度。那種20世紀曾一度風行的"非此即彼"的思維運演方式，在全球化語境和多元文化并存的格局中已被多維度的思考與審理所代之，我們的討論，也正是因為將命題置放在東、西文化互動，古、今文化對比這樣一個縱橫交織的文化圖景中，才使之顯得更為具有意義。

儒家人文精神與構(gòu)建現(xiàn)代中國民族精神的契合點與價值原則

卡西爾說："人的本質(zhì)不依賴于外部的環(huán)境，而只依賴于人給予他自身的價值。財富、地位、社會差別、甚至健康和智慧的天資--所有這些都成了無關(guān)緊要的，唯一要緊的就是靈魂的意向、靈魂的內(nèi)在態(tài)度；這種內(nèi)在本性是不容擾亂的。"以此推之，一個民族，應(yīng)以精神的建立為價值原則，精神是一個民族的靈魂，是該民族內(nèi)在的本性。而所謂民族精神，乃是一個民族在長期的歷史演進中所形成的獨特、穩(wěn)固、持久而強烈的民族意識與精神品格。它是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神支撐和思想動力。民族精神雖然隨著時代的變遷、歷史的發(fā)展，其內(nèi)容將不斷更新，內(nèi)涵愈益豐富，但其精髓和內(nèi)核卻不會變異并葆有一種永恒的價值。

儒學，是中華原典文化的代表。作為元典文化，儒學和其它中華元典文本（如道、兵、醫(yī)、農(nóng)、藝等）一樣，為中華文化的發(fā)揚光大提供了富礦性的文化資源，就儒家文化的價值原則和顯學精神看，儒家人文精神與構(gòu)建現(xiàn)代中國民族精神即表現(xiàn)出了多接點的一種文化契合。

一是傳統(tǒng)儒學的價值取向與文化性格。傳統(tǒng)儒學在構(gòu)建其人文精神上，曾明確提出修身、齊家、治國、平天下的價值取向。修身為本，以德為政。表現(xiàn)出儒家一種積極進取的人生原則與價值目標?！洞髮W》里說："自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。"故"古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。"這里，"格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下"，由近及遠，由己及人，由小到大，由個體到群體，構(gòu)成了一種完整的修養(yǎng)方法，將個體的"己"的修煉和自身的人格發(fā)展與完善，同群體的精神的凝聚以及社會的發(fā)展與進步聯(lián)為一體，此正如杜維明先生所說："儒學是為己之學，……但是這個'己'不是孤立絕緣的個體，而是一個關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的中心點，從中心點來講人的尊嚴，從關(guān)系網(wǎng)絡(luò)來講人的社會性、感通性和溝通性。"可見，儒家學說中的"個體"是相對于"群體"的一個存在。個體與群體不是對立與分離的，而是相互聯(lián)系、彼此依存的。這與現(xiàn)代社會過分強調(diào)個性或注重自我肯定的自我中心主義有著明顯不同。從培育民族精神來看，儒家這種從個體修養(yǎng)求得整體效應(yīng)，從整體效應(yīng)看待個體修養(yǎng)的辯證思想，是有利于天下道一風同、民族同心同德的集體主義思想的建構(gòu)的。

二是傳統(tǒng)儒學的家、國原則與民族情感。儒家學人大多以天下、國家為己任，懷抱經(jīng)世之志，特具一種深沉的愛國情感。儒家的理想人格是"達則兼濟天下"，并以立德、立功、立言為"三不朽"事業(yè)，希望對國家、民族和社會有所作為。從一定意義上說，儒學所強調(diào)的這種精英思想與現(xiàn)世主義，作為一種人文精神，依然是現(xiàn)代社會向前運行的助力器。儒家所謂的"達"，事實上有著極為寬廣的涵義，它可以是"立德"立達，也可以是"立功"之達或"立言"之達。無論哪一種"達"，又都以"濟天下"為目的。這樣，在儒家那里，又有機地將"個體"之"達"與"群體"之"治"統(tǒng)一在一起，將個性精神與民族精神完美地融為一體，從而建構(gòu)起"群"的原則。而個人的情感與群體的民族精神的指歸，即《禮記》所言："和之者，天下之達道也。"由此可見，儒家的人格理想與人文精神與民族振興、國家強盛是緊密相聯(lián)的，個中蘊含著中國知識分子深沉的愛國情感與報國之心，發(fā)揚光大儒學這一傳統(tǒng)文化思想，在當今，有利于培養(yǎng)愛國主義的民族精神，增強國家的凝聚力和向心力。

三是傳統(tǒng)儒學的永恒觀念與創(chuàng)新原則。儒學在"人"的完善問題上，強調(diào)一種生生不已、自強不息的奮斗精神，"生"的原則，事實上是一種"與時俱進"的創(chuàng)造性原則。中國哲學崇尚"生生之德"，即以人的創(chuàng)造性精神匹配天地乾坤父母之大生廣生之德，盡人能以弘大天性?！吨芤住は缔o傳》曰："天地之大德曰生"，"生生之謂易"。所闡明的便是"生"與"變"的辯證關(guān)系。儒學之所以強調(diào)自強不息、生生不已的主體精神，就在于從社會發(fā)展的角度，看到了潛藏于人自身的內(nèi)在的人格力量。"尊生"，即尊重、發(fā)揚"人"特有的創(chuàng)造性的生命精神，全面發(fā)揮人的潛能與潛質(zhì)。生生不已，方能與時俱進；自強不息，才能到達目標。這里，儒家顯然從人的社會性與精神性的雙重世界提升了"人"的力量。人是社會性的存在物，但人也是精神性的存在物，人同時屬于這兩個世界。從儒家的倫理學說看，雖然其十分注重人的社會性，即孔子所說的"未能事人，焉能事鬼"、"未知生、焉知死"，但社會性不可能是人生的最高價值和最終目的。因此，儒學最終還是將文化視點轉(zhuǎn)向了超越生命的人的精神性的審視。此正如一位西方學人所說："最高的善和價值不僅僅是生命，而是精神生命。""不是生命的數(shù)量，而是生命的質(zhì)量。"儒家倡導生生不已、自強不息的奮斗精神，即著眼于"生命的質(zhì)量"，將生命置于"另外一個意義上的存在之中"，希望其獲得"更多的質(zhì)"。這種對生命的精神理解，對于構(gòu)建中華民族代代相承、奮發(fā)圖強、不斷進取的奮斗精神有著終極而永恒的文化價值。

四是傳統(tǒng)儒學崇尚氣節(jié)、正道直行的正人正己原則。儒家在"做人"上所尊崇的氣節(jié)操守和道義擔當，始終為中外學人所稱道，所謂："富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈"（孟子語），即闡釋了儒家道德自我，修身處世，以良知作主宰的做人原則。在儒家看來，每個人都可以崇高地生活，都可以成為民族文化與民族精神的代表，成為"鐵肩擔道義"的"脊梁式"人物，"其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。"而"國之本在家，家之本在身"，正身直行，眾邪自息。如何正身？在儒家則有"非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動"的原則，有"取義"、"成仁"的追求。在對待功利問題上，儒家又崇尚"義以為上"的價值觀，強調(diào)"正其誼不謀其利，明其道不計其功"，反對私利之說。由此可見，儒家境界是一種道德境界和超道德的"天地境界"。它代表了中國哲學所講求的人之所以為人之"道"，此種精神境界和人格修養(yǎng)，在當今工業(yè)化、商品化造成的物欲橫流、精神失落、靈魂無家可歸的污蝕現(xiàn)實中，如一泓清流，給人帶來一種"澄徹"與"明凈"。與西方哲學重外在超越，以理性來追求價值之源不同，儒家哲學重內(nèi)在超越，價值之源就在自己的心中，儒家精英文化思想所倡導的四端之心（仁、義、禮、智）、良知之心，事實上以早熟的文化智慧，化深奧的思想于具體的道德行為，將思辨理性轉(zhuǎn)化為實踐理性，使每一個個體都可通過自身的實踐到達思想與理想的彼岸。

傳統(tǒng)儒學在文化轉(zhuǎn)型語境中的價值意義與科學定位

跨入21世紀，歷史進入了一個帶有全新意義的"全球化"時代。在全球意識日益強化而地域界限、國家觀念、民族隔閡被逐漸打破并邁向溝通之際，人類在文化方面的公共經(jīng)驗在全球化語境中便成為一種通約話語。儒學作為中國哲學的代表學說，一方面固然因其文化生成的土壤以及人文環(huán)境的差異而自有其獨特的思想內(nèi)涵與文化價值，另一方面，作為人類文化哲學的一部分，又顯現(xiàn)了它與世界文化相聯(lián)系、相交融的文化機制。在全球化語境中，如何確認傳統(tǒng)儒學的價值意義，在新的價值關(guān)系中給予儒學以科學的定位，這實在是當前儒學研究面臨的一個嶄新課題。

全球化時代，政治的多極化與文化的多元化，為民族文化的生存與發(fā)展，提供了相應(yīng)的文化環(huán)境與發(fā)展空間，但全球化所帶來的"轉(zhuǎn)型"對傳統(tǒng)文化又必將產(chǎn)生強烈的沖擊。所謂"轉(zhuǎn)型"，對社會而言，是全方位、多層次、多領(lǐng)域的。統(tǒng)而言之，主要是指從政治中心向經(jīng)濟中心、從農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明、從傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)移和質(zhì)變。以西方學者的話來說，主要指的是"post-"，即歷史發(fā)展過程中的一個"偉大過渡"。而按哲學語言表述，則可稱作歷史發(fā)展過程的漸進性中斷。但無論是"過渡"或是"漸進性中斷"，從理解的角度講，都不可能是"斷裂"。斷裂，意味著拋棄。"過渡"或"漸進性中斷"，則蘊含著"轉(zhuǎn)化"與"轉(zhuǎn)換"。

儒學（孔孟之儒）作為中華原典文化，在既往的民族文化的建構(gòu)中確曾發(fā)揮了重要的基石作用。傳統(tǒng)儒學歷經(jīng)先秦、兩漢直至宋明理學的輝煌再造，在中國文化史上也的確數(shù)度發(fā)揚光大。應(yīng)該說，這是文化發(fā)展的規(guī)律。作為中華民族文化的重要傳統(tǒng)儒學，始終未"中斷"其承傳的脈線，在其文化守成中也始終堅持自身的價值，甚而在馬克思主義的引進與發(fā)展中發(fā)揮了重要的助動作用。馬克思主義中國化，固然是因為其理論本身既有樂觀的遠大理想和具體的改造方案，又有踏實的戰(zhàn)斗精神和嚴格的組織原則，但儒學"先天下之憂而憂，后天下之樂而樂"的治平思想，以及身負天降"大任"的志向，又非常符合20世紀中國人民救國救民的時代要求，這種重行動而富于歷史意識，無宗教信仰卻有治平理想，有清醒理知又充滿人際熱情的傳統(tǒng)民族精神和文化心理結(jié)構(gòu)，應(yīng)該說，在思維習慣、氣質(zhì)性格和行為方式上，使中國人更容易接受馬克思主義，與馬克思主義表現(xiàn)出某種契合性原則。"通而同之"（求同），以包容、吸取和同化外物而擴展自己，的確是中國智慧的重要特征。正如李澤厚所說："儒學之所以成為中國傳統(tǒng)思想主干的另一原因，如同中華民族不斷吸收熔化不同民族而成長發(fā)展一樣，還在于原始儒學本身的多因素、多層次結(jié)構(gòu)所具有的樂觀的包容性質(zhì)，這使它能不斷地吸取深化各家，在現(xiàn)實秩序和心靈生活中構(gòu)成穩(wěn)定系統(tǒng)。"因此，當我們經(jīng)歷了20世紀的文化風雨，在遭受思想迷亂之后，試圖重新將現(xiàn)實與歷史的鏈條續(xù)接起來時，自然又將重燃文化圣火的希望投向儒學。

萊布尼茨曾說："全人類最偉大的文化和文明仿佛今天匯集在我們大陸的兩端，即匯集在歐洲和位于地球另一端的東方的歐洲--支那（人們這樣稱呼它）……大概是天意要使得這兩個文明程度最高的（同時又是地域相隔最為遙遠的）民族攜起手來，逐漸地使位于它們兩者之間的各個民族都過上一種更為合乎理性的生活"，"中國這一文明與歐洲相比，……在許多方面，他們與我們不分軒輊，在幾乎是'對等的較量'中，我們時而超過他們，時而為他們所超過。……我們雙方各自都具備通過相互交流使對方受益的技能。"在當下文化轉(zhuǎn)型與全球化語境中，萊布尼茨的這段話或可對我們重新審視與評價儒學提供一種新的思考。就人類在文化方面的公共經(jīng)驗來講，西方哲學在思辨科學方面的確要略勝東方一籌，但在實踐哲學方面，儒學卻提供了無與倫比的系統(tǒng)化的精英文化思想，這種文化思想在形成社會倫理秩序、規(guī)約人們的道德品行、建構(gòu)民族的精神品質(zhì)方面，幾乎成為"人類"共同的通約話語。正是這種文化的通約性、合謀性、公共性，使儒學得以重振雄風，以"人類學"的新面目再次登場，在文化轉(zhuǎn)型與全球化的語境中與西方文化開展對話。尤其在當今世界世風日下，道德淪喪、人的精神無所歸依的情勢下，人們發(fā)現(xiàn)，以儒家思想為代表的中國傳統(tǒng)文化，其主導的價值觀念與價值原則，仍然是今世我們構(gòu)建現(xiàn)代文化的重要資源。從具體的思想學說而言，儒家倡導的"居敬"、"體仁"、"存養(yǎng)"、"立誠"等內(nèi)養(yǎng)之法，這在現(xiàn)代物欲橫流，塵世喧囂浮躁，人們疲于追逐，相互爭斗競奪，內(nèi)心焦慮緊張，彼此層層心防，凡事躑躅顧忌，行事利益至上，親情與友情淪落，人生如天涯行腳、人海漂泊之際，無疑具有療養(yǎng)心性、匡正世風、安身立命之用。

正因為如此，許多學者均斷言，儒學就其深邃而博大的思想內(nèi)涵而言，在當今，不僅不缺現(xiàn)代意義，而且還可補西方文化與現(xiàn)代文化之偏。作為人類文化的重要組成，它在當前的社會轉(zhuǎn)型與未來的全球化語境中仍將占有它應(yīng)有的一席之位，進而在人類文明的未來建設(shè)中繼續(xù)發(fā)揮其永恒的價值與作用。