《紅樓夢》中“女兒令”構(gòu)建的雙重對比模式

仇海平　李海燕

曹雪芹的《紅樓夢》是一部博大精深的文學(xué)名著，隨意選取一個(gè)片段，都可以透視出其卓絕的文化精神與藝術(shù)神韻。本文選取書中第二十八回寶玉在馮紫英家與一班人作“女兒令”的片段，分析其構(gòu)建的男性形象與文學(xué)創(chuàng)作的雙重對比模式。

書中這一回寫寶玉到馮紫英家小聚，應(yīng)邀在座者還有呆霸王薛蟠、妓女云兒、琦官蔣玉菡。酒席宴間，寶玉提議作“女兒令”——“如今要說悲、愁、喜、樂四字,卻要說出女兒來，還要注明這四字原故”。于是座中各位一一作來，可謂魚龍混雜、良莠不齊：

賈寶玉：女兒悲，青春已大守空閨。女兒愁，悔教夫婿覓封侯。女兒喜，對鏡晨妝顏色美。女兒樂，秋千架上春衫薄。

馮紫英: 女兒悲，兒夫染病在垂危。女兒愁，大風(fēng)吹倒梳妝樓。女兒喜，頭胎養(yǎng)了雙生子。女兒樂，私向花園掏蟋蟀。

云兒: 女兒悲，將來終身指靠誰？女兒愁，媽媽打罵何時(shí)休！女兒喜，情郎不舍還家里。女兒樂，住了簫管弄弦索。

薛蟠: 女兒悲，嫁了個(gè)男人是烏龜。女兒愁，繡房攛出個(gè)大馬猴。女兒喜，洞房花燭朝慵起。女兒樂，一根往里戳。

蔣玉菡: 女兒悲，丈夫一去不回歸。女兒愁，無錢去打桂花油。女兒喜，燈花并頭結(jié)雙蕊。女兒樂，夫唱婦隨真和合。

《紅樓夢》著力描寫了一個(gè)“千紅一窟”、“萬艷同悲”的女性世界，然而，正像現(xiàn)實(shí)中的女性并非獨(dú)立寄居于任何一個(gè)歷史層面一樣，作品也同時(shí)展示了一個(gè)豐富多彩的男性世界：荒淫腐朽的賈赦、虛偽刻板的賈政、世俗狡詐的賈雨村、偷雞摸狗的賈璉、猥瑣狹隘的賈環(huán)、惡賴粗俗的薛蟠……當(dāng)然，還有與所有男人均不相同的特殊男性賈寶玉。這一回書中人物所作的酒令雖是“女兒令”，圍繞悲、愁、喜、樂闡釋女兒情懷，而幾位闡釋者除云兒外都是從男性的視角來切入，分析女兒諸多感受。因此，“女兒令”的話語是在描摹女兒，構(gòu)建起來的卻是男性形象的對比模式。

薛蟠與云兒的兩支酒令共同完成的是對薛蟠之流“惡男人”的刻畫。文如其人，酒令在這里莫不如此。薛蟠的酒令正是薛蟠的為人寫照。對于薛蟠而言，人與人之間不過只是“性”的區(qū)別而已，所以他使用的與“女兒”相對的稱謂就是“男人”，“嫁了個(gè)男人是烏龜”。在薛蟠看來，女兒，或者干脆說就是女人，如果不是嫁了個(gè)烏龜或是大馬猴，能夠肆意淫樂，那便是神仙一般的日子了。薛蟠的這支酒令除了胡拼亂湊之外就是惡俗之言，只有第三句還像回事，但那是為了襯托第四句的惡俗的。常人作詩慣用一句平起，引出一句精彩，雪芹在這里是用一句還像樣的勾出一句最不像話的，的確妙不可言。這支酒令和接下來薛蟠唱的“哼哼韻”沒什么兩樣。這就是非用惡言不足道出惡人本相，非用俗語不能寫出俗人本身。

妓女云兒在酒令中使用的是“情郎”一詞，與“女兒”對應(yīng)，這也恰恰說明了她的身份。在妓女的眼中，男人只有兩種，一種是“情郎”，一種是“非情郎”，如此而已，簡單明了。“情郎不舍還家里”，這就是妓女這一類“女兒”最大的快樂，可憐而又可悲。“將來終身指靠誰？”“媽媽打罵何時(shí)休！”這些話語不僅僅是一種感慨，同時(shí)也是一種手段，是從女性卑微的自憐與變相的挑逗角度吸引男性的關(guān)注與垂青。這支酒令和接下來云兒所唱的那支“我不開了你怎么鉆？”的挑逗小曲剛好合拍。值得注意的是，云兒在說這兩句酒令時(shí)，薛蟠總是禁不住插嘴：“我的兒，有你薛大爺在，你怕什么！”、“前兒我見了你媽，還吩咐他不叫他打你呢?！边@恰恰說明這酒令不只是酒令，同時(shí)是生活。如果說薛蟠代表著男性在兩性中的粗陋與惡俗，云兒則代表著女性在兩性中的卑微與狡黠。在這一場景中，薛蟠與云兒始終是“混”在一處的。因而，云兒的這支酒令和薛蟠的那一支酒令是一體兩面的，從另一個(gè)角度補(bǔ)充了薛蟠之類惡男人的形象摹畫。

蔣玉菡是唱小旦的戲子，他的話語不見得代表個(gè)人，而應(yīng)代表著一般聽?wèi)蛘撸ㄈ珩T紫英）的體驗(yàn)感受，這正是戲子們投其所好的乖覺本領(lǐng)。因而，馮紫英與蔣玉菡的兩支酒令屬于同一個(gè)類型，完成的是對于馮紫英之類“俗男人”的描畫。 “頭胎養(yǎng)了雙生子”、“夫唱婦隨真和合”之類的話語不疼不癢，僅是世間一般倫理道德的淺俗注腳而已，甚至“大風(fēng)吹倒梳妝樓”比“繡房攛出個(gè)大馬猴”也未必高明多少。這樣的酒令讀后不留任何印象，就像讀者對于馮紫英本人一樣無甚印象，這是世間最不缺乏的一類男人——須眉濁物，他們只能對比著薛蟠和寶玉而獲得存在。

寶玉的一支酒令最為精彩，將女兒的自然美、精神美、氣質(zhì)美盡情地展現(xiàn)出來，憂郁而感傷，從而反向塑造出寶玉這一獨(dú)特的“好男人”形象。我們注意到，寶玉使用了“夫婿”一詞代指與“女兒”相對的男性，看似與馮紫英、蔣玉菡使用“兒夫”與“丈夫”相同，但放在具體的語境中來看，卻仍有明顯的區(qū)別?！皟悍蛉静≡诖刮！迸c“丈夫一去不回歸”是從較為客觀的角度展示出傳統(tǒng)倫理中“夫唱婦隨”的和諧被自然原因或是人為原因打破的失敗，并未道出個(gè)中女兒的感受，顯示了說話者（男性）對于描述者（女性）的忽視。而寶玉借用的王昌齡《閨怨》中的詩句“悔教夫婿覓封侯”則是從女兒的角度寫出社會(huì)對于兩性的幸福的破壞帶給女兒的傷害以及女兒在這種傷害之后的覺悟，體現(xiàn)的是寶玉作為一位男性對于所關(guān)切的女兒的理解與痛惜，其二度創(chuàng)造便是寶玉這一形象的樹立與豐滿。

曹雪芹生活于封建社會(huì)末期，這也是男權(quán)社會(huì)走向沒落與解體的特殊時(shí)期。在這個(gè)社會(huì)中，最不缺乏的就是丑陋的男人。因而，作者在作品中展現(xiàn)了一幅幅男性群丑圖。作為對立面，他特別塑造了賈寶玉這一特殊的男性形象，而這一形象無疑又是虛空的。賈寶玉似乎是一個(gè)投錯(cuò)了胎的男人，其性格中更多女兒特質(zhì)。他無意于一般男性追求經(jīng)濟(jì)仕途的道路，無意于一般男性支配女性、玩弄女性的生活，而是憐愛著女性、呵護(hù)著女性，體現(xiàn)出天使般的溫存與悲憫，一曲《紅豆詞》，滴盡無聲淚！

曹雪芹是描繪生活原生態(tài)的高手，“女兒令”不僅構(gòu)建了好男人、俗男人與惡男人三種男人的對比模式，同時(shí)又像是一場文學(xué)比賽，提交了高雅的、平庸的、惡賴的不同答卷。由此，我們又可透視出世間文學(xué)創(chuàng)作的三個(gè)不同層面。

文學(xué)作品的價(jià)值何在？這一問題自然不是三言兩語能說明白的，我們姑且將復(fù)雜的問題簡單化。就文學(xué)作為“人學(xué)”的特性來看，文學(xué)與“人性”之間的關(guān)系——是否體現(xiàn)了人性、體現(xiàn)了怎樣的人性以及怎樣體現(xiàn)的人性——至少能清清楚楚地為文學(xué)作品拉開檔次。雪芹設(shè)計(jì)的這幾支酒令有意無意之間就為我們提供了這一評判的絕好范例。

一篇文字成為文學(xué)作品，一個(gè)基本的尺度是它承載了人性的內(nèi)容。就這一點(diǎn)來看，薛蟠的“作品”充斥著無稽之談與惡俗之言，荒誕著人的存在，褻瀆著人的尊嚴(yán)，毫無“人性”可言，自然會(huì)被剔除文學(xué)作品之列。而其他四篇酒令則順利通過初選，進(jìn)入“文學(xué)作品”行列。

從體現(xiàn)的人性內(nèi)涵來看，薛蟠之外的四篇酒令又有兩個(gè)不同的層面：云兒的酒令體現(xiàn)的是封建時(shí)代妓女的體驗(yàn)感受，是卑微的、可鄙的，可以討好封建時(shí)代的無聊男人，卻不能贏得讀者持久的認(rèn)可，因?yàn)槠浔憩F(xiàn)的人性內(nèi)容只是屬于某個(gè)特定的時(shí)代歷史的發(fā)生了變化了的人的本性而已。其他三篇內(nèi)容不盡相同，但基本上表露的是人對于美好、和諧、幸福的訴求，可以贏得讀者的一致認(rèn)同，因?yàn)槠浔憩F(xiàn)的屬于人的一般本性了。就此，這四篇酒令又有了明顯的高下之別。

寶玉的酒令與馮紫英、蔣玉菡的酒令雖然表現(xiàn)的都屬于人的一般本性，但表現(xiàn)的方式又有天壤之別，文學(xué)的形式美又為它們帶來了高下之分。蔣玉菡的酒令雖然比馮紫英的略好些，至少文字全通，但說到底大同小異，并無本質(zhì)區(qū)別。這類平庸之作雪芹偏偏作了兩個(gè)，大概是說世上這類無聊之人和無聊之作是最多的吧。寶玉遞交的是真正的好作品，在俗世偏屬鳳毛麟角，而且無人喝彩。薛蟠聽不懂是很正常的，至于眾人只評價(jià)為“說得有理”，可見也只是聽懂而已，誰會(huì)真正理解并在乎寶玉的這顆悲憫之心呢？看來這位濁世公子注定要?dú)w于寂寞，而這也恰恰是文學(xué)的命運(yùn)吧。

（仇海平，河北師范大學(xué)文學(xué)院；李海燕，石家莊市第二職業(yè)中專學(xué)校）