摘要:普魯士新教教會在現(xiàn)代化進(jìn)程中一直擺脫不了國家的控制。自從宗教改革建立了君主教會統(tǒng)治以來,它就越來越喪失其原有的政治、社會地位以及獨(dú)立性,從而淪為國家教會。在1848 年革命政教分離的形勢下,它反而更加依賴國家,以后就越來越成為那個時代的政治附屬品,以致于在民族主義潮流中隨聲附和。最后又因普魯士君主制度的毀滅而遭到打擊,從而走入右翼保守陣營,并進(jìn)一步導(dǎo)致它對納粹統(tǒng)治抵制乏力。

關(guān)鍵詞:現(xiàn)代化;普魯士;新教教會

中圖分類號: K107

文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:100022529 (2006) 0420105206

自從宗教改革時期結(jié)束以來,在普魯士公共政治生活中,新教教會史逐漸萎縮成一部純粹的神學(xué)史,失去了中世紀(jì)教會史中那種與總的歷史的自然聯(lián)系。由于在普魯士的現(xiàn)代化道路上,新教教會既是整個社會的一部分,又是日益成長中的世俗社會的對立面。因此,要研究16 世紀(jì)以來的普魯士新教教會,就必須探討其教會組織和教會階層的變化發(fā)展?fàn)顩r,它接受了哪些社會發(fā)展力量又排斥了哪些社會因素[1 ] (P139) ,新教教會在普魯士現(xiàn)代化發(fā)展道路上究竟扮演了怎樣的角色,在普魯士“自上而下”的反封建改革中教會又是如何表現(xiàn)自身的。

一、16 世紀(jì)的普魯士君主教會統(tǒng)治

普魯士改革時代君主教會統(tǒng)治的形成,標(biāo)志著霍亨索倫王朝時期新教教會結(jié)構(gòu)的確立[2 ] (P148) 。在普魯士,君主扮演了代理主教的角色。當(dāng)16 世紀(jì)勃蘭登堡選帝侯通過徹底限制其他等級的權(quán)利來實(shí)行他的統(tǒng)治時,他也極力擴(kuò)大了在教會領(lǐng)域中的影響和權(quán)限[2 ] (P148) 。為了管理路德教會,1543年,他下令設(shè)立新教教會監(jiān)理會,后又設(shè)立一個牧師代表會議。需要指出的是,這些改革的影響并不顯著,影響最大的改革舉措是取消宗教性質(zhì)的銀行[3 ] (P113) 。

對于一個獨(dú)立的高級教會機(jī)構(gòu)來說,教產(chǎn)世俗化和主教管區(qū)的取消,意味著財(cái)產(chǎn)被剝奪殆盡,修道院院長和主教區(qū)主教的職位也就不再是一種特殊的獨(dú)立權(quán)力。盡管一些已在世俗化的修士們一時間還在堅(jiān)持以“騎士階層”為榜樣,將自己作為傳統(tǒng)的宗教階層來看待,但是在聯(lián)邦議會內(nèi),除了貴族和市民階層之外,再也沒有宗教階層的代表了[2 ] (P148) 。

不言而喻,這場針對宗教階層的改革,很快就擴(kuò)大了它的影響。它不僅涉及到教會的社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),而且也長期地對教會的自我理解產(chǎn)生影響。在此以前,在這個諸侯、騎士和市民的社會中,教會是以一種自身階層的意識而生存著,因此,它總是認(rèn)為自己應(yīng)是君主統(tǒng)治的一部分,是諸侯統(tǒng)治的延伸或至少是補(bǔ)充。而改革以后,它被排擠出了聯(lián)邦議會,也就沒有了自己的政治代表。在這個不斷世俗化的社會中,這不僅意味著這個宗教階層已經(jīng)喪失了獨(dú)立性,而且還將日益喪失它的社會自我意識,并最后喪失其社會地位和政治地位[2 ] (P149) 。

由于新教教會的社會自我意識正在逐步喪失,因此過去由新教教士發(fā)展起來的那種責(zé)任意識也就失去了基礎(chǔ)。盡管新教教士很快成為一種新風(fēng)俗和新文化的象征性人物,但是,為了獲得一種鮮明的社會身份,他們對各自庇護(hù)人的依賴性加強(qiáng)了。也就是說,新教教士還沒有一種社會身份。在一般情況下,當(dāng)新教教士來源于無社會等級的市民家庭時,他們當(dāng)中有身份者就更少[4 ] (P16) ,而且?guī)缀鯖]有貴族子弟。顯然,隨著教產(chǎn)世俗化和主教管區(qū)被撤消、修道院院長和主教被撤職后,貴族在教會中不再能看到符合其社會身份的職位了。因此,貴族與新教教會之間產(chǎn)生了明顯的距離。這種狀況不僅在16 世紀(jì)的新教教會中普遍存在,而且還作為30年戰(zhàn)爭的后果在17 世紀(jì)得到了增強(qiáng),并出現(xiàn)了宗教社會特征的衰退[5 ] (P346) ,在霍亨索倫王朝時期,有些人抱怨教士們?nèi)狈ι鐣?如宗教界的著名人物、柏林的宮廷布道師丹尼爾·恩斯特·雅波隆斯基就指出:“眾所周知,沒有幾個出身高貴等級的人會允許他們的兒子去學(xué)神學(xué),雖然這些布道師決定讓兒子們中對此有某種愛好的那一個去學(xué)神學(xué),但是當(dāng)這個兒子長大以后,當(dāng)他變得有能力去思考教士們眼前的狀況時,就會從自身利益出發(fā)改變原先的意圖,去從事世俗的職業(yè)。這必然會導(dǎo)致,那些致力于神圣事業(yè)的人是來自下層民眾的人,他們?nèi)狈甜B(yǎng),要靠資助和獎金才能使自己受到一種教育;同時,為了獲得生活費(fèi)用,他們被迫在陌生人家里去做家庭教師;家庭教師既非科學(xué)的教育也非合乎禮貌的行為,因此只能帶給他們恥辱,而不是為這種神圣的職業(yè)爭光。由此可見,公眾的修身衰敗了,惡習(xí)和褻瀆行為在自由泛濫;因?yàn)樵谶@些神學(xué)家中, 這種狀況本身是必須遭到唾棄的。”[2 ] (P150)

在缺乏具有充分社會特征的宗教接班人的情況下,教會的影響力已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如國家和等級的世俗社會。如果教會人士在社會威望方面不如國家管理人士的話,那么教會就不會(也不方便) 去規(guī)勸人們、對人們進(jìn)行最后的批評、適當(dāng)?shù)芈男形薪o他們的職責(zé)。

總之,自從宗教改革實(shí)行以來,隨著教產(chǎn)世俗化和主教管區(qū)的取消,教士的地位大不如前,教會的社會、政治作用越來越小,在邦議會內(nèi)沒有教士代表,宗教階層喪失了獨(dú)立性、社會自我意識和責(zé)任意識;而相對于教會來說,世俗權(quán)力越來越大,普魯士的君主扮演了代理主教的角色,代表世俗權(quán)力的君主地位更為重要也更為突出了。

二、17、18 世紀(jì)君主教會統(tǒng)治的變化

17 世紀(jì)霍亨索倫王朝國家發(fā)生了兩個變化:一是霍亨索倫王室由路德教改信加爾文教,二是王朝統(tǒng)治越過勃蘭登堡邊區(qū)而擴(kuò)大成多邊區(qū)的大國[6 ] (P255) 。這改變了國家與教會之間的力量對比,并對后者明顯不利。

首先,霍亨索倫王室改信加爾文教,顯著地加大了各州中國家領(lǐng)導(dǎo)力量與路德教會之間的距離,路德教會的政治作用也隨之日益下降。由于加爾文教從此被認(rèn)為是政治上進(jìn)步的教派,因此王室增加了對路德教會的限制,這就使得路德教會處于十分不利的境地:它的發(fā)展遠(yuǎn)遠(yuǎn)趕不上新國家權(quán)力發(fā)展的速度。

其次,自從1648 年《威斯特法倫和約》簽訂以來,后波莫瑞、哈爾伯施塔特、明登、以及馬格德堡都并入普魯士,使國家能夠發(fā)揮更大的作用。國土的擴(kuò)大使得那些單個的區(qū)域教會不僅在空間上表現(xiàn)出閉塞,而且在政治地位上也越來越不如這個以新的規(guī)模擴(kuò)大起來的國家,而國家現(xiàn)在關(guān)心的是分散于各處的領(lǐng)土聯(lián)合與現(xiàn)代化。因此,一邊是面向現(xiàn)代化的廣闊國家,另一邊是有著過時的等級結(jié)構(gòu)和狹隘的教會,這兩者形成了鮮明的對照,并各自沿著自身的軌跡發(fā)展。

那么,在國家政治和教會發(fā)展中是否已經(jīng)存在克服矛盾的開端? 教會最終是否會落在這個不斷強(qiáng)大的、正在形成中的現(xiàn)代國家的后面,或者是否能避免這種落后? 事實(shí)上,在特定的范圍內(nèi),來自于宗教改革遺產(chǎn)的調(diào)整力量在同樣的空間里存在著某種發(fā)展的可能,以形成一種平衡教會生活的力量,來改變教會的各種萎縮現(xiàn)象。

首先,恰恰是受到歡迎的加爾文教,才使新教教會不只是等級社會的一種附加物。加爾文教用它影響廣泛的團(tuán)結(jié)思想、政治能動性和長老會領(lǐng)導(dǎo)形式的實(shí)踐,擴(kuò)大了新教教會的視野,實(shí)現(xiàn)了競爭的勝利。無論如何,它突破了以前好爭論的神學(xué)教會的框框,這個神學(xué)教會“過去經(jīng)常是以舌戰(zhàn)而聞名,但不是以出席世界的辯論會而著名”[2 ] (P151) 。

其次,在勃蘭登堡—普魯士,加爾文教也間接地有助于教會活動,克服它等級狹隘的局限性。通過它與路德教平等的要求,它巧妙地遏制了占統(tǒng)治地位的信條主義的勢頭,迫使新教教會走上教派之間在政治上互相諒解的道路。盡管從加爾文教的政治作用來直接推斷出一個與此相應(yīng)的結(jié)論是錯誤的,但是,毫無疑問,在勃蘭登堡—普魯士,王朝的改信也間接地導(dǎo)致了教派寬容[7 ] (P130) 。

在勃蘭登堡—普魯士聯(lián)合政府中,由于統(tǒng)治區(qū)域的擴(kuò)大,接納了大量新教各派民眾,使得教派中立和教派寬容政策成為可能。王朝領(lǐng)土的擴(kuò)大,使受加爾文教影響的區(qū)域并入到以前擠滿路德教徒的霍亨索倫王國,使正在形成的君主統(tǒng)一國家中產(chǎn)生了一種教派中立的教會政策。而領(lǐng)土擴(kuò)大帶來了大量的因宗教改革而改宗信仰的逃亡者,最初是從1685 年《波茨坦敕令》頒布以來法國的胡格諾教徒。由于王國中增添了許多具有影響的力量,以至于一種沒有教派寬容的教會政治便不可能順利地進(jìn)行統(tǒng)治[8 ] (P49) 。

然而,加爾文教并非是惟一的糾正力量。路德教教會本身也獲得了力量,那就是虔信派復(fù)興運(yùn)動,它使得教會生活在國家和社會中的意義得到了加強(qiáng)。這個運(yùn)動首先在新成立的大學(xué)校園內(nèi)外開展起來,并推行“實(shí)用基督教”的應(yīng)用工作,而人們正是以“實(shí)用基督教”的政治應(yīng)用為開端,來推行某些社會和經(jīng)濟(jì)改革的[9 ] (P141) 。虔信派的狂熱特點(diǎn)與國家利益的聯(lián)系,正是勃蘭登堡—普魯士歷史中的一個引人注目的特征。當(dāng)?shù)聡渌陆虆^(qū)域中這種革新運(yùn)動處于教會和政治斗爭的邊緣時,霍亨索倫王國卻成功地進(jìn)行了嘗試并取得了勝利[10 ] (P174) 。對普魯士這個發(fā)展中的統(tǒng)一君主國來說,虔信派扮演了與加爾文教同樣的角色,這顯然有利于在這個國家中消除抵抗,實(shí)現(xiàn)教派寬容。因此,有人把加爾文教和虔信派一起作為在現(xiàn)代國家形成過程中新教的兩個“現(xiàn)代”因素。

加爾文主義者和虔信派決定性地推動了勃蘭登堡—普魯士國家教會的發(fā)展。受國家支配的路德教會監(jiān)理會從一開始就是富有成效的,它在排除宗教信仰的小邦分立主義方面取得了成功,而這涉及到整個國家中央教會當(dāng)局的建設(shè),因而導(dǎo)致了國家管理和教會管理的一體化,并使教會喪失了它獨(dú)立的重要性。終于,在一個國家宗教事務(wù)的管理部門中,最高教會領(lǐng)導(dǎo)與司法領(lǐng)導(dǎo)結(jié)合在一起。

當(dāng)普魯士削弱信仰主義、排除教會的神學(xué)概念時,也就限制了教會獨(dú)立自由的發(fā)展,而新的國家教會也就獲得了啟蒙理性主義的開端。它作為文明和福利提高的有用工具、作為社會秩序的因素來發(fā)揮作用了。正是在這種意義上,普魯士創(chuàng)辦的國家教會的價值標(biāo)準(zhǔn)與那種獲得自身發(fā)展的市民社會的價值標(biāo)準(zhǔn)彼此接近了。由于教會使命和國家使命之間的界限越來越模糊,因此,腓特烈二世時代的教會領(lǐng)導(dǎo)人之一、新教宮廷布道師奧古斯特·弗里德里希·威廉·薩克甚至表示非常贊同當(dāng)時的《市民法》[10 ] (P155) 。

在前專制主義時代,教會的法規(guī)還有它特定的輪廓,即使當(dāng)國家管理教會時,國家的措施也自然被認(rèn)為是教會的,這是因?yàn)榻虝€擁有一定的聲望。但是,隨著時間的推移,君主的教會統(tǒng)治已變成君主的教會尊嚴(yán),因此,就連路德教上層監(jiān)理會的成員們也越來越意識到,教會的獨(dú)立性已經(jīng)喪失,教會要抗拒國家將變得更加困難[10 ] (P156) 。

總之,在17、18 世紀(jì)加爾文教和虔信派的推動下,一方面,新教教會內(nèi)部實(shí)現(xiàn)了教派中立和教派寬容,另一方面它卻越來越喪失獨(dú)立,越來越依賴國家,發(fā)展成國家教會。此外,隨著普魯士國家領(lǐng)土的擴(kuò)大,新教各個教派的民眾被納入到王國統(tǒng)治區(qū)域中來,這也有利于教派中立和教派寬容。

三、1848 年革命前新教教會改革的努力

在普魯士,教會獨(dú)立性的喪失是新教教會的一個重要問題。當(dāng)專制主義國家顯示出它強(qiáng)大的威力時,教會獨(dú)立性問題也就變得更加尖銳。在這種情況下,新教教會如何發(fā)展的問題就成了關(guān)鍵。于是,1807 年后,斯泰因在教會領(lǐng)域里進(jìn)行了改革,首先,在全國頒布法律,強(qiáng)調(diào)國家教會當(dāng)局的尊嚴(yán),而所有“教會團(tuán)體”作為“國家機(jī)關(guān)”從屬于國家權(quán)力;其次,由于法國大革命加速了社會變化,因此,要關(guān)注教會對國家和社會的態(tài)度,并在改革內(nèi)容上重新規(guī)定教會團(tuán)體的活動領(lǐng)域。教會要發(fā)展它自己的結(jié)構(gòu),來適應(yīng)已變化了的社會和政治環(huán)境,而且必須保證其相對國家而言的一種更大程度的獨(dú)立。

在新教領(lǐng)域首先承認(rèn)教會改革必要性的是施萊爾馬赫[11 ] (P57) 。而且,他得到斯泰因的聘請,于1808 年起草了一份《普魯士君主的新教會制度草案》[2 ] (P157) , 提出了福音新教教會的新組織結(jié)構(gòu)的建議。它承認(rèn)教會內(nèi)部事務(wù)是教會獨(dú)立責(zé)任的一個領(lǐng)域,在教區(qū)全體教徒中、在各教會團(tuán)體的代表會議上選出教務(wù)評議會,而且,明確教務(wù)評議會的權(quán)限,來避免新教教會內(nèi)部的教派分裂。但由于斯泰因后來被解職,該草案實(shí)際上沒有實(shí)行。

由于國家和社會政治的現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程不可阻擋,因此,教會改革的步伐仍在繼續(xù)。哈登堡上臺之后,他繼續(xù)在教會領(lǐng)域推行改革。教會地方管理組織擴(kuò)大了,成立了省教會監(jiān)理會。它不僅擁有對文化的管轄權(quán),而且掌控著地方教育的管轄權(quán)。這種新形式的教會監(jiān)理會是國家教會當(dāng)局領(lǐng)導(dǎo)之下的純國家機(jī)關(guān),盡管它缺乏獨(dú)立的教會領(lǐng)導(dǎo),但畢竟形成了一種地方主義結(jié)構(gòu)的因素,因而有利于在新教徒中樹立教會的歸屬意識。

1816 年5 月27 日,經(jīng)國王批準(zhǔn):“每個縣的新教教士在教區(qū)牧師的領(lǐng)導(dǎo)下形成一個縣教會代表會議”?！懊總€省的新教教士在一個總教區(qū)牧師的領(lǐng)導(dǎo)之下形成省教會代表會議”,這種省教會代表會議一年召開一次或兩次,商討整個省教會的內(nèi)部事務(wù)。此外,國王同意,“每個教區(qū)應(yīng)有一個教務(wù)評議會,或由教會和庇護(hù)教堂的庇護(hù)人以及幾個教區(qū)居民組成教會咨詢委員會,為教會謀福利和行使教會權(quán)。”但是,為了避免因社會關(guān)系變化太大所引起的誤解,還附加一點(diǎn):必須保持已存在的選舉權(quán)和庇護(hù)權(quán)[2 ] (P160) 。根據(jù)這個規(guī)定,普魯士各級新教教會都設(shè)立了一個委員會,來作為國家教會管理的一種補(bǔ)充。

這場改革卻存在著一個缺陷,并將長期對普魯士的教會與不斷發(fā)展的現(xiàn)代社會產(chǎn)生作用:在教會的建設(shè)中,缺乏一種自由的普通教徒(俗人) 。在舊的等級國家的教會里,地方庇護(hù)人中有一種與時俱進(jìn)的“到會俗人”(Laienpra¨senz) ;在絕對君主的教會時代里,也有國家教會機(jī)構(gòu)中的非教會的職務(wù)同事;而這種早期立憲國家的教會,卻沒有與社會發(fā)展等級

相應(yīng)的世俗伙伴。在普魯士教會面前,這個作為國家和等級社會的“世界”,走進(jìn)了這個新的時代。作為市民社會自由成員的普通教徒卻沒有出現(xiàn)在教會委員會中,這便產(chǎn)生雙重后果:由于新教教會沒有現(xiàn)代社會的代表在其中,因此,當(dāng)它符合時代意識時,它就會向內(nèi)依靠牧師;從改革時代起,當(dāng)它期待自身內(nèi)部的發(fā)展時,它就會向外依賴國家。這就使得一種世界開放的教會自我意識幾乎不可能在普魯士新教教會的基礎(chǔ)上發(fā)展起來[2] (P161) 。

這些缺點(diǎn)在復(fù)辟年代并沒有減弱,因而某些省的教會代表會議,為獲得教會會議的全部權(quán)力而斗爭,并與教會監(jiān)理會進(jìn)行競爭。這樣,就像對待自由主義的人民代表運(yùn)動那樣,普魯士政府制止這種教會代表會議運(yùn)動,甚至連教務(wù)評議會也根據(jù)新規(guī)定而被撤消。

這種倒退現(xiàn)象反而使教會代表會議運(yùn)動繼續(xù)發(fā)展起來,在這種背景下,19 世紀(jì)早期普魯士新教教會歷史上的第二大主題形成了:1817 年在紀(jì)念德國宗教改革300 周年時,實(shí)行聯(lián)合教會[12 ] (P307) ,路德教暫時結(jié)束了內(nèi)部長達(dá)200 多年的派別糾紛而重歸統(tǒng)一。

聯(lián)合教會的后果之一,是展開了關(guān)于在普魯士的所有省教會中采用統(tǒng)一禮拜儀式的爭論[12 ] (P323) 。統(tǒng)一禮拜儀式的反對者往往是那些教派政治的地方主義者,他們與教會代表會議運(yùn)動的擁護(hù)者一道,反抗國家中央集權(quán)下的經(jīng)濟(jì)統(tǒng)治并努力限制國家教會的專制主義。在萊茵蘭和威斯特法倫兩省,在國王的讓步下,推行了一種改革教會法律的禮拜儀式改革[2 ] (P163) 。在1835 年3 月5 日頒布的《萊茵蘭2威斯特法倫的教會規(guī)章》中,認(rèn)可了省教會的一種教務(wù)評議會—教會代表會議結(jié)構(gòu),只有主席是由一名主教擔(dān)任的,他不是被選出的省代表會議的長老,而是國王任命的總牧師,這與其他普魯士省份一樣。此外,教會會議主義的最重要的原則得到了保證,即被選出的普通教徒代表不僅在教務(wù)評議會中,而且在縣或省的教會代表大會中有成員,而且擁有投票權(quán),教會代表大會具有選舉主席的權(quán)利[2 ] (P163) 。

然而,在東部的西里西亞,路德教派的教徒抵抗國家教會約束的努力沒有獲得成功,國王強(qiáng)制推行了統(tǒng)一的《儀式書》,其措施與17、18 世紀(jì)霍亨索倫王朝的宗教寬容政策形成了鮮明的對比,他強(qiáng)迫那些反抗的老路德教派教徒們移居國外。

在與國家教會官僚政府的各種爭論中,一個爭取革新保守精神的運(yùn)動起了作用, 那就是虔信派教徒的復(fù)興運(yùn)動[13 ] (P125) 。該運(yùn)動在那些既打破了宗教限制又打破了社會限制的地方、從農(nóng)村到城市蔓延開來,虔信派教徒對官方的國家教會從下到上都產(chǎn)生了懷疑。他們的復(fù)興運(yùn)動促進(jìn)了路德教自由教會的發(fā)展,增加了萊茵河地區(qū)鄉(xiāng)、鎮(zhèn)教會的成員,對柏林宮廷牧師成為教會的主教領(lǐng)導(dǎo)人起了推動作用。在各地,虔信派運(yùn)動反對恪守教規(guī),因?yàn)檫@種教規(guī)是以行政管理措施為基礎(chǔ)的,他們也反對國家與教會建立緊密聯(lián)系。

在威廉四世即位后,情況又發(fā)生了變化[14 ] (P434) 。在處理國家和教會問題時,這位新國王放棄了他父親的官僚主義統(tǒng)治形式,采取了政治生活中的非專制主義形式,從而也為自己贏得了自由的空間。自然,一切都取決于對非專制主義形式的理解;這不僅要考慮前專制主義的—舊社會等級的形式,而且還要考慮后現(xiàn)代主義的—自由主義的形式。威廉四世的新政治在兩種方向上激起了希望。不僅教會代表會議的擁護(hù)者,而且主教的擁護(hù)者都感到振奮,并對已有制度進(jìn)行了新一輪的抨擊。類似于公共政治領(lǐng)域,國家當(dāng)局的自由派與保守派,同樣強(qiáng)烈地要求建立等級議會,重新展開憲法討論;而在教會領(lǐng)域,教會代表會議和主教在特殊的協(xié)會中要求一種縣級、省級和全國教會的獨(dú)立機(jī)構(gòu)的繼續(xù)發(fā)展。一個總教會代表會議的要求與普魯士一般等級會議的召集的要求、一個總國家議會的要求是相適應(yīng)的。這個總代表會議應(yīng)該給全國性基督教教會的建立帶來圓滿的結(jié)果。

因此,在東部省份,1843 年出現(xiàn)了縣教會代表會議的恢復(fù),1844 年甚至以擴(kuò)大了的形式,召開了省教會代表會議。這些會議不僅邀請了新教牧師,而且每一個宗教區(qū)域都邀請一名自由選出的教士以及幾位教會系統(tǒng)的代表和國家大學(xué)里的神學(xué)家代表參加。1845 年還產(chǎn)生了一種教會監(jiān)理會管理的新制度。1846 年全國總教會代表會議的召開,使這一革新進(jìn)程達(dá)到了頂點(diǎn)。這個總教會代表會議共有成員75 名,其中一半是普通教徒,不僅憑職務(wù)(總牧師、教會監(jiān)理會主席等) ,而且按國家建議和選擇方式進(jìn)行召集。這個總教會代表會議具有強(qiáng)烈的學(xué)術(shù)性(幾乎一半是博士和教授) ,完全缺乏農(nóng)民代表。由省教會代表會議提名的24 位普通教徒代表中,有10 人參加了第二年的聯(lián)合議會,其中1 名莊園主代表,7 名騎士代表,2 名城市代表[14 ] (P165) 。

實(shí)際上,這種總教會代表會議也是顯要人士的一種聚集。但它仍然體現(xiàn)了某些方面的進(jìn)步性,主要表現(xiàn)在:從教務(wù)評議會直至總教會代表會議貫穿了選舉原則,承認(rèn)了所有教會代表大會的定期性,教會代表大會的權(quán)限比教會監(jiān)理會的要大,最高教會監(jiān)理會作為教會的對立面隸屬國家文化部。但是,國王認(rèn)為,拒絕教會代表會議的要求是適當(dāng)?shù)?因?yàn)檫@能有利于鞏固1848 年革命前夕的政治形勢。

果然,普魯士的新教教會最終并沒有參加1848 年革命[15 ] (P87) 。面對日益世俗化的市民社會,新教教會無疑既是教會生存的形式,同時也是世界聯(lián)系的形式,因此,在經(jīng)歷了一個全面的波動階段之后,新教教會只能更依賴于統(tǒng)治權(quán)力?？傊?惟有在政治領(lǐng)域里取得現(xiàn)代憲法國家的突破之后,才可能有教會自身法規(guī)的發(fā)展[2 ] (P167) 。盡管在強(qiáng)令修訂的普魯士憲法中,新教教會沒有從國家與教會發(fā)生的分離中得以獨(dú)立。然而,這些已為教會代表會議的獨(dú)立嘗試提供了活動余地。

四、1848 年后新教教會對教會獨(dú)立與發(fā)展的困惑

當(dāng)天主教會證明是合適的教會獨(dú)立結(jié)構(gòu)時,它便不僅很好地經(jīng)受與國家的分離過程,而且甚至也從中獲得了某種好處;而新教教會卻更深地陷入到一種矛盾之中:它脫離國家,卻沒有獲得真正的獨(dú)立。1848 年革命失敗后,國家當(dāng)局反而加強(qiáng)了對新教教會的控制,突出體現(xiàn)的是國家教會的原則。1850 年,在文化部設(shè)立了新教最高教會理事會,將之作為行政當(dāng)局的一個獨(dú)立管理機(jī)關(guān),這個理事會的出現(xiàn),決定了普魯士國家以至后來德意志帝國的新教教會的發(fā)展軌跡。

普魯士新教教會的發(fā)展在1848 年革命前后有很大的區(qū)別。在“三月革命”(1815 至1848 年) 時期,新教教會的發(fā)展有時甚至超過了政治發(fā)展,而革命失敗后,它毫無希望地、也是不合適地追求自身的獨(dú)立發(fā)展,但是這種發(fā)展卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)落在了政治發(fā)展的后面。1849 年以來在三級選舉的道路上形成了議院委員會,它體現(xiàn)了培育公共意志的教育手段和普魯士國家民眾的一體化,同時也促進(jìn)了政黨的發(fā)展。與此相反,

新教教會卻沒有支配任何可能對官僚政治管理機(jī)構(gòu)形成一種均勢的代表組織。這使它的教眾不能去參與這樣一種全國性的教會事務(wù),因此也就不能為普魯士各省的一體化作出一種特殊的“議會式的”貢獻(xiàn)。事實(shí)上,普魯士在宗教領(lǐng)域,還將長期受到地方主義的束縛[2 ] (P168) 。

1858 年“新時期”開始以后,教會結(jié)構(gòu)的問題重新凸現(xiàn),東部各省教會獲得了教務(wù)評議會和教會代表會議的發(fā)展可能。自1873 年以來,東部各省教會甚至同意給予普通教徒以參與權(quán),并保證教會代表組織的選舉原則為分等級形式:從鄉(xiāng)鎮(zhèn)、到縣教會代表會議、最后到省教會代表會議。這種圓滿的結(jié)果要?dú)w因于自由主義的文化部長法爾克和自由保守主義的新教最高教會委員會主席赫爾曼的合作。1871 年德意志帝國建立以后,老普魯士聯(lián)邦各省(共8 個) 結(jié)成了總教會代表會議。1875 年末,總教會代表會議召開會議,并通過了一個章程。這個總教會代表會議的委員會在結(jié)構(gòu)上基本與1871 年確立的憲法國家相適應(yīng),這個委員會吸納了許多同時代的著名人物,包括省教會代表會議選出的150 人、國王提名的30 人、6 所老大學(xué)中的神學(xué)系的總牧師和代表。然而,在教會的代表組織中,仍然缺少來自勞動階層的普通教徒[2 ] (P170) 。

與之相應(yīng),教會代表會議總是比世俗的議會要保守一些。它的代表中分右翼、“積極的聯(lián)合教會”的追隨者和中間黨。右翼拒絕聯(lián)合教會,也拒絕教會世俗化的法律,在總教會代表會議成員中占1P4 , 在東部省份中占有重要地位[16 ] (P45) ?！胺e極的聯(lián)合教會”的追隨者們則利用現(xiàn)有的法律手段克服某些不利的自由主義影響,并主張加強(qiáng)對選舉資格的審查。直到第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)以前,他們構(gòu)成了總教會代表會議的大多數(shù),并獲得公職人員的大力支持[16 ] (P62) ?！爸虚g黨”在政治上卻是獨(dú)立保守黨人與民族自由黨人的一種混合體,并構(gòu)成了1870 年代“教會憲法運(yùn)動”的中堅(jiān),從那時起,它一直是總教會代表會議中的第二大團(tuán)體[16 ] (P60) 。在教會代表會議中左翼還幾乎沒有力量,僅僅是幾位自由主義教授、庇護(hù)人的追隨者和學(xué)者組成了一個有自由思想的小小的“新教協(xié)會”,他們只在幾個城市教會代表會議中有自己的代表。

總教會代表會議的社會構(gòu)成是與這些代表的政治地位相適應(yīng)的。1914 年以前,他們大多來自社會上層,而一般的普通民眾是不可能成為它的成員的?？偨虝頃h由兩類人組成,即非神職人員和神職人員。在非神職人員中,國家最高官僚機(jī)構(gòu)和最高教會管理機(jī)構(gòu)的代表、貴族大地產(chǎn)所有者以及軍隊(duì)代表占優(yōu)勢。而在神職人員中,四分之一是貴族出身,一半以上是教士和宮廷傳教者,另有四分之一是教會機(jī)關(guān)的代表、神學(xué)教授和幾個普通教士[16 ] (P51) 。因此,總教會代表會議不但沒有成為君主教會統(tǒng)治的對立面,反而加強(qiáng)了君主的教會統(tǒng)治。為了國家教會領(lǐng)導(dǎo)的官方權(quán)力———新教最高教會委員會的利益,總教會代表會議不是調(diào)解教會內(nèi)部的矛盾,而是一味順從國家當(dāng)局的意志[2 ] (P171) 。例如,在1890 年對教會政治討論問題的處理上,它支持最高教會委員會的措施,而反對教士中的社會政治運(yùn)動[17 ] (P193) 。由此可見,新教教會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與它的社會外部影響之間有著直接的關(guān)聯(lián)。

新教教會機(jī)構(gòu)盡管一直想改變教會的落后狀況,但從方法上講,卻總是依賴國家和統(tǒng)治階級來解決大的時代問題。因此,它越來越成為這個時代的政治附屬品,甚至在民族主義潮流中隨聲附和,例如,在1914 年以后新教教會的戰(zhàn)爭布道中,它總是極力宣稱,新教徒應(yīng)為國家和民族的利益而努力投入到戰(zhàn)爭中去[18 ] (P15) 。

戰(zhàn)爭的失敗以及君主制度的崩潰沉重地打擊了普魯士的新教教會。隨著君主制度的崩潰,也就取消了過于衰老的君主教會統(tǒng)治,君主對教會的支持和幫助已無從談起。因此,新教教會已變成了一個社會退卻的領(lǐng)域。事實(shí)表明,在1918 年11 月革命中,新教教會已強(qiáng)烈地感受到了民主批評的氛圍[19] (P328) 。在民主國家國民議會的新背景下,形成了一個教會參議院,其中包括最高教會委員會的成員、教會代表會議成員、總牧師和省教會代表會議的長老等。在教會代表會議成員中,右翼勢力占有絕對優(yōu)勢,而中間黨只占有將近1P5 的議席,至于左翼,其代表不足10 %[19] (P250) 。

當(dāng)然,在魏瑪共和國時代,新教教會過去的地位隨著普魯士君主制度的毀滅而喪失,這使它的處境更為艱難。顯然,它必須適應(yīng)共和國的政黨政治狀況,方能彌補(bǔ)其地位的喪失。但由于魏瑪民主制在很大程度上是被當(dāng)作對特有社會等級的威脅來感受的。因此,這些特有社會等級中的成員,更多地向往那種具有老社會關(guān)系特點(diǎn)的教會政治所提供的安全,甚至比以前更多的感覺到,自己正在與普遍的世俗化表現(xiàn)形式作斗爭。而在新教教會里,人們對魏瑪共和國普遍持拒絕態(tài)度,甚至連那些過去教會中的自由主義者也在組織起針對革命、針對民主國家的“保守反動陣營”[2 ] (P173) 。

20 世紀(jì)30 年代初,上述看法得到證實(shí)。1932 年11 月中旬,老普魯士聯(lián)合教會區(qū)域內(nèi)舉行了教會代表會議選舉,在新產(chǎn)生的教會委員會中,與納粹黨有聯(lián)系的“德意志新教徒”組織獲得了1P3 的席位, 在東部農(nóng)業(yè)省份中甚至達(dá)到了50 %[20 ] (P272) 。盡管這與一周前國會大選時納粹黨所得的票數(shù)大致相適應(yīng),但是在這屆教會委員會中幾乎完全缺乏左翼小團(tuán)體的成員。

1933 年初,在艱難的環(huán)境中,老普魯士的新教教會進(jìn)入了“第三帝國”教會斗爭的時代。由于它幾乎缺乏與現(xiàn)代民主世界的聯(lián)系,又面臨了納粹黨極權(quán)獨(dú)裁的統(tǒng)治,因此,它單獨(dú)地反對納粹國家權(quán)力要求的可能性實(shí)際上已被封鎖。因此,在反對希特勒的斗爭中,它很難得到廣泛民眾的支持,它自身的機(jī)構(gòu)也不能免遭破壞[21 ] (P230) 。

納粹國家當(dāng)局在操縱教會的政策中抓住了普魯士新教教會的長期弱點(diǎn),即數(shù)百年來與國家權(quán)力解不開的聯(lián)系。盡管這種聯(lián)系的形式在近一百年間有所改變,但由于它不能充分地了解現(xiàn)代國家的性質(zhì)以及現(xiàn)代世界的種種社會制度,因而它一如既往地堅(jiān)持它的宗教特性。然而,工業(yè)化越是向前發(fā)展,社會就越是世俗化,在人們的心目中,教會制度就越是變得可疑。1848 年革命就曾引起了教會對國家權(quán)力更強(qiáng)的依賴,而1918 年普魯士君主制的崩潰給予了它獨(dú)立發(fā)展的新機(jī)會,然而由于此時新教教會的社會基礎(chǔ)已大大縮小,以至于與其說它信任民主力量,還不如說它害怕民主力量,它對“元首國家”的誘騙缺乏抵抗力也基于此因。

五、結(jié)論

綜上所述,普魯士新教教會在現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程中一直擺脫不了國家的控制。自從宗教改革建立了君主教會統(tǒng)治以來,它就越來越喪失其原有的政治、社會地位以及獨(dú)立性,從而淪為國家教會。在1848 年革命政教分離的形勢下,它反

而更加依賴國家,以后它就越來越成了這個時代的政治附屬品,以致于在民族主義潮流中隨聲附和。最后它又因普魯士君主制度的毀滅而遭到打擊,因而走入了右翼保守陣營,并進(jìn)一步導(dǎo)致了它對納粹統(tǒng)治抵制乏力。

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(責(zé)任編校:文心)

收稿日期:2006203230

作者簡介:羅衡林(19642) ,女,湖南常德人,湖南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授,歷史學(xué)博士。