王　雪

人類社會早期，生存環(huán)境非常艱苦，人們長期處于惡劣的自然環(huán)境與動蕩不安的社會環(huán)境之中，飽受人世的艱辛與避世的艱苦，于是幻想美好的世界，寄托自己的迫切愿望。如《詩經(jīng)·碩鼠》中的“樂土”，《禮記·禮運》中“天下為公”的“大同世界”等，但這種理想只能存在于主觀世界之中。正是對美好生活的向往激勵著人們不斷創(chuàng)造，不斷改變生存境遇。歷史上一般將老子“小國寡民”作為復(fù)古反文明的消極思想而加以批判。如果對老子理想國提出的原由和他的理想世界進行分析，可以發(fā)現(xiàn)它具有積極的內(nèi)涵，進一步展示老子思想的特質(zhì)，同時也留給我們很多的啟示。

老子的理想世界是基于對現(xiàn)實世界的不滿、反叛與背離提出的。從批判現(xiàn)實、“法自然”的高度建構(gòu)了理想國。老子認(rèn)為天道與人道不同?！疤熘?，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢?！?《老子》第77章)只有圣人才能推行大道，才能出現(xiàn)有道之世。老子以“有道”作為評判社會合理性的標(biāo)準(zhǔn)，理想國實際是從“無道”到“有道”，從“有為”到“無為”的結(jié)果，是無為不爭的運用。但人類社會的發(fā)展則出現(xiàn)了合道、失道、失德、失仁、失義等不斷倒退的階段，是逐步背離道的狀態(tài)。人道違背天道而行決定了現(xiàn)實社會處于不公平的無道的狀態(tài)，現(xiàn)實的一切混亂都是違背道而導(dǎo)致的必然現(xiàn)象。禮儀法制都是外在強制的力量，過分的制度文明實際背離了人的自然淳樸的本性。禮儀制度越繁多越是束縛人性，以致造成百姓生活的種種困頓。社會歷史應(yīng)順乎人性的需求而行，應(yīng)超越現(xiàn)實的不合理的社會政治制度。

老子的理想國也是他激烈反戰(zhàn)息兵思想的體現(xiàn)。老子所處的春秋末年，正是諸侯國的混戰(zhàn)時期，殺伐無度的戰(zhàn)爭對社會造成了極大破壞。在無休止的窮兵黷武的戰(zhàn)爭中，直接和最大的受害者就是廣大百姓。老子向往和平，其反戰(zhàn)是基于對生命的重視，在一定程度上維護了百姓的利益，反映了民眾的心聲?！疤煜掠械溃瑓s走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(《老子》第46章)，真正有道社會是不存在戰(zhàn)爭的。

老子的政治理想是主張無為而治，他力倡圣人治國。無為而治是一個總原則，具體有很多的內(nèi)涵。如何有效地治理社會呢?老子反對運用暴力統(tǒng)治機構(gòu)，而是提出了一種約束機制，即按契調(diào)和上下之間關(guān)系的方式?！昂痛笤?，必有馀怨；報怨以德，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人?！?《老子》第79章)老子進一步認(rèn)為理想的社會沒有君臣貴賤之分，只有和睦共存。老子對理想社會的描述認(rèn)為雖有君主的存在，但僅是存在而已?！独献印返?7章：“太上，不(下)知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然?！闭嬲慕y(tǒng)治者不是高高在上隨意地發(fā)號施令，而是讓百姓隨性地生活。老子還強調(diào)治國者應(yīng)具備一定的品德：“無為”是行為方式的總稱，其具體表現(xiàn)因情況而不同，如無私、無心、不爭、不恃、不欲等，是針對現(xiàn)實社會統(tǒng)治者的過多的有為而提出的?！笆ト顺o心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！?《老子》第49章)圣人是善于為百姓利益著想與行事的，沒有個人的私心雜念，是真正的大公無私。并且由自然之道，得出統(tǒng)治者的行為原則：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：‘受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。”(《老子》第78章)

《老子》提出了理想社會生活的模式：“小國寡民”。“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！?《老子》第80章)這里透露出很多信息。作為史官，老子對社會的興衰成敗有著深刻的洞察和更為清醒的認(rèn)識。只有合乎道、合乎人性的社會才是真正理想的社會。這是對現(xiàn)實的反思而得出的，是合乎“道”的。老子反對戰(zhàn)爭和仁義禮法，是針對現(xiàn)實社會的作為而言的。他并非絕對地反對物質(zhì)文明，也并非完全摒棄文明成果，而是看到了文明社會發(fā)展中所出現(xiàn)的不合理的負(fù)面效果。老子看不到社會進程中進步的一面，爭奪與剝削等是歷史發(fā)展中人類必然要付出的代價。他認(rèn)為在聰明、機巧、智慧的背后往往隱藏著虛偽、欺詐和爭斗，實際上，老子主要是反對智巧的濫用。武器與器皿是人們爭奪的工具與對象，當(dāng)社會回歸質(zhì)樸時，這些東西便失去了用武之地。但老子對它們并非簡單的拋棄，而是主張存而不用，保存文明成果，以防不時之需，強調(diào)這些器械不應(yīng)擾亂人們正常的生活秩序與狀態(tài)。

老子認(rèn)為國家的安定與百姓的幸福不在于國土的廣闊和人口的眾多，正是基于對當(dāng)時因兼并戰(zhàn)爭而導(dǎo)致的大國眾民的混亂，老子才提出了小國寡民。人類社會應(yīng)當(dāng)走向何方?按照“反者道之動”的原則，應(yīng)當(dāng)是沒有戰(zhàn)爭、沒有欺凌、沒有流離失所的悲慘現(xiàn)象，由此才有了小國寡民的描述，這符合老子的思維邏輯。

老子看到了復(fù)雜的關(guān)系必然會引起種種矛盾與沖突，主張減少社會生活與交往，純化與簡化人際關(guān)系。人們無欲無望過著質(zhì)樸簡單的生活，擁有一個自由安適的生存空間，不為外在力量所主宰。

“樂其俗”表明老子贊同和肯定世俗生活的需要，風(fēng)俗是約定俗成的，是基于當(dāng)時人們共同的需要，是在平等自覺自愿的基礎(chǔ)上自然產(chǎn)生的。社會依靠習(xí)俗維持與調(diào)和人們之間的關(guān)系。雖然簡單但卻沒有禮儀和法制的外在強制的干預(yù)與束縛的痛苦，這與原始社會衣食無著的生存狀態(tài)不可同日而語。老子主張國與國之間不相交往，各自與外界隔絕，處于獨立分散的狀態(tài)，主要是避免雙方的沖突與戰(zhàn)爭。在一個個獨立的小王國里，人們相安無事，民風(fēng)淳樸，生活安適快樂，整個國家呈現(xiàn)出自足融洽與和諧的自治景象。

老子非常重視民生。以民為本是社會自然化人性化的狀態(tài)，雖有某些復(fù)古的傾向，但不是對遠(yuǎn)古社會的簡單回復(fù)(回歸)，而側(cè)重于人道回歸于天道。是對遠(yuǎn)古與現(xiàn)實的超越。和諧與幸福是理想社會的重要內(nèi)涵，而和諧又是首要的。社會要實現(xiàn)和諧，首先必須具有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，享有生存的權(quán)利；其次民眾應(yīng)有精神的自由，比如應(yīng)有言論的自由，才能使身心都處于自在的狀態(tài)之中。老子看到了這兩個方面，相比而言他側(cè)重于人們的精神狀態(tài)，更向往雖然物質(zhì)上相對簡單但人人卻能保全生命以至自然地老死，免除了精神上的痛苦。后來的莊子在這方面走得更遠(yuǎn)，莊子所向往的至德之世、建德之世、無何有之鄉(xiāng)，正是沒有國家、政治和權(quán)力等世俗統(tǒng)治機構(gòu)，也沒有物質(zhì)文明的，更多指向行為的自由和個體精神的逍遙境界，更具超越性。莊子所謂的“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物異，惡乎知君子小人哉!同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣”(《莊子·馬蹄》)和“至德之世，不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿”(《莊子·天地》)，都是自然隨性的生活狀態(tài)，統(tǒng)治者只是存在而已，百姓不感到任何的威壓，甚至不需要他們。

由此可見，老子的理想社會實際是“道法自然”的體現(xiàn)。是以自然為標(biāo)的，因順自然，回歸自然的生存狀態(tài)，認(rèn)為萬物回歸于自然才是其真正最終的歸宿，是有道之世，也是老子崇尚簡樸自然的反映。對于老子的理想國，需結(jié)合他對現(xiàn)實無情且深刻的批判才能理解。它反襯現(xiàn)實的殘酷與不合理，指出社會的應(yīng)然走向，即有道之世。老子非常重視生命。當(dāng)時人們面臨最大的痛苦，連生命也朝不保夕，生存是最基本的愿望，而遠(yuǎn)徙必然會帶來社會的混亂、生活的困頓以及生命的危險。一般地人們認(rèn)為《老子》是提供給統(tǒng)治者的“君子南面之術(shù)”，但是從老子對理想世界的描述上來說，這種“無為而治”實際又是百姓對統(tǒng)治者提出的要求，有利于社會的發(fā)展與和諧。