杜　娜

在十七、十八世紀西方資產(chǎn)階級革命啟蒙的思想家中,盧梭思想是最激進的,同時也是最有深遠影響的。他高舉自由與平等的旗幟，對封建的專制集權進行了最為猛烈的抨擊。盧梭的政治學說主要體現(xiàn)在他的兩本著作《論人類不平等的起源和基礎》和《社會契約論》中。前者著眼于抨擊封建專制，批評私有制的文明社會；后者則提出了他改造社會的政治思想。一“破”一“立”，相互呼應?？梢哉f前者是后者的序幕，因此《社會契約論》在盧梭的政治思想當中尤為重要。而貫穿《社會契約論》的中心線索是盧梭的“公意”說，在此基礎上詳細闡述了他的一系列政治主張。因此公意學說是理解盧梭思想的關鍵。

一、公意的價值歸宿

盧梭一生最為關注且“最有興味”的問題就是追求自由、平等。 在盧梭的眼里， 自由是人的自然本色，是人區(qū)別于其他動物的根本特征，自由與人的存在是同一的，即“自由是生命”。盧梭認為要恢復和保證人們生而自由的、平等的權利，應當在平等自由的基礎上，重新締結(jié)社會契約。他指出：“要尋找一種結(jié)合的形式，使它能以全體共同的力量來維護和保障每個結(jié)合者的人身和財富，并且由于這個結(jié)合而使每一個與全體相聯(lián)合的個人又只不過是在服從自己本人，并且仍然像以往一樣的自由，這就是社會契約所要解決的根本問題?！睆亩R梭指出了社會契約的目的，就是要保障 “每一個與全體相聯(lián)合的個人 ”“即締約人的自由和財富?！庇纱丝梢钥闯?，盧梭提出公意概念的目的就是為了解決社會契約的根本問題，即使契約達到保障自由和財富的目的。盧梭認為“我們每個人都以自身及其全部的力量共同置于公意的指導之下，并且我們在共同體中接納每一個成員作為全體不可分割的一部分。”公意就是在社會狀態(tài)中保障個人的自由。通過公意使人們相互之間發(fā)生聯(lián)系和相互聯(lián)合，從而形成國家，但是這種自由不是指自然狀態(tài)下的天然平等的自由，而是一種包含了道德的自由，社會的自由。

二、公意的實質(zhì)及與其他意志的區(qū)別

盧梭提出公意的目的是使社會契約達到保障自由和財富的目的，為此他把意志分為了公意、眾意、團體意志和個人意志四種。他說： “眾意和公意之間經(jīng)?？傆泻艽蟮牟顒e：公意只著眼于公共的利益 ,而眾意則著眼于私人的利益 ,眾意只是個別意志的總和。但是 ,除掉這些個別意志間正負相抵消的部分而外 ,則剩下的總和仍然是公意。” 就是說公意是人民的共同意志和公共利益的集中表現(xiàn),眾意只是個別許多個人意志和利益的總和。如甲之意=a+b+c,乙之意=a+d+e，丙之意=a+x+y。所以公意=a。眾意=a+b+c+d+e+x+y。所以公意是私意之差，而眾意是私意之和。

盧梭也闡述了公意與個別意志、團體意志之間的關系。“每個個人作為人來說，可以具有個別的意志，而與他作為公民所具有的公意相反或者不同，他的個人利益對他所說的話，可以完全違背公共利益?！北R梭說“縱使個別意志與公意在某些點上互相一致并不是不可能的，然而至少這種一致若要經(jīng)常而持久卻是不可能的，因為個別意志的本性總是傾向于偏私，而公意總是傾向于平等。人們想保證這種一致那就更不可能了。即便他總是存在著的；那不會是人為的結(jié)果，而只能是機遇的結(jié)果。”這里存在一個問題，盧梭認為個別意志與公意永久一致是不可能的，但是他又認為“公意永遠是穩(wěn)固的、不變的而又純粹的”，即公意是不可摧毀的。個別意志如果與公意不具有任何的永久的一致性，公意又怎么能夠永遠不變呢？盧梭在這里把公意與個別意志對立了起來，可能就會使得公意失去了個別意志的基礎，最終成為沒有基礎的抽象概念。

那么團體意志對于小的集團來講是集團成員的公意，但是對于大的國家來講又只能是個別意志，這種小團體的意志由于相互之間的利益差別不僅很難相互一致，而且會給公意的形成帶來很大的麻煩，構(gòu)成很大的障礙。盧

梭認為“為了很好地表達公意，最重要的是國家之內(nèi)不能有派系存在，并且每個公民只能是表示自己的意見?！?/p>

三、公意的道德性

盧梭的公意理論是其治理國家理論即人民主權理論的根據(jù)。盧梭把公意看作是社會的聯(lián)系，建立國家、治理社會就完全根據(jù)這種體現(xiàn)公共意志的公意。同時他也認為，公意不僅指導國家的運作，是一種政治準則，也是個人生活的倫理準則，他通過國家為道德立法把政治與倫理統(tǒng)一起來，而兩者的結(jié)合點就是他們都必須遵循的公意。盧梭認為“我們每個人都以自身及其全部的力量共同置于公意的指導之下，并且我們在共同體中接納每一個成員作為全體不可分割的一部分?！币虼斯馐侨碎g的最高主宰，具有無上的神圣性，人間的一切必須照此運行。公意是世俗政治運作和社會倫理規(guī)范的最高準則。盧梭的公意承擔著指導政治與倫理生活的任務。盧梭說“唯有公意才能夠按照國家創(chuàng)制的目的，即公共幸福，來知道國家的各種力量”，同時寫到：“只有私人意愿與公共意志完全一致，每個人才是道德的?！?/p>

盧梭把主權看成是公意的運用，權力受公意指導就稱為主權。盧梭在公意的運用中把主權者界定為一種道德人格。在上面我們已經(jīng)論述了公意的目的在于使社會契約達到保障自由和財富的目的，而盧梭所謂的自由有三種：自然的自由，即人生而獲得的以個人力量為界限的自由，這種自由使得他所企圖和所能得到的一切東西擁有無限的權利；社會狀態(tài)的自由就是在社會狀態(tài)下獲得的被公意所約束的自由。這種自由對應的是人們對他所享有的一切東西的所有權；第三個就是道德自由，盧梭認為道德自由才使人類真正成為自己的主人。自然狀態(tài)下的人只能是本能地行事，社會狀態(tài)中人必須按照原則去考慮自己的行為，因此選擇和自由就具有了道德意義。因而公意具有道德性。盧梭在陳述社會契約帶來的好處時，除了包含天然的自由轉(zhuǎn)化為社會的自由，還加上了一點，“我們還應在社會狀態(tài)的收益欄里再加上道德的自由，唯有道德的自由才使人類真正成為自己的主人。”

盧梭認為，公意是指導人民行為的至高無上的準則，但是如何行使公意？盧梭不相信人民，他說人民“常常是并不知道自己應該要些什么東西的盲目的群眾。公意永遠是幸福的，但是人民自己卻并不能永遠看得出什么是幸福。公意永遠是正確的，但那指導著公意的判斷卻并不永遠都是明智的。因此在盧梭看來公意由人民直接來行使。完美的立法者寄托了盧梭幾乎所有的希望。盧梭認為在一個民主的國家里,需要的是這樣的立法者:“為了發(fā)現(xiàn)能適合于各個民族的最好的社會規(guī)則,就需要有一種能夠洞察人類的全部感情，而又不受任何感情所支配的最高智慧；它與我們得人性沒有任何關系,但又能認識人性的深處；它自身的幸福與我們無關,然而它又很愿意關懷我們的幸福；最后,在時世的推移里,他照顧到長遠的光榮,能在這個世紀里工作,而在下個世紀里享受?！?可見,盧梭心目中的這個至高無上的立法者是超越現(xiàn)實、超于社會之上的神明。這樣的一個立法者首先是一個道德上的圣人。唯有道德上的自足和完美，才能使盧梭的公意理論正常運轉(zhuǎn)。

四、對公意的反思

公意是盧梭社會契約思想的核心概念。但是這一術語的含義卻很模糊，引起大量的爭議。盧梭在闡述這一概念時也是很含混的。公意的具體實現(xiàn)形式也并非完全合理。

（一）公意可能會導致極權或多數(shù)人的暴政。盧梭認為人民主權就是根據(jù)公意建立的絕對權利或集中權力。盧梭把主權看成是公意的運用，因為公意是自由的化身，所以主權不可轉(zhuǎn)讓和分割。從這里可以看出，盧梭本人是反對分權理論的，他認為主權者的權力應該高度統(tǒng)一。盧梭所說的“權力高度統(tǒng)一”很容易得出這樣一個結(jié)論：主權者不受任何個人，團體力量的約束，沒有制約的權力會導致腐敗，而絕對的權力會導致絕對的腐敗。

建立在公意無限至上的基礎上的社會制度 ,包含著一種導向?qū)Ｖ浦髁x的危險 ,亦即托克維爾所說的“多數(shù)人的專制”。主權雖來自人民 ,盧梭卻賦予主權以絕對的、神圣不可侵犯的性質(zhì) ,使得公共約定和公民個人的自由和權利往往受主權者的踐踏和蹂躪, “這恰恰表明 ,任何一種不受限制和約束的沒有監(jiān)督政治權威和國家權力 ,即使是人民主權 ,都可能導致最徹底的專制與獨裁，最后導致暴力與戰(zhàn)爭。” 而且有的學者還認為，公意就是要人們把自己的權利讓渡給一個抽象的力量，對于外在的權威必須絕對地服從，也就是說盧梭的民主主義給予人們的是一個外在的權威，一個獨斷專行的利維坦。

（二）盧梭的公意正如黑格爾的“總念的普遍性”一樣，這個普遍性將特殊性與個體性統(tǒng)攝于自身之內(nèi)，從而消融了特殊性與個體性的存在，變成了純粹抽象，過分強調(diào)公共利益，而忽視了個人之權益。由于，盧梭深深地意識到當時社會各種弊端和壓迫正是由于私有制造成的，為了消滅這種以個人為中心的制度，盧梭過分地強調(diào)了公益的重要性。他認為一個人只有完全把自己納入到共同體中去，并且消滅自己的個性，這樣這個社會才是完美的。因此，他同時也抹殺了個性存在的必要和必然性。

（三）盧梭強調(diào)公意永遠是正確的，因為公意以共同利益為依歸，不指向個人利益或者團體意志，就像法律的非特指性一樣。因此，公意是永遠是公正的，它本身就是正義的代名詞。但公意就一定是永遠正確的嗎？大多數(shù)人的意愿就一定是“以公共利益為依歸”的嗎？未必如此。如果按照這個理論，任何卑劣丑惡的行徑，只要它們是多數(shù)人集體所為的便是符合公意的，便成了正確的合法的事。在第二次世界大戰(zhàn)前，希特勒政權通過大量宣傳欺騙了多數(shù)德國人，獲得了他們的支持，在這種意義上，代表了盧梭所說的公意。當時幾乎所有的德國人都在不同程度上參與了虐待運動，但這是否說明，那些使幾百萬猶太人流離失所、死于非命的殘暴行徑乃是正確的、合法的？另一個問題就在于如何判斷一個意志是否就是公意。公意的判斷最終只能表述為票數(shù)的統(tǒng)計?！懊總€人在投票時都說出自己的意見，于是從票數(shù)的計算里就可以說出對這個問題的意見?！倍詈蟮臎Q策必然表現(xiàn)為多數(shù)人決定。也就是說現(xiàn)實中存在的更多是眾意，眾意究竟是否代表公意？而且這樣也會忽視少部分人的利益，少數(shù)人為什么就要服從大多數(shù)人的意志呢？如果少數(shù)人一定要服從大多數(shù)人的意志，那么這些“少數(shù)人”的“平等權”又在哪呢？盧梭所主張人人生而平等的，而他又主張多數(shù)人的權利決定少數(shù)人的權利，這兩者不就存在了一定矛盾嗎？

對盧梭公意思想的反思和批判，有助于我們對其思想深入理解。盧梭生于十八世紀，他的理論又源于一個假想的國度，歷史的局限性是顯而易見的。公意思想也確實存在某些不足和缺陷，但是盧梭整個思想的基調(diào)是自由主義的，盧梭的目的是想用公意來降低政府的地位，充分尊重個人的意見和權利。民主要求大家共同參與政治，充分表達自己的意見，這樣形成的決定才能真正地接近全體人民的利益，盡管民主并不意味這多數(shù)人等于正確，但是無疑民主能最大限度地接近正確。

盧梭的“公意”思想對當代中國也有一定的指導意義，社會要發(fā)展，改革要繼續(xù)，要尊重公意。隨著改革的進行，中國社會已出現(xiàn)若干階層，各階層之間的利益訴求具有差異性。要建立好完善的表達機制，讓各階層的要求都能得到表達。使公意的獲取面更加廣。但也不能屈從于公意，由于知識結(jié)構(gòu)、文化背景及所處立場的差異。公意有時會發(fā)生偏差，或僅僅局限于眼前利益而目光短淺，或僅注重自我而忽視整體。我們要承認并尊重主體的差異性，保護個人自由。

公意是指導一個國家社會倫理規(guī)范和世俗政治運作的最高準則，是人間的最高主宰，具有無上的神圣性，同時公意也聚焦于公共利益，排斥個人利益，從這些方面講，盧梭的公意思想與中國的“道”具有很大的相似性。

參考文獻

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(作者簡介：杜娜，女，武漢大學政治與公共管理學院，政治學理論專業(yè)，07級研究生。)