趙一丹

摘要:古人品茗講究意境,這意境有種難言之美。品茗意境是由品茗的客觀環(huán)境與心境相互融合產(chǎn)生的。

關(guān)鍵詞:茶 意境 客觀環(huán)境 心境 融合

茶。

香葉,嫩芽。

慕詩客,愛僧家。

碾雕白玉,羅織紅紗。

銚煎黃蕊色,碗轉(zhuǎn)曲塵花。

夜后邀陪明月,晨前命對朝霞。

洗盡古今人不倦,將至醉后豈堪夸。

唐代詩人元稹的這首《一字至七子詩茶》以其新奇的結(jié)構(gòu)與清婉的語言娓娓道出了茶之美。茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中開篇即道:“茶者,南方之嘉木也?！鄙谏钌接墓戎械牟?以幽遠清泠、淡雅脫俗、苦澀中隱含香醇的品性而備受古人尤其是文人墨客們的青睞。

品茗并非是單純地滿足生理上的需求,而是要追求精神上的高度享受,講究意境美。而意境是什么,又是如何被創(chuàng)造的呢?

王國維先生在《人間詞話》中提到:“一切景語皆情語,融情于景,寓景于情,情景交融,自有境界?！?由此我們可知意境的創(chuàng)造需要外在的自然景象與內(nèi)在的生命情調(diào)相互融合。而品茗的意境則需要品茗人將客觀環(huán)境與主觀心境交融相滲方能產(chǎn)生。

一、品茗的客觀環(huán)境

古人十分注重品茗的客觀環(huán)境,講究氣氛寧靜淡雅,景色幽寂清新。

在《全唐詩》中有多種多樣的飲茶環(huán)境。戶內(nèi)的有茗舍、茶房、茶齋、幽齋、竹齋、禪院、書院、書齋等,戶外的有松下、月下、溪水、山亭、峽谷、園林等。

茗舍品茗的如皎然的《渚山春暮,會顧丞茗舍》(全唐詩卷794_8)

竹齋品茗的如岑參的《暮秋會嚴京兆后廳竹齋》(全唐詩卷200_34)

月下品茗的如劉禹錫“今宵更有湘江月,照出霏霏滿碗花?！?(全唐詩卷365-114)

在竹下品茗的詩句更多,如王維的“茶香繞竹叢”、錢起的“竹下忘言對紫茶”、 “兩株松下煮春茶”(倪云林)、“細吟滿啜長松下”(沈周)。

茶圣陸羽曾著文指出品茗環(huán)境的重要性。在《茶經(jīng)·九之略》中,他從造具的用廢角度提出了五種可以飲茶的環(huán)境:“野寺山園”,“松間石上”,“瞰泉臨澗”,“援藟躋巖,引絙入洞”,“城邑之中,王公之門”。在前四種環(huán)境下,某些工具可以廢而不用。在第五種環(huán)境下,“二十四器闕一,則茶廢矣。” ①

宋人也非常注重品茗環(huán)境的幽雅。唐代曾有“對花暖茶為殺風(fēng)景”之說,但是到了北宋這種習(xí)俗逐漸消除,一代名相晏殊《煮茶》云:“未向人間殺風(fēng)景,更持醒醋醉花前”描繪了花下品茗的茶事。文人們品茗或月下,或溪水邊,或亭間,或聽琴觀畫,不亦樂乎。 而真正開始對品茗環(huán)境有系統(tǒng)研究的當屬明人。

陸樹聲在《茶寮記?煎茶七類》指出適宜品茗的環(huán)境:“涼臺靜室,明窗曲幾,僧寮道院,松風(fēng)竹月,晏坐行吟,清譚把卷?！?/p>

許次紓在《茶疏?飲時》中竟一口氣提出24個所宜。就中涉及地理環(huán)境的有“明窗凈幾”、“洞房阿閣”、“風(fēng)日晴和”等;涉及人事活動的有“心手閑適”、“披詠疲倦”等。

通過以上諸多品茗環(huán)境我們可以得知,無論是自然環(huán)境還是人文環(huán)境,都必須符合幽靜安謐的特點,才適合品茗。而自然環(huán)境與人文環(huán)境也是相互交融的,這才符合品茗之“天人合一”的超脫境界。

二、品茗的心境

品茗之所以具備豐富的意境美,成為一項高雅的精神享受過程,另一個原因在于歷代文人墨客羽士禪僧等賦予了它至高的精神境界。那么,品茗過程中,品茗人有怎樣的心境呢?

(一) 虛靜

虛靜是一種空靈、自省、淡泊出世的心理狀態(tài)。虛,是指向內(nèi)的?？仗撈湫?“疏瀹五臟,澡雪精神,”②心靈不再映照萬物,轉(zhuǎn)而由萬物映照自我;靜,是指向外的。靜養(yǎng)其神,淡泊寡欲,不為外物所惑,使“萬物無足以鐃心” 。

虛靜在中國茶道中具體表現(xiàn)為“茶須靜品”。

宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道:“至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鍾山川之靈稟……沖澹閑潔,韻高致靜,則非遑遽之時,可得而好尚矣。”足以證明“虛靜”在品茗時的重要性。

只有達到虛靜,才能把內(nèi)心修煉地對蘊含天地間的萬物之道更加敏感,思接千載,視通萬里;只有達到虛靜,才能在小小的茶杯、氤氳的茶香與淡淡的茶味中參透人生的真諦,從而養(yǎng)一派仙風(fēng)道骨遺世獨立的神韻。

(二) 中和

“中”,指內(nèi)心情感的不偏不倚;“和”,是矛盾對立面和諧統(tǒng)一、相濟相成、相反相成的外在表現(xiàn)的美的形態(tài)。所謂“中和之道”,就是不偏不倚的內(nèi)在質(zhì),外現(xiàn)為一個既不過分、又非不足的矛盾對立、和諧統(tǒng)一的美。③

“中和”一詞儒家思想有著密切的聯(lián)系。

《中庸》曰:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天下位焉,萬物育焉。” 而茶性恬淡溫涼、滋味醇和。日本茶道講“和、清、敬、寂”、韓國茶禮講“和、敬、儉、真”,以及張杰先生的“和、敬、怡、真” , “和”字成為茶道的主要因素,是茶與儒家思想的交集處。

茶圣陸羽從小便受儒家思想熏陶,9歲便稱“羽將授孔圣之文”而拒絕抄經(jīng)念佛。其《茶經(jīng)》中亦含蘊著儒家的精華。他認為飲茶之人必“精行儉德”,這正體現(xiàn)出儒家的茶道精神?？梢娖奋_與儒家思想是相通的。

(三) 禪悅

所謂“禪悅”,是心無外物,怡然自得,參透人生真味后的澄凈愉悅。

“禪悅”自然與佛教思想有著密切的聯(lián)系。

禪宗的要義是不借助任何東西,不追求任何東西,不被任何東西所滯累,心境清明澄澈,直接入禪。而品茗的過程也是一種參禪的過程。在手執(zhí)茶杯、茶香入口的一瞬間,一切都仿佛消逝了,世界上只剩下了你和茶,進而二者交融為一,遺世獨立。

古代文人非常喜歡與僧人交往,常在飲茶時參禪悟道。而在品茗過程中體味禪悅的詩篇可謂數(shù)不勝數(shù)。如柳宗元的“滌慮發(fā)真照,還源蕩昏邪?！本驼f飲茶具有蕩昏滌慮,明心見性,參禪悟道之功效;南宋詩人王洋的《嘗新茶》直接抒發(fā)了品茗后的禪悅:“僧窗虛白無埃塵,碾寬羅細杯勺勻。寒泉一種已清絕,況此靈品天香新。人間富貴有除折,靜中此味真殊絕?！薄度卧姟?687/30/18960 )

以上三種心境只是品茗心境的一部分,此外還有清心、恬淡、閑靜等。

如果把品茗的客觀環(huán)境比作茶水,那么品茗的主觀心境就是茶葉了。二者相互交融,方能泡出一壺好茶。正所謂“大音希聲,大象無形”,茶泡好后,“ 無工可見,無跡可尋”的意境便伴隨著茶香裊裊升起了。