我國少數(shù)民族音樂資源的傳承、保護與開發(fā)的思考

劉　慧

摘要：“花兒會”是回、土、保安、東鄉(xiāng)、撒拉、裕固等族的傳統(tǒng)歌會。因演唱花兒歌為主要內(nèi)容而得名。花兒會從農(nóng)歷正月十五延續(xù)到農(nóng)歷九月初，各地的花兒會此起彼伏。該文以蓮花山花兒為例說明。通過分析蓮花山“花兒”的文化遺產(chǎn)定位及社會意義，探討了對“花兒”進行文化旅游開發(fā)的必要性和可行性，指出要堅持不懈研究花兒；通過“花兒”的數(shù)字化保護策略，使古老而神奇的“花兒”走上新的傳承發(fā)展之路。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；花兒；傳承；文化開發(fā)；蓮花山

西北地區(qū)的音樂具有中原文化、諸羌文化、西域文化、吐蕃文化以及農(nóng)耕文化和游牧文化等多民族文化交融的特點。因此，對西北少數(shù)民族音樂文化進行研究與開發(fā)，不但是我國文化建設(shè)與發(fā)展戰(zhàn)略中急需解決的現(xiàn)實問題，也是西北少數(shù)民族音樂文化保護與發(fā)展的現(xiàn)實需求。如何更好的保護與發(fā)展少數(shù)民族音樂呢？我個人以為有三條途徑：一是博物館式保存，如少數(shù)民族音樂文獻的保護，它包括音像、圖譜、文物等等。二是保護性的傳承，比如新疆開辦的“十二木卡姆”教學(xué)活動、泉州開辦的“福建南音”教學(xué)活動，以及我院計劃開展的民間花兒歌手進課堂活動，讓花兒演唱成為教學(xué)內(nèi)容的一部分。三是開發(fā)性的保護。這是發(fā)展少數(shù)民族音樂最重要的一點。也是我們保護與發(fā)展少數(shù)民族音樂的必由之路。在此，筆者以蓮花山花兒為例談一點對少數(shù)民族音樂文化保護與發(fā)

展的見解。

1.“花兒會”旅游的開發(fā)性保護

“花兒會”是回、土、保安、東鄉(xiāng)、撒拉、裕固等族的傳統(tǒng)歌會。因演唱花兒歌為主要內(nèi)容而得名?；▋簳霓r(nóng)歷正月十五延續(xù)到農(nóng)歷九月初，各地的花兒會此起彼伏?！盎▋簳逼陂g，遠近的百姓都登山對歌，多時人數(shù)可以上萬。屆時人們或席地而坐，或攔路相對，演唱花兒，歌詞多為即興創(chuàng)作，極具生活氣息。因此，沿著花兒會舉辦的路線，系統(tǒng)開發(fā)花兒音樂文化旅游，無疑對保護與發(fā)展少數(shù)民族音樂具有現(xiàn)實意義。

1.1關(guān)于蓮花山“花兒”的文化遺產(chǎn)定位及社會意義

地處甘肅省臨夏回族自治州康樂縣西南部的蓮花山，位于康樂縣城以南50公里處。北距蘭州168公里，西至合作177公里，東接定西170公里。公路四通八達，是省級自然保護區(qū)。有“小泰山”之稱，是西北著名的旅游風(fēng)景區(qū)，是旅游避暑的勝地，是道教五大洞天之一的西崆峒所在地。發(fā)源于這一帶的河洲花兒是廣泛分布在康樂、臨潭、卓尼、臨洮、渭源、岷縣、廣河等縣并在當(dāng)?shù)貪h族、回族、藏族、裕固族、土族、保安族、撒拉族和東鄉(xiāng)等民族中間廣泛流傳和傳唱的一類民族特色和鄉(xiāng)土氣息都十分濃厚的藝術(shù)形式。這一帶花兒唱腔優(yōu)美動聽，婉轉(zhuǎn)流暢，遣詞造句格律工整，內(nèi)容豐富多彩，形式生動活潑。2004年10月中國民間文藝家協(xié)會命名甘肅省康樂縣蓮花山為“中國花兒保護基地”，至2006年文化部又將蓮花山花兒會列為“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程”。盛名之下同時也賦予了蓮花山花兒文化特殊的社會功能和屬性。

聯(lián)合國教科文組織于2003年10月第32屆大會上,通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,指出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”包括以下五個方面:(1)口頭傳統(tǒng)和表述,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;(2)表演藝術(shù);(3)社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶;(4)有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統(tǒng)的手工藝技能。顯然，我們對“花兒”歌種做“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定位是準(zhǔn)確的。2006年在《國務(wù)院關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》（國發(fā)〔2006〕18號）中“花兒”作為民間音樂類國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行申報并取得成功。與松鳴巖花兒會、二郎山花兒會、老爺山花兒會、丹麻土族花兒會、七里寺花兒會、瞿曇寺花兒會、寧夏回族山花兒以及其它地區(qū)的花兒會相比，臨夏回族自治州康樂縣蓮花山花兒會首當(dāng)其沖。這表明作為河洲花兒的發(fā)祥地，蓮花山花兒會除了在西北地區(qū)有特殊的文化地位外，同時也應(yīng)承載更多的社會功能。根據(jù)《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》所倡導(dǎo)的遺產(chǎn)資源開發(fā)利用和保護的原則以及相關(guān)要求，和有關(guān)專家提出的遺產(chǎn)顯形旅游價值利用的有關(guān)觀點，作為一項公共的人類文化遺產(chǎn)，蓮花山花兒保護基地和遺產(chǎn)保護工程應(yīng)當(dāng)成為整個人類社會科研教育游覽和啟智等精神文化的活動場所。

2008年9月，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“花兒”被正式列入我國申報聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”備選項目，正式進入了申報聯(lián)合國人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)程序。近日，相關(guān)文本和音像資料已正式提交聯(lián)合國教科文組織。“花兒”開始了沖刺“申遺”之旅。

1.2對“花兒”進行文化旅游開發(fā)的必要性和可行性

首先，蓮花山花兒會在所有花兒會中規(guī)模最大。每年蓮花山花兒會從蓮花山山下開始展轉(zhuǎn)數(shù)地，相繼在蓮花山北麓的足古川、紫松山、王家溝門等地舉行，方圓幾十公里。其次，人數(shù)最多。據(jù)統(tǒng)計，每逢花兒會，康樂、臨潭、臨洮、卓尼、渭源、岷縣、廣河等縣的漢、回、藏、土族、東鄉(xiāng)等地大約有十幾萬人云集于此。再次，持續(xù)時間最長。蓮花山花兒會從每年的農(nóng)歷六月初一至初六，在所有花兒會中歷時間最長。蓮花山位于甘肅省臨夏地區(qū)康樂縣、定西地區(qū)臨潭縣和甘南地區(qū)卓尼縣三縣的接壤處，又是臨洮、臨夏通往西蜀、松潘、茂州等地的交通要道，地理位置十分優(yōu)越。

近年來，康樂縣委、縣政府按照建設(shè)特色文化大縣的指導(dǎo)思想，依托項目建設(shè)，加強了文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，先后投資10萬元對景古綿家樓按原貌進行了重建，投資750萬元建成了蓮花山賓館和投資800萬元建成太子山民族渡假村，目前投資1168萬元的蓮花山旅游基礎(chǔ)設(shè)施正在建設(shè)之中。這些文化旅游基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)為蓮花山地區(qū)的旅游業(yè)發(fā)展提供了必要的發(fā)展平臺和契機，從一定程度上改善了該地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展環(huán)境，提升了該地區(qū)旅游業(yè)的核心競爭力。

文化與旅游的關(guān)系，特別是那些需要進行保護的高級別的文化遺產(chǎn)該不該進行旅游開發(fā)，如何進行旅游開發(fā)，一直以來都是專家學(xué)者爭論的問題，其爭論的焦點主要是旅游對文化遺產(chǎn)所帶來的一系列負面沖擊。而這個問題在我國就顯得更加突出，那么我們在理論以及現(xiàn)實層面該如何分析這一現(xiàn)象呢？事實上，在旅游環(huán)境下，文化被商品化本身不存在是正確還是錯誤的問題，因為無論文化還是商品都是中性的。被商品化的文化如果在發(fā)展方向上符合這種文化的前進方向和要求，符合這種文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律而不是一味地追逐商業(yè)利益，那么對文化進行市場化運做就會為文化發(fā)展帶來新的機遇。在這里，筆者想按照這樣的思路對流傳于康樂縣蓮花山地區(qū)的山歌——“花兒”進行旅游開發(fā)的個性評價分析，依此來論證當(dāng)前對該處文化遺產(chǎn)進行旅游開發(fā)的合理性。

在21世紀(jì)的今天，“花兒”作為一種需要保護開發(fā)的具有民族特色的文化藝術(shù)形式，對其在評價和認識過程中不應(yīng)該僅僅停留在學(xué)術(shù)科研領(lǐng)域，而應(yīng)該堅持多元化的文化評價體系。確切地說就是要在科學(xué)發(fā)展觀的指導(dǎo)下,使其在非物質(zhì)文化保護的基礎(chǔ)上,促進社會全面、協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展的進程中發(fā)揮更深遠的作用,充分發(fā)揮其民族性、大眾性和時代性的特質(zhì),使其更加貼近實際、貼近群眾、貼近生活,更好地推動先進文化的前進。按照這個思路，對“花兒”這種“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”我們應(yīng)當(dāng)進行必要的開發(fā)和利用，而不是一味地進行封閉式的保護。特別是在目前我國社會經(jīng)濟進入全面現(xiàn)代化的進程中，這種文化遺產(chǎn)所蘊藏的巨大社會價值和商業(yè)價值應(yīng)該得到合理的開發(fā)。有人可能會認為把文化遺產(chǎn)作為旅游資源來開發(fā)會對文化遺產(chǎn)本身產(chǎn)生破壞、加速其文化特質(zhì)的消失。其實從現(xiàn)有的實際情況看對文化遺產(chǎn)進行合理有序的旅游開發(fā)不僅能夠進一步弘揚文化，繁榮文化市場，增強文化活力，促進文化交流，提升文化品位和品質(zhì)，而且由于文化旅游對經(jīng)濟的發(fā)展帶動作用，反過來又會使文化遺產(chǎn)保護得到政府各級部門的重視，從而使文化遺產(chǎn)保護得到政策上的扶持以及資金上的支持。作為地處西北內(nèi)陸的康樂縣在對“花兒”的傳承和保護過程中，也應(yīng)該按照《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》（國發(fā)〔2005〕42號）的精神和有關(guān)要求，認真貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，切實做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、管理和合理利用工作。把“花兒”文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)有機地融入到康樂縣縣域經(jīng)濟的發(fā)展體系之中，從而實現(xiàn)文化興縣，旅游強縣的跨越式旅游業(yè)發(fā)展格局，促進該地區(qū)社會經(jīng)濟的全面協(xié)調(diào)發(fā)展。

1.3對康樂縣蓮花山“花兒”進行文化旅游開發(fā)的總體思路

“花兒”面臨的文化生態(tài)保護日顯迫切。蓮花山花兒會的形成時間較早，據(jù)丁作樞《蓮花山花兒會初探》一文中考證，蓮花山花兒會大約形成于明朝嘉慶年間（公元1521——1566）距今已有400多年的歷史。長期以來，蓮花山“花兒”無論從內(nèi)容、唱法、潤腔技巧還是表現(xiàn)手法都深刻反映了這一地區(qū)各族群眾的生產(chǎn)勞動、風(fēng)俗習(xí)慣、民族心理、性格氣質(zhì)、宗教信仰、語言特征、地理環(huán)境、審美意識等。關(guān)于花兒的文化生態(tài)保護我們特別要注意的問題是：①防止在商業(yè)利益的利誘下花兒文化內(nèi)涵的變質(zhì)以及社會歷史價值的扭曲和缺失，②避免過度開發(fā)造成花兒文化發(fā)展過程的脫節(jié)。因此在保護過程中要堅持政府主導(dǎo)，專家學(xué)者介入，全民參與的方針，力爭在體制上更加科學(xué)化和規(guī)范化，同時在資金上、制度上、人力上還要給予充分的支持和保證。

“花兒”文化旅游開發(fā)本質(zhì)上要求加快該文化市場化、產(chǎn)業(yè)化的步伐，而“花兒”又是蓮花山對外主打的一張旅游王牌。在這種情況下，必須加強“花兒”文化旅游產(chǎn)品的品牌建設(shè)。具體地說，就是要圍繞“花兒”文化藝術(shù)開發(fā)設(shè)計出一系列能夠體現(xiàn)當(dāng)?shù)亍盎▋骸蔽膶W(xué)積淀和歷史積淀的精品旅游產(chǎn)品，同時按照市場化運作的形式進行包裝、宣傳和促銷，從而使蓮花山“花兒”成為能夠深入人心的明星旅游產(chǎn)品。

在新的時代，蓮花山“花兒”不僅要在文學(xué)、音樂、唱法等領(lǐng)域進行革新，而且必須面對旅游開發(fā)的客觀環(huán)境，科學(xué)合理地開發(fā)出一些群眾參與性廣泛、喜聞樂見、生動有趣、雅俗共賞同時能夠利用宣傳推介打開旅游市場的花兒旅游產(chǎn)品。例如寧夏連續(xù)成功舉辦四屆“西部民歌（花兒）歌手邀請賽”就是很好的一個花兒產(chǎn)品開發(fā)思路。

對于“花兒”專業(yè)表演隊伍建設(shè)我們可以通過合理的培養(yǎng)機制，提高表演隊伍的整體專業(yè)技能和素質(zhì)，例如可在甘肅省省內(nèi)具備一定基礎(chǔ)的高校以及相關(guān)研究機構(gòu)進行專科、本科、碩士、博士的花兒專業(yè)學(xué)歷層次完善和人才培養(yǎng)。建議由文化部“中國民族民間文化保護工程”和中國藝術(shù)研究院“中國民族民間文化保護工程國家中心”與國家教委及相關(guān)部門協(xié)調(diào)在全國的藝術(shù)院校、師范院校和專業(yè)院校設(shè)立相關(guān)專業(yè)。同時還需要進行群眾性娛樂表演團體和學(xué)院派專業(yè)表演團體培養(yǎng)相結(jié)合以及就地挖掘當(dāng)?shù)鼗▋骸霸鷳B(tài)”表演人才和團體的建設(shè)形式，使“花兒”表演隊伍建設(shè)更具有專業(yè)能力上的層次性和適應(yīng)性。

2.對“花兒”不斷深入研究的發(fā)展性保護

深入研究也是對“花兒”的傳承和保護?；▋菏加诤螘r，迄今仍無定論，但從明代萬歷年間的詩人高洪所寫的“青柳垂絲夾野塘，農(nóng)夫村女鋤田忙。輕鞭一揮芳徑去，漫聞花兒斷續(xù)長”的詩句來看，它的興起當(dāng)不晚于明代。而撒拉、土、保安、東鄉(xiāng)族的先民，也就是那個時期進入這一地區(qū)的。他們的聚居區(qū)基本上處于漢族、回族、藏族的包圍之中，經(jīng)濟、社會生活的交往比較多，民族民間文化的交流、滲透、影響是不可避免的。加之上述一些民族也多形成于元末明初，在逐步形成本民族文化傳統(tǒng)的過程中，可能就已經(jīng)接受了漢民歌傳統(tǒng)文化的影響，“花兒”的某些因素就已經(jīng)逐漸滲透到各民族文化中去。久而久之，上述民族也把該民族的民族語言特色、民族習(xí)俗的因素帶進“花兒”中來，形成帶有本民族特色的用漢語方言演唱的本民族的“花兒”。所以現(xiàn)在有漢、回、撒拉、土、保安、裕固及雜居區(qū)的藏族，共九個民族演唱“花兒”，使其成為這九個民族共同的歌。

“花兒”于20世紀(jì)20年代，由地質(zhì)學(xué)家袁復(fù)禮首先引入文化界。1925年3月，在北京大學(xué)《歌謠周刊》82號上，刊有一篇袁復(fù)禮的關(guān)于“花兒”的介紹文章《甘肅的歌謠——“話兒”》，一般被認為是“花兒”研究的發(fā)端。其后，逐漸引起越來越多的文化人注意，從而開始進行搜集整理！到了40年代初，張亞雄出版了研究“花兒”的專著《花兒集》，之后關(guān)心和研究“花兒”的人逐漸增多，但其研究所涉及的范圍和達到的水平，均未超過張亞雄的《花兒集》。真正取得更大成果的是改革開放之后，特別是上個世紀(jì)80年代以來，隨著思想解放運動的深入，大陸學(xué)界對“花兒”的研究，擺脫了建國前至建國初期階段附屬于搜集整理的地位，形成了獨立的文化領(lǐng)域；研究工作從個人的單獨行為轉(zhuǎn)化為群體性的有組織活動；研究注重論證性和理論性，成果豐碩，不少研究領(lǐng)域都有所突破。

值得注意的是，以往學(xué)界對洮州、岷州“花兒”幾乎異口同聲稱為“洮岷花兒”。洮、岷二州雖然在地理上山水相連，在歷代建置中也曾有過隸屬關(guān)系，洮州花兒與岷州花兒雖然也有某些相似之處，但它們是相互獨立，各有特色的兩個歌種，其理論依據(jù)是二者音調(diào)不同，曲令不同、格律不同、結(jié)尾不同，情調(diào)不同，由于缺乏對洮州、岷州“花兒”差異性的比較研究、專題研究。因此，洮岷“花兒”的研究尚存在很大的空間，有待于我們?nèi)ラ_創(chuàng)研究的新局面，推進多方位立體化的研究格局。

3.“花兒”的數(shù)字化保護策略

借助申報聯(lián)合國人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的契機，“花兒”文化遺產(chǎn)的價值得到了更大范圍的認知與理解，它的傳承和發(fā)展也迎來了新的機遇與挑戰(zhàn)。進行“花兒”的數(shù)字化搶救和系統(tǒng)整理工作迫在眉睫。目前在互聯(lián)網(wǎng)上已經(jīng)開通了“花兒”網(wǎng)站，如中國臨夏花兒網(wǎng)，進行“花兒”文化的宣傳推廣，但這還遠遠不夠，應(yīng)該在政府統(tǒng)一規(guī)劃下對“花兒”的傳承和保護進行高標(biāo)準(zhǔn)定位，最緊要的是做好科學(xué)規(guī)范的數(shù)字化保護工程。如：制定科學(xué)合理的數(shù)字化保護方案，建立“花兒”學(xué)特色數(shù)據(jù)庫，開展“花兒”的數(shù)字化研究；“花兒”學(xué)特色數(shù)據(jù)庫的構(gòu)建應(yīng)包括以下基本模塊：一是“傳承人”、“老歌手”及“演唱精英”模塊；應(yīng)盡快制定和啟動“瀕危保護項目”。將著名老歌手登記造冊，按身體情況排出次序，全方位地搶救錄音、錄像、照相等音像資料[8]，搶先進行數(shù)字化加工，避免產(chǎn)生斷檔危機。二是“研究學(xué)者和成果”模塊；搜集“花兒”研究專家和學(xué)者相關(guān)信息，建立專家資料庫，介紹其研究專著和文章。“花兒”演唱音視頻資料庫、“花兒”唱詞曲令庫；“花兒新形式”模塊，“花兒劇”，它是臨夏研究創(chuàng)立的以“花兒”音樂、唱詞為基調(diào)，載歌載舞的花兒舞臺藝術(shù)，現(xiàn)已躋身中國戲劇正式劇種。通過一些數(shù)字化保護策略的運用，古老而神奇的“花兒”必將走上新的傳承發(fā)展之路。

唱“花兒”是一個群體性活動,它需要有一個相對輕松、閑適的環(huán)境,這里的“環(huán)境”是包含了自然環(huán)境、社會環(huán)境與人文環(huán)境多方面因素的?！盎▋骸眰鞒羞^程中的代際斷層,已經(jīng)成為了一個嚴(yán)峻的現(xiàn)實擺在大家面前。所謂原生形態(tài)的“花兒”形式在萎縮、淡化；現(xiàn)代的亦所謂再生形態(tài)的花兒形式，則處于興起和不斷變革發(fā)展中。時下“花兒”演唱活動的現(xiàn)代化、市場化，一方面是政府傳承保護的一種手法，但另一方面在此過程中也部分犧牲了“花兒”的原生態(tài)特征。在這樣的困境中，如何正確地保護、繼承和弘揚我們的原生態(tài)“花兒”，如何保護和傳承我們寶貴的文化財富，是需要我們大家共同思考的問題。所以，對“花兒”這個“西北高原之魂”的緣起進行一定的考察分析，不僅可以加深人們對“花兒”文化的認識，還可以從一個新的視角對“花兒”的原生態(tài)保護提供一些參考，使“花兒”——西北高原的獨特民歌得到更好的保護與傳承。

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