從異化勞動到異化消費

孫晨光　曹書東

摘要:在馬克思那里,異化的概念不僅僅是一個哲學范疇,更是一種理論的分析模式與思維方法,異化的思維方法成為了后來西方馬克思主義者的重要思維方法。從對異化勞動的批判到對異化消費的批判,這顯示了當代資本主義社會發(fā)生了新的變化,西方馬克思主義學者針對這些新變化,開展了新維度的社會批判。他們的觀點在一定程度上發(fā)展了馬克思主義的理論空間,拓展了馬克思主義的現(xiàn)實視野,更對我們堅持科學發(fā)展觀,構(gòu)建人與自然和諧發(fā)展的社會主義生態(tài)文明有重要的啟示意義。

關(guān)鍵詞:異化;異化勞動;異化消費;生態(tài)學馬克思主義;生態(tài)社會主義

中圖分類號: A81 文獻標識碼:A 文章編號:1004-1494(2009)05-0064-05

一

“異化”的概念最早產(chǎn)生于英法兩國的政治學和經(jīng)濟學領(lǐng)域,后傳入德國,黑格爾將此概念運用于哲學,使之具有了明確的哲學含義,并在黑格爾的哲學中具有舉足輕重的作用。在黑格爾那里,自我意識通過自然界的異化進入了精神哲學,其中包括政治、宗教、道德、藝術(shù)等多個現(xiàn)實領(lǐng)域。現(xiàn)實社會既是自我意識的作品,同時又是一種不同于自我意識的陌生的現(xiàn)實,這種陌生的現(xiàn)實有其獨特的存在。也就是自我意識在異化的推動下,在自然界、人類社會展現(xiàn)自身,并最終完成向自身的回歸。這種回歸并非是自我意識的簡單重復(fù),而是對異化世界的種種揚棄之后,真正的對自身本質(zhì)的占有。由此,我們可以看出,異化是指一方作為另一方的產(chǎn)物不僅獲得了相對的獨立性,而且還與其產(chǎn)生的母體對立?，F(xiàn)實的世界作為自我意識的產(chǎn)物,就必然要向完善的自我意識復(fù)歸,而現(xiàn)實世界又是不完善的,是要揚棄的,這就體現(xiàn)了黑格爾哲學中的批判精神。

由于黑格爾不能擺脫出其龐大的唯心主義的哲學體系,黑格爾的異化理論并沒能夠真正的實現(xiàn)對現(xiàn)實的批判,他所說的對立只不過是觀念對立的外在表現(xiàn)形式。眾所周知,馬克思將黑格爾本末倒置的唯心主義體系翻轉(zhuǎn)了過來,繼承了黑格爾的辯證法,在現(xiàn)實世界實踐的基礎(chǔ)上建立了自己的理論體系。在這個翻轉(zhuǎn)的過程中,作為黑格爾哲學體系中的核心概念——異化也被繼承了下來。

費爾巴哈對宗教所進行的批判成為了馬克思將異化理論指向現(xiàn)實社會的一個契機。費爾巴哈將宗教的本質(zhì)歸結(jié)為人類的本質(zhì),從而得出上帝不過就是人類本質(zhì)的異化,費爾巴哈雖然認識到了宗教的異化,但并沒有找到宗教異化的根源,而這一工作是由馬克思來完成的。馬克思在現(xiàn)實世界里、在勞動的實踐中、在現(xiàn)實的經(jīng)濟生活中,找到了異化發(fā)生的場所,并且賦予了異化的兩個特性——實踐性與批判性。

《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》就體現(xiàn)出這樣一種思維方式,異化無疑是這篇文章的核心觀點和統(tǒng)領(lǐng)全文的線索。馬克思目睹了資本主義工業(yè)化早期的原始積累階段,他發(fā)現(xiàn)了一個矛盾的社會現(xiàn)實:工人通過勞動創(chuàng)造了勞動產(chǎn)品,但其自身并不能占有勞動產(chǎn)品,反而變得更貧困;勞動本來應(yīng)是人類的本質(zhì)需要,但人們卻反感、鄙視勞動;人與人之間的關(guān)系揭掉了溫情的面紗,只剩下了赤裸裸的金錢關(guān)系?，F(xiàn)實生活中的反差和強烈對比讓馬克思意識到現(xiàn)實世界已經(jīng)被對象化,并且產(chǎn)生了現(xiàn)實世界與對象化出去的對象的對抗,而異化實現(xiàn)的載體就是勞動。

將勞動視為異化現(xiàn)象的載體是最恰當?shù)?顯然,在這里馬克思又受到了黑格爾的影響。“黑格爾把人的自我生產(chǎn)看做一個過程,把對象化看作非對象化,看作外化和這種外化的揚棄;可見,他抓住了勞動的本質(zhì),把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果?！盵1]56在黑格爾那里,作為意識和自我意識統(tǒng)一者的理性是能動的、普遍的自我,它實際上是指人的自我創(chuàng)造,而人的自我創(chuàng)造活動就是勞動。這樣,就給了馬克思以啟發(fā):人的本質(zhì)就是人的自由自覺的活動——勞動。當然,馬克思賦予了勞動以新的含意,勞動并非抽象的精神勞動,而是改造客觀世界的實踐,由于勞動是人的本質(zhì)屬性,那么勞動的異化就是人本質(zhì)的異化,從勞動異化出發(fā)顯然是抓住了批判的核心,最具有革命性、批判性和現(xiàn)實性。

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思是從四個方面展開對異化勞動的分析的,它們是:勞動者與勞動產(chǎn)品相異化、勞動者與勞動過程相異化、勞動者與人的類本質(zhì)相異化、勞動者之間相異化。這四個方面之間又是層層推進的一個過程,勞動者與勞動產(chǎn)品的異化是表面上的現(xiàn)象,而當進入到第二個規(guī)定——勞動者和勞動過程相異化,則進入了由具體到抽象、由表象到本質(zhì)的分析。在最后一個規(guī)定中,馬克思明確的指出,“人從自己的勞動產(chǎn)品、自己的生活活動、自己的類的本質(zhì)異化出發(fā),這一事實所造成的直接結(jié)果就是:人從人那里的異化?！盵1]18這里的人并非是簡單的個體的關(guān)系,而是指壓迫與被壓迫、控制與被控制的人與人之間的關(guān)系,這里面就體現(xiàn)出了階級之間的關(guān)系,賦予了異化更多的內(nèi)涵。要想打破這種關(guān)系,這種對人的異化,最終的揚棄是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。

分析至此,我們可以看出《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中異化的發(fā)展邏輯。馬克思首先認識到了人的本質(zhì)是其自由自覺的活動——勞動,然而這種勞動在資本主義社會已經(jīng)從四個規(guī)定的方面中被異化,對這種異化的揚棄就是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。我們可以表述為:人的本質(zhì)——異化勞動——共產(chǎn)主義。如果我們將異化的具體表現(xiàn)形式抽象掉,那么我們就可以得到異化的普遍的、一般的模式:異化的最初狀態(tài)——異化——異化的終極完滿。

由此可見,在馬克思那里,異化不僅僅是一個哲學范疇,更是一種理論的分析模式與思維方法,并且貫穿于馬克思主義理論的始終。因為無論是黑格爾還是馬克思異化的思想都蘊含著這樣的思想:異化的一方不僅具有獨立性,而且還與產(chǎn)生的母體相對立,我理解為,這就是矛盾的對立性;對立的一方最終要向另一方所轉(zhuǎn)化,也就是從完滿到不完滿,再從不完滿到完滿,及矛盾的同一性;異化的轉(zhuǎn)化即表示了對現(xiàn)存的否定,即是變化發(fā)展的觀點,有強烈的批判思維。所以,異化的思維方式,也就是矛盾的觀點,而矛盾的觀點是馬克思主義認識世界和改造世界的核心方法,異化作為批判的思維模式,則被后來的西方馬克思主義者所繼承。

二

異化的思維方式貫穿于馬克思主義思想的始終,并指引馬克思走向了對資本主義的社會批判。馬克思將歷史唯物主義的研究重點放在了研究人與人之間的關(guān)系之上,尤其是生產(chǎn)關(guān)系,提出只有廢除這種生產(chǎn)關(guān)系才能消除這種人對人的壓迫與剝削。馬克思在研究人與人之間關(guān)系的同時,還發(fā)現(xiàn)在資本主義社會,“人和人之間的社會關(guān)系可以說是顛倒的表現(xiàn)出來的,就是說表現(xiàn)為物和物之間的社會關(guān)系。”[2]在馬克思看來,人與人之間的關(guān)系本來應(yīng)該是物與物之間的前提和基礎(chǔ),可是在資本主義的經(jīng)濟條件下,物不僅具有了相對的獨立性,而且還控制了人,這樣物與物之間的關(guān)系不僅成為了主要的社會關(guān)系,而且還掩蓋了人與人之間的社會關(guān)系,一切關(guān)系都可以用物來衡量,于是造成了人對自己所創(chuàng)造出來的物的崇拜,這就是商品的拜物教。

馬克思是用早期異化的思維方法來得出商品拜物教理論,而被譽為西方馬克思主義開創(chuàng)者的盧卡奇,則是從對商品拜物教的分析之中,推出了馬克思異化的思維方法,并推出了自己的物化理論。盧卡奇進一步分析了物與“人際關(guān)系”之間掩蓋與被掩蓋的關(guān)系?！吧唐方Y(jié)構(gòu)的本質(zhì)常常被人們所指出。它的基礎(chǔ)是,人際關(guān)系具有一種物的特性,這樣它就獲得了一種‘幻想的客觀性,一種自主性,似乎它成了如此精確的理性和包裹一切的東西,以致人際關(guān)系——它的這個根本性質(zhì)的一切痕跡都被掩蓋住了?！盵3]

在盧卡奇看來,物原本是人際關(guān)系的派生物,但在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中,物具有了自主性,成為了理性和包裹一切的東西,這樣就導(dǎo)致了人際關(guān)系被物所掩蓋。由此可見,運用異化思維方式分析的商品拜物教和物化現(xiàn)象竟是驚人的相似。盧卡奇指出,異化最終導(dǎo)致了孤立的個人及其片面的個性,那么要克服異化,就要確立總體性原則。之后的法蘭克福學派繼承了這一觀點,形成了自己的批判理論。在眾多社會熱點問題的批判之中,法蘭克福學派由經(jīng)濟批判轉(zhuǎn)向了文化批判、意識形態(tài)的批判,人的生存問題成為法蘭克福學派研究的一個核心問題,馬爾庫塞就是其中的激進的代表人物。在分析資本主義社會控制的新形式時,他提出了“真實需要”與“虛假需要”的觀點。

人類的需要,是受社會條件或自然條件所制約的?！皩τ谀撤N事情是做還是不做,是贊賞還是破壞,是擁有還是拒斥,其可能性是否會成為一種需要,都取決于這樣做對現(xiàn)行的社會制度和利益是否可取和必要。在這個意義上,人類的需要是歷史性的需要。”[4]11從這段話中,我們可以看出人類需要不僅受社會條件的制約,而且還受社會制度的影響。資本主義國家中個人需要的滿足,就要受資本主義國家的生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)力、生產(chǎn)條件、意識形態(tài)以及資本主義消費觀所制約,這樣作為意識形態(tài)的資本主義消費觀就凌駕于資本主義個人消費觀之上,成為了主流的大眾追求、輿論宣傳和不可置疑的消費觀。

馬爾庫塞將需要分為了真實需要和虛假需要,真實需要是指滿足人們一定物質(zhì)水平的衣、行、住,任何國家、階級、種族的人都需要,不帶有社會屬性。虛假需要,也就是抑制性需要,則受意識形態(tài)的制約,具有強烈的社會屬性,是一種為了“特定的社會利益而從外部強加到個人身上的那些需要,使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要?！痹谫Y本主義社會里,人們現(xiàn)有的大部分需要,“諸如休息、娛樂、按廣告宣傳來處事和消費、愛和恨別人之所愛和所恨,都屬于虛假的需要這一范疇之列?！盵4]6資本主義國家通過了抑制性需要的意識形態(tài)進行著社會控制,一方面用物質(zhì)的增長來麻痹人們,給予人們需要的滿足;另一方面,維護著自身的欺騙性,無情的吞噬著人們的存在。

資本主義國家通過這種抑制性的方式主導(dǎo)著人們的需要和滿足,“當每個人認為自己同強加于他身上的存在相一致并從中得到自己的發(fā)展和滿足時,異化的觀念好像就成問題了?！盵4]9人們無法分辨什么是真實需要,什么是虛假需要,即便是對自己的虛假需要有所覺悟,也不會出來抵制,因為個人在這種需要中依然達到了幸福感和滿足,同時也能真實的感受到自己生活條件的改善,人們不知不覺地按照資本主義社會的要求來提出自身的需要,甚至去擁護這種需要,失去了自己的存在和本性,成了資本主義社會的附屬品。人們?nèi)狈α朔穸ㄐ缘乃伎?內(nèi)心失去了批判的向度,這種喪失是資本主義意識形態(tài)社會壓制和調(diào)和的產(chǎn)物。

資本主義為了自身存在的合理性,在強大的輿論宣傳下,誘使人們進行消費,從而造成過度消費。消費在一定程度上滿足了人們的需要,緩解了經(jīng)濟和社會危機,但同時這種消費是以犧牲自然為代價的,是難以為繼的,對自然界的侵犯必然會帶來自然界的報復(fù),使人類陷入新的困境之中。工業(yè)化社會的統(tǒng)治者通過控制自然來達到控制人的目的,馬爾庫塞提出要進行一場生態(tài)革命,通過解放自然從而徹底解放人類。馬爾庫塞關(guān)于“真實需要”和“虛假需要”的思想,以及對人與自然關(guān)系的判斷為后來的生態(tài)學馬克思主義者提供了新的方向。

三

西方生態(tài)學馬克思主義早期代表人物威廉?萊斯是馬爾庫塞的學生,馬爾庫塞關(guān)于消費危機的思想直接影響到了萊斯。1976年,萊斯出版了《滿足的極限》試圖用當代西方生態(tài)學的思想來修補馬克思主義,并用馬克思主義來批判資本主義社會的生態(tài)危機。萊斯的這些思想被北美的馬克思主義者本?阿格爾發(fā)現(xiàn),并在他1978年發(fā)表的著作《西方馬克思主義概論》中詳細地介紹,并發(fā)展了萊斯的生態(tài)學思想,因此,威廉?萊斯與本?阿格爾被公認為是早期西方生態(tài)學馬克思主義的代表人物。

在《滿足的極限》一書中,萊斯指出西方資本主義發(fā)達國家為維護其統(tǒng)治的合理性,通過其工業(yè)體系加大對自然的掠奪向人們提供更多的商品,以滿足消費者的需要,但這種需要必然會影響自然生態(tài)環(huán)境。萊斯認為,當代西方社會一個突出的變化就是消費主義盛行,一方面,人們將幸福的多少與消費能力掛鉤,另一方面,社會鼓勵人們?nèi)ハ硎苓@樣的消費,并加強在現(xiàn)有消費水平上的不滿足感,也就是不同消費能力的人對消費的渴望都很強。

消費主義的盛行給西方社會帶來了三方面的后果,首先是人們無法正確的處理需求、消費和商品三方面的關(guān)系,人們并非知道商品的特征,因此人們在商品的選擇上很隨意。人們花在消費和挑選商品的時間越來越多,休息的時間也就相應(yīng)減少,高消費還使人們忘了究竟是為了需要而需要,還是為了滿足消費這種活動而需要。其次,萊斯認為消費主義的盛行使得自然資源和能源缺失,導(dǎo)致了社會生產(chǎn)的增長與自然資源有限性的矛盾,而且還生產(chǎn)了大量的廢品,造成了資源的浪費。最后,萊斯還分析了消費主義使得人類將自然簡單的看成是滿足人類需要的支持系統(tǒng),而不顧及生態(tài)所能容忍的極限,這必將帶來生態(tài)災(zāi)難。因此,想要破除當代西方社會的這種消費主義價值觀,就必須建立一種新的需要理論,批判當代西方社會中的異化消費現(xiàn)象,進而找到克服異化和生態(tài)危機的辦法。

萊斯認為,“真實需要”和“虛假需要”的理論,將人的需要的本質(zhì)放在了一定社會組織方式和生產(chǎn)方式中進行,但缺點是馬爾庫塞關(guān)于對什么是虛假需求的判定是否有人認可。對此,萊斯進行了新的闡述,首先,他強調(diào)不僅應(yīng)當在人和具體的社會組織方式的關(guān)系中考察需要的本質(zhì),而且還要在人和自然生態(tài)環(huán)境的關(guān)系中來考察需要的本質(zhì),以及實現(xiàn)人類需要的手段。其次,他用“需要”和“想要”的概念取代了“真實需要”和“虛假需要”的概念,需要是指人類的客觀和真實的需要,想要是指人的主觀欲望,當代社會的人們無法正確區(qū)分需要和想要,因此,也就不能處理好需要、消費和商品三者之間的關(guān)系。

萊斯指出人的需要有二元性,也就是指在任一文化條件下,人類的需求系統(tǒng)是一個包含物質(zhì)性和符號象征性的內(nèi)在統(tǒng)一體,這種需要的二元性和商品的特性是密切相關(guān)的,商品的特性也分為兩方面,一種是商品和商品特征之間的關(guān)系,這種關(guān)系表達的是商品的客觀信息,即商品的物質(zhì)性,另一種是指商品的特征和消費者個人之間的關(guān)系,這種關(guān)系表達的是消費者的主觀的心理感受,即商品的符號象征性。他認為在西方工業(yè)化社會,人們更加關(guān)注的是商品的符號特征性,而較少關(guān)注商品的物質(zhì)性。這是因為,現(xiàn)代商品的極大豐富使得人們很難對商品的物質(zhì)性做出判斷,在資本主義消費價值觀和廣告的影響下,人們將商品的符號性視為人們在消費活動中關(guān)注的焦點,也就是說,人們并非是消費商品的使用價值,而是對商品的符號性的消費,這樣的消費已經(jīng)異化為人類的一種自我價值驗證的方式。

這種異化消費導(dǎo)致了技術(shù)的非理性運用和對物質(zhì)的無限追求,從而引發(fā)了對自然生態(tài)的破壞。萊斯提出要想處理好人與自然之間的關(guān)系,就要變革資本主義的生活方式,讓人們在生產(chǎn)過程中得到滿足,而不是在消費過程中。萊斯提出要變革人與自然的關(guān)系,確立生態(tài)多樣性的倫理觀,恢復(fù)對自然的尊重,建立一個“較易于生存的社會”。

四

本?阿格爾也是生態(tài)學馬克思主義的早期代表人物,他在1978年《西方馬克思主義概論》中詳細介紹并發(fā)展了威廉?萊斯的思想,創(chuàng)立了資本主義的生態(tài)危機理論。

阿格爾認為馬克思的歷史唯物主義由三方面構(gòu)成,即異化理論和人的解放觀、資本主義的內(nèi)在發(fā)展規(guī)律理論以及資本主義的危機理論。他認為“歷史的變化已使原本馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論失去效用。今天,危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域,及生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機?！盵5]486阿格爾堅持了馬克思主義的異化和人的解放理論,堅持了資本主義的內(nèi)在發(fā)展規(guī)律理論,但他認為資本主義的危機已經(jīng)由經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)到了生態(tài)危機,因此,要重構(gòu)資本主義的危及理論。

阿格爾從兩個方面揭示了生態(tài)危機的產(chǎn)生根源。首先,從資本主義的生產(chǎn)方式來看,一方面,資本追求利益的本質(zhì)要求人們不斷的擴大消費,資本主義社會借助科技進步帶來了巨大的社會財富,利用大眾傳媒和廣告等形式控制人們的消費觀念及消費方式,另一方面,資本主義社會為了維護其統(tǒng)治的合法性,用物質(zhì)供給來滿足人們。這樣的生產(chǎn)方式必然會造成對自然資源的過度掠奪,造成了人與自然關(guān)系緊張的生態(tài)危機。其次,從人的需要角度上看,因為資本主義社會的勞動是一種異化勞動,勞動已不是人類的本質(zhì),人們在勞動中毫無快樂和幸福感,只有在閑暇時才能感到自由和幸福。人們只有在閑暇時的商品消費中才能獲得幸福和自由的體驗?？墒沁@種商品消費并非是人的真實需要,而是一種異化消費,異化消費是資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生的根源之一。

在這里,阿格爾給出了對異化消費的定義,異化消費是指“為補償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象。”[5]275異化消費使人們把商品消費當做滿足自身需要的唯一方式,這種消費方式不僅造成人本質(zhì)的異化,而且還造成了嚴重的生態(tài)問題。因為異化消費被資本主義的消費觀念所支配和控制,因此在異化消費支配下的人的需要并非是人的真實需要,這也就決定了人們在異化消費的條件下不可能實現(xiàn)自我價值,更不可能實現(xiàn)自由和解放。因此,要想消除異化消費,就要進行徹底的社會變革,建立生態(tài)社會主義社會。 從對異化勞動的批判到對異化消費的批判,這顯示了當代資本主義社會發(fā)生了新的變化,西方馬克思主義學者針對這些新變化,開展了新維度的社會批判。這些學者始終站在馬克思主義的立場和觀點上對資本主義社會及生產(chǎn)方式進行批判,始終將理論價值的旨趣放在如何實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展上,這本身就體現(xiàn)出了馬克思主義的強大生命力。他們的觀點在一定程度上發(fā)展了馬克思主義的理論空間,拓展了馬克思主義的現(xiàn)實視野,更對我們堅持科學發(fā)展觀,構(gòu)建人與自然和諧發(fā)展的社會主義生態(tài)文明有重要的啟示意義。

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責任編輯莫仲寧